○ 盧亞明

在當(dāng)今世界，全球化已經(jīng)成為文化發(fā)展的大背景。伴隨著資本的全球化以及生產(chǎn)與消費的全球化，文學(xué)藝術(shù)也不可能局限在民族國家范圍內(nèi)，而是不可避免地進入了全球化的歷程。正所謂“得民心者得天下”，在信息全球化時代，文化軟實力的角逐將更加激烈，除了經(jīng)濟、軍事外，軟實力將成為一個國家競爭力的重要體現(xiàn)。通俗藝術(shù)軟實力以它的廣泛參與性和主動認同性等特點，在全球化語境中的作用顯得更為明顯。包括通俗藝術(shù)在內(nèi)的大眾文化愈益成為全球化時代各國參與國際競爭與交流、角逐與對話的軟實力體現(xiàn)。在這種情形下，如何理解通俗藝術(shù)以及通俗藝術(shù)軟實力，如何挖掘通俗藝術(shù)作為一種文化軟實力的資源，這些都成為當(dāng)今學(xué)界熱議的話題。

一、通俗藝術(shù)概念

何謂“通俗藝術(shù)”？如何來界定“通俗藝術(shù)”呢？要回答這個問題并非易事。首先，從字面來看，“通俗”與“藝術(shù)”在人們的慣常理解中就相互排斥?！八囆g(shù)”一直被認為是高雅旨趣的專屬品，只有那些雅致精美、意味深遠的作品才能進入“藝術(shù)的殿堂”，它們與創(chuàng)造性和想象力有關(guān)，這樣的“藝術(shù)”一直與“陽春白雪”、“曲高和寡”聯(lián)系在一起。而“通俗”則意味著明白曉暢、簡單易懂，它與重復(fù)、無個性、世俗平凡相關(guān)，與“下里巴人”相連，這樣的作品被認為是無法登上“大雅之堂”的。然而，在現(xiàn)代，“通俗”確實與“藝術(shù)”連在了一起。在“通俗”通往“藝術(shù)”殿堂的路途中，“文化”起到了至關(guān)重要的中介和橋梁作用。

“文化”（culture），是一個比較復(fù)雜的詞，它有著極為復(fù)雜的詞義演變史?！拔幕钡膬?nèi)涵并不是一成不變的，而是隨著歷史的發(fā)展逐漸發(fā)生著變化。進入20世紀以來，人們對于“文化”的界定發(fā)生了一些變化，逐漸產(chǎn)生了一些新的含義和用法。其中，一個引人注目的現(xiàn)象就是“文化”的內(nèi)涵中顯示出一些與“通俗”有關(guān)的因素。從20世紀以來人們對“文化”的界定，可以看出“文化”意涵的三種變化趨勢：其一，“文化”被看作是對人類生活意義的一種表征。如果我們這樣來界定文化：“文化是構(gòu)成特定人類共同體（特定群體）生活的價值系統(tǒng)及其象征形式，包括制度系統(tǒng)、行為系統(tǒng)、知識與觀念系統(tǒng)等，以及更為具體的象征形式領(lǐng)域如神話、宗教、語言、歷史、科學(xué)和藝術(shù)等”①，那么，藝術(shù)就可以被看作是文化的一種象征形式，是一種文化表征行為。人類生活的意義空間不僅是通過文化藝術(shù)表現(xiàn)出來的，而且意義本身就是由文化藝術(shù)的一系列象征形式和表征行為所建構(gòu)起來的。其二，“文化”存在于特定的時間與空間里，應(yīng)該在現(xiàn)實生活的具體情境中考察文化?！拔幕辈皇强斩吹难哉f，而是與人們的具體生活方式緊密相連的。不同的人群，不同的人類共同體的不同的生活方式構(gòu)筑了多樣的具有差異的“文化”空間，同時，也建構(gòu)了不同的生活意義空間。其三，與第二種變化相連，人們開始在日常生活中尋覓“文化”的身影。正如倡導(dǎo)“文化地理學(xué)”的英國學(xué)者邁克·克朗（Mike Crang）所說：“文化是我們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠郑聦嵣?，文化就是賦予生命以意義的事物。”②日常生活這一與普通大眾息息相關(guān)的領(lǐng)域成為目前文化研究的重要場所。日常生活的文化逐漸成為消費社會的主流文化。

可見，20世紀以來，“文化”意涵的種種變化使得“通俗”與“文化”、“通俗”與“藝術(shù)”逐漸聯(lián)系在一起。消費社會形成了日常生活的文化，文化的逐步通俗化、大眾化，使得“通俗”與“藝術(shù)”之間的距離也逐漸模糊。文化的通俗化，自然使得作為文化的象征形式和表征行為的藝術(shù)也隨之通俗化。隨著大眾文化的流行，通俗藝術(shù)也就應(yīng)運而生了。

由于通俗藝術(shù)是與大眾文化緊密相連的，因此，要界定通俗藝術(shù)的概念，就需要首先澄清大眾文化的概念，以及通俗藝術(shù)與大眾文化的關(guān)系?，F(xiàn)在通行的“大眾文化”（popular culture），也稱通俗文化或流行文化，是指工業(yè)化社會以來，出現(xiàn)在都市中的一種以大眾傳媒為手段、按照市場規(guī)律運作、旨在為普通民眾帶來休閑娛樂并創(chuàng)造意義空間的日常生活文化。大眾文化涉及的范圍很廣，幾乎涉及民眾日常生活的方方面面，既包括觀看電影、電視，閱讀暢銷書、網(wǎng)絡(luò)文學(xué)，聽流行歌曲，也包括廣場購物、廣告文化、旅游文化、玩電子游戲等等。這里所說的通俗藝術(shù)屬于大眾文化的范疇，它具有大眾文化的種種特征，同時又是大眾文化中帶有審美屬性的一系列象征形式和表征行為，包括電影、電視劇、通俗文學(xué)、通俗歌曲、流行音樂、MTV等。

二、通俗藝術(shù)作為一種文化軟實力資源

雖然“軟實力”一詞直到20世紀80年代后期才提出，但在歷史上，人們早已發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代通俗藝術(shù)作為一種文化軟實力的資源價值。

當(dāng)法蘭克福學(xué)派的大部分學(xué)者對大眾文化展開激烈批判的時候，瓦爾特·本雅明（Walter Benjamin）卻對現(xiàn)代通俗藝術(shù)發(fā)出了不同的聲音。本雅明在寫于1936年的《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》一文中指出：“再也沒有什么東西能比兩種現(xiàn)象對傳統(tǒng)形態(tài)的藝術(shù)的沖擊的本質(zhì)更具啟發(fā)性了，這兩種現(xiàn)象便是藝術(shù)品的復(fù)制和電影藝術(shù)?！雹垭娪暗韧ㄋ姿囆g(shù)改變了民眾參與藝術(shù)的方式，從而改變了民眾對于藝術(shù)的態(tài)度。集體觀影模式使民眾參與藝術(shù)的數(shù)量劇增，視覺沖擊和身臨其境的體驗使民眾對藝術(shù)的感受更加直接和切近，從而拉近了民眾與藝術(shù)的距離，使民眾對藝術(shù)采取了越來越積極的態(tài)度。正如本雅明所言：“藝術(shù)的機械復(fù)制改變了大眾對藝術(shù)的反應(yīng)。對一幅畢加索繪畫的消極態(tài)度變成了對一部卓別林電影的積極態(tài)度?！雹?/p>

1964年，英國伯明翰文化研究中心成立。伯明翰研究中心的第一代代表人物威廉斯、霍加特和湯普森主要以文化主義作為其方法基礎(chǔ)，強調(diào)大眾文化的民主積極性，認為大眾文化是社會受支配群體或階層的趣味和價值觀的真實表達。中心的第二代代表人物霍爾等則主要以結(jié)構(gòu)主義作為其方法基礎(chǔ)，強調(diào)大眾文化的被建構(gòu)、受規(guī)訓(xùn)性，認為大眾文化是一種“意識形態(tài)國家機器”，其自上而下的制作過程規(guī)則井然，對大眾的思想進行專橫統(tǒng)治。自此，大眾文化研究形成了文化主義與結(jié)構(gòu)主義二分天下的局面，一個認為大眾文化是自下而上的，強調(diào)其民主積極性；一個認為大眾文化是自上而下的，強調(diào)其受制被動性。其中，結(jié)構(gòu)主義一方主要涉及對通俗藝術(shù)的研究，但此時的研究呈現(xiàn)出明顯的悲觀色彩，通俗藝術(shù)作為一種軟實力的資源尚發(fā)掘不足。直到文化研究的“葛蘭西轉(zhuǎn)向”，這種局面才有所改觀。

安東尼奧·葛蘭西（Antonio Gramsci）的“霸權(quán)”理論以及“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”學(xué)說，為發(fā)掘通俗藝術(shù)的軟實力資源提供了重要的理論基礎(chǔ)和有益啟發(fā)。葛蘭西所謂的“霸權(quán)”，是指主導(dǎo)意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。而主導(dǎo)意識形態(tài)并不是通過強迫、威脅等強制暴力手段贏得其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的，而是通過教育制度、家庭、教會、傳媒等文化形式，以一種被大眾積極認可的方式取得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的。正如有學(xué)者指出的那樣，“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的實質(zhì)，是通過一種非暴力的手段來形塑社會各界的普遍共識，從而贏得大眾對于主導(dǎo)意識形態(tài)的積極贊同。這種贊同建立在社會各界的廣泛對話和民主協(xié)商的基礎(chǔ)之上，是對主導(dǎo)意識形態(tài)的積極響應(yīng)，而不是消極無奈的服從。⑤可見，“霸權(quán)”和“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的形成并不在于強迫大眾違背自己的意愿來屈從統(tǒng)治集團的權(quán)力壓迫，而是讓大眾心甘情愿地積極參與，并認同統(tǒng)治集團的世界觀和價值觀?！鞍詸?quán)”理論既不認為大眾文化是大眾自己創(chuàng)造的肯定自身的文化，也不認為大眾文化是統(tǒng)治集團強加于大眾的文化，而是把其看作一個文化沖突與斗爭的場所。

此外，美國學(xué)者約翰·菲斯克（John Fiske）從文化政治學(xué)的視角出發(fā)，將大眾文化看作社會革新、進步的動力。菲斯克將大眾文化視為權(quán)力關(guān)系的一部分，認為“它總是在宰制與被宰制之間、在權(quán)力以及對權(quán)力所進行的各種形式的抵抗或規(guī)避之間、在軍事戰(zhàn)略與游戲戰(zhàn)術(shù)之間，顯露出持續(xù)斗爭的痕跡”⑥。邁克·克朗從“文化地理學(xué)”的視域出發(fā)，認為電影、電視和流行音樂等通俗藝術(shù)構(gòu)筑了一個成倍擴展的媒體空間。法蘭克福學(xué)派的第二代核心人物哈貝馬斯（Juergrn Habermas）則發(fā)現(xiàn)了通俗藝術(shù)對于建構(gòu)社會“公共領(lǐng)域”的重要作用。

三、通俗藝術(shù)的文化軟實力

自從美國前國家情報委員會主席、助理國防部長小約瑟夫·奈（Joseph S.Nye）在20世紀80年代后期提出“軟實力”概念以來，通俗藝術(shù)就一直作為軟實力的重要來源為人們所關(guān)注。2001年，塔利班政府在阿富汗垮臺時，印度外長飛赴喀布爾向新的臨時政府表示祝賀時，隨機帶去的不是武器和糧食，而是滿載寶萊塢電影和音樂的錄像帶，并在市面上一分而光。⑦約瑟夫·奈指出，一個國家的軟實力來自于三種資源：文化、政治價值觀和外交政策。其中文化是社會創(chuàng)造意義的一系列價值觀和實踐的總和，包括高雅文化和通俗文化。通俗藝術(shù)作為通俗文化的一部分，顯然是文化軟實力的一種資源。然而，通俗藝術(shù)本身并不一定就能成為現(xiàn)實中的軟實力，它只是形成軟實力的一種重要資源。約瑟夫·奈提醒人們不要錯將軟實力的行為與有助于產(chǎn)生軟實力的文化資源劃等號，即不要混淆了文化資源與吸引的行為。⑧通俗藝術(shù)是否能形成事實的軟實力，要取決于社會環(huán)境、接受人群和表現(xiàn)形式等等一系列因素。

約瑟夫·奈是這樣來界定“軟實力”的：軟實力是通過吸引而非強迫或收買的手段來達己所愿的能力。⑨可見，“軟實力”是相對于“硬實力”而言的。硬實力主要包括兩個方面：一是軍事實力，一是經(jīng)濟實力。這兩種力量往往采取強迫或收買的方式來達到自己的目的，比如采取武力威脅、戰(zhàn)爭、經(jīng)濟制裁等就是一種強迫的手段，而采取賄賂、交易等就是一種收買的手段。相對于硬實力的強迫或收買，軟實力靠的是吸引力。這是一種能影響他人喜好、俘獲人心的能力，是一種合情合理合法的說服力和影響力，是一種讓他人主動認同并心甘情愿接受的魅力。通俗藝術(shù)的軟實力作為一種文化軟實力，是指憑借通俗藝術(shù)資源所呈現(xiàn)出的柔性吸引力，即以大眾文化中帶有審美屬性的一系列象征形式和表征行為，如電影、電視劇、通俗文學(xué)、通俗歌曲、MTV等為資源，通過大眾的廣泛參與和積極認同，憑借一種合情合理合法的說服力量，對于廣大民眾在價值觀念、生活方式、思維結(jié)構(gòu)等方面產(chǎn)生的廣泛而深遠的影響力、引導(dǎo)力和滲透力，從而產(chǎn)生一種促進社會不斷革新進步的動力。

目前，通俗藝術(shù)軟實力在全球化語境中發(fā)揮著越來越重要的作用，它不僅是參與全球競爭的一種實力的體現(xiàn)，也是在有著文化差異的各民族國家之間促進對話交往的使者。我國現(xiàn)代通俗藝術(shù)以其多樣化的展現(xiàn)形式，貼近民眾日常生活的文化趣味，不斷創(chuàng)新的藝術(shù)樣式和創(chuàng)作理念贏得了民眾的喜愛，給人們帶來了一次又一次的驚喜，并在國際舞臺上贏得了贊譽。在全球化語境下，中國本土的現(xiàn)代通俗藝術(shù)正在發(fā)揮著越來越重要的軟實力作用。

注釋：

①王一川：《理解中國“國家文化軟實力”》，《藝術(shù)評論》2009年第10期。

②[英]克朗著，楊淑華等譯：《文化地理學(xué)》，南京大學(xué)出版社2005年第2版，第7頁。

③④[德]本雅明：《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》，[德]阿倫特編，張旭東、王斑譯：《啟迪：本雅明文選》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2008年版，第234頁、第254頁。

⑤陶東風(fēng)：《文化強國的核心是文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)》，《科學(xué)中國人》2012年第5期。

⑥[美]費斯克著，王曉玨、宋偉杰譯：《理解大眾文化》，中央編譯出版社2001年版，第20頁。

⑦⑧⑨[美]約瑟夫·奈著，吳曉輝、錢程譯：《軟力量——世界政壇成功之道》，東方出版社2005年版，第10頁、第11頁、第2頁。