席 紅
(廣州大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院,廣東 廣州 510006)
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魏晉風(fēng)度是中國文化史上的一個專有名詞,一般意義上,指漢末魏晉時期名士階層肯定自我、張揚個性的言行風(fēng)范和生活方式的總和。歷史上是誰最早提出魏晉風(fēng)度的,固已難以考證,但我們可以大致梳理出魏晉風(fēng)度一詞凝定為具有固定含義的專有名詞的過程。
風(fēng)度指人的言談舉止、儀容氣度。魏晉后史書中最早出現(xiàn)“風(fēng)度”一詞,是在南朝宋范燁所著的《后漢書》卷23《竇融列傳第十三》中:“論曰:……嘗獨詳味此子之風(fēng)度,雖經(jīng)國之術(shù)無足多談,而進退之禮良可言矣?!保?](P808)劉義慶《世說新語》記錄了魏晉時期文人名士的言行逸事,其在品評人物時多次使用“風(fēng)度”及類似的概念如風(fēng)流、風(fēng)姿、風(fēng)范、風(fēng)操、風(fēng)韻等,但并沒有提煉出魏晉風(fēng)度一詞,倒是出現(xiàn)了“風(fēng)流”與“名士”連稱者,如《品藻》第81條評韓康伯曰:“門庭蕭寂,居然有名士風(fēng)流?!薄懊匡L(fēng)流”一詞顯示出由個體的風(fēng)范描繪到群體特性的概括的過程。之后的《魏書》、《晉書》、《唐書》等史書中經(jīng)常見到用“風(fēng)度”、“風(fēng)流”等詞評價高人名士,如新舊《唐書》《張九齡列傳》中都記載,唐玄宗每用人,必曰“風(fēng)度能若九齡乎?”但還沒有把“風(fēng)度”與“魏晉”結(jié)合在一起,也就是說,沒有意識到名士風(fēng)流是魏晉時期特有的時代風(fēng)貌。杜牧有詩云“大抵南朝都曠達,可憐東晉最風(fēng)流”,較早把風(fēng)流與晉代聯(lián)系起來。蘇軾在《書唐氏六家書后》中評顏真卿書法時有“漢魏晉宋以來風(fēng)流”[2](P2177)的話語,雖然評論的是書法,不是人的風(fēng)度,但他已經(jīng)從整體上把握了漢魏晉宋,認(rèn)為其總體特征是風(fēng)流。元好問的《論詩三十首》中說“鄴下風(fēng)流在晉多,壯懷猶見缺壺歌”,也是把“風(fēng)流”和魏晉結(jié)合起來。何良俊評初唐王績曰:“嗜酒誕放,脫落世事……今觀其詩,近而不淺,質(zhì)而不俗,殊有魏晉之風(fēng)?!保ā端挠妖S叢說》卷25)此處“魏晉之風(fēng)”應(yīng)是既指詩亦指人了。到楊倫《杜詩鏡銓》中多次說杜甫具有“名士風(fēng)流”、“風(fēng)度”,如在卷九《奉酬嚴(yán)公寄題野亭之作》中杜甫寫自己的幽棲生活“謝安不倦登臨賞,阮籍焉知禮法疏”后批道:“何等風(fēng)度?!保?](P392)顯然這“風(fēng)度”是指魏晉士人的風(fēng)度。在近現(xiàn)代學(xué)術(shù)界,魏晉風(fēng)度一詞最早出現(xiàn)在1927年7月23日、26日魯迅先生在廣州的著名演講《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》中。在此文中,魯迅先生用魏晉風(fēng)度來概括漢末魏晉名士特異的精神境界和行為方式,此后,魏晉風(fēng)度成為中國文化史上的一個專有名詞。
對魏晉風(fēng)度本質(zhì)內(nèi)涵的辨析,目前學(xué)界的認(rèn)識歸納起來有這樣幾種觀點:其一,藝術(shù)說,認(rèn)為魏晉風(fēng)度是魏晉士人藝術(shù)化或曰詩化人生的實踐形式;其二,矛盾說,認(rèn)為魏晉風(fēng)度是魏晉士人純真高潔的內(nèi)心世界和污濁腐朽的社會現(xiàn)實之間不可調(diào)和的矛盾的產(chǎn)物;其三,反抗說,認(rèn)為魏晉風(fēng)度的底蘊是對傳統(tǒng)舊禮教和腐朽殘暴的統(tǒng)治者的叛逆與反抗;其四,覺醒說,認(rèn)為魏晉風(fēng)度的本質(zhì)是人的覺醒,魏晉士人種種特立獨行、驚世駭俗的行為舉止,都是基于人的覺醒而肯定自我價值,追求個性的純真與獨立的外在表現(xiàn)。這幾種看法,實際上都離不開人的覺醒:正因為人的自我意識的覺醒,所以才認(rèn)識到自我與現(xiàn)實的矛盾,進而叛逆與反抗;正因為人的自我意識的覺醒,所以才空前地舒張個性,深切地體悟人性和自然之美,進而投身于藝術(shù)化的人生,所以人的覺醒是魏晉風(fēng)度的最深層的本質(zhì)。
最早提出魏晉是一個人的覺醒時代并把人的覺醒與魏晉風(fēng)度聯(lián)系起來的,是李澤厚。他的《美的歷程》中《魏晉風(fēng)度》一章,拈出“人的主題”和“文的自覺”兩個話題,論述魏晉風(fēng)度的表現(xiàn)和實質(zhì),認(rèn)為人的覺醒是漢末魏晉“意識形態(tài)領(lǐng)域的新思潮”之一。[4](P78)與人的覺醒類似的說 法是人 性的覺 醒,如劉大杰《魏晉思想論》第五章說:“他們(指魏晉人)反對人生倫理化的違反本性,而要求那種人生自然化的解放生活?!@種人生觀的特征,我們名之為人性的覺醒。”[5](P103)人性的覺醒與人的覺醒是有差別的,前者更突出人之所以為人的自然本性方面的覺醒,有自然主義傾向;后者則更突出人的本體的獨立意識。
魏晉時期,人的覺醒體現(xiàn)在對自我的充分肯定和對現(xiàn)實社會的關(guān)注與否定上。
政局跌宕,仕途險惡,人心難測的時代,使魏晉士人少了許多兼濟天下的雄心壯志;儒學(xué)異化,思想解放,玄學(xué)大興,又使他們多了許多對個人命運的關(guān)注,因而使其自覺或不自覺地從個人自身的角度出發(fā),而不是從社會群體的角度出發(fā),思考個人存在的價值。社會的黑暗,國家機器的虛偽殘酷,使他們不再情愿完全以社會和國家對個體的標(biāo)準(zhǔn)來改變自己,于是他們高呼“越名教而任自然”(嵇康《釋私論》),熱情地追求著自己的獨特風(fēng)格,極大地展示著自己的個性,頑強地守護著個人生存發(fā)展中的自主性和獨立性,不再按照社會角色的規(guī)定,去按部就班地遵循禮法設(shè)計好的生活方式,而是按照自己的意愿,擺脫拘束,任性而為,充分肯定自我的價值?!妒勒f新語·品藻》記載:“桓公與殷侯齊名,常有競心,桓問殷:‘卿何如我?’殷云:‘我與我周旋久,寧作我!’”桓溫有極大的權(quán)勢,又才華過人,還有很高的威望和聲譽,而殷浩面對他宣稱“寧作我”,這是經(jīng)過思考周旋之后的理性回答,說明這種對“我”的欣賞和自信,對“我”的重視和肯定,來源于覺醒了的自我意識。這正是魏晉士人共有的文化精神,也是魏晉風(fēng)度富有魅力的根本原因之所在。
肯定自我的同時,往往會否定現(xiàn)實?,F(xiàn)實是如此污濁不堪,魏晉士人隨情任性地?fù)]灑著自己的人生時,勢必會和現(xiàn)實產(chǎn)生強烈的沖突,即使在相對穩(wěn)定的東晉,個性的舒張也會與世俗格格不入。自我的覺醒,使他們對真我、個性、自由執(zhí)著不放,無法屈己從俗,但世俗的力量又如此巨大,個人往往無力回天;同時,士之中思想深刻,胸懷博大者,即使外表再遺落世事,或隱或狂,內(nèi)心始終也放不下悲天憫人的濟世情懷。在自我與現(xiàn)實扭結(jié)較量的結(jié)果中,往往可以看出魏晉士人品德的高低優(yōu)劣:有的徒有任誕狂放之舉,或清高脫俗之態(tài),卻只是沉溺于自我天地,一味地放縱自我享受,毫無對現(xiàn)實的關(guān)注與對抗,如劉伶、阮咸及中朝的所謂名士們;有的雖開始標(biāo)榜不俗,但最終卻仍然入朝求官,深陷世俗之中,完全失去了自我,如山濤、向秀等;而其中最高潔最深刻的士人,要么鋒芒畢露而殞其性命,如嵇康,要么歸隱守真以全其傲骨,如陶淵明,要么佯狂放誕以泄其憂心,如阮籍,都顯示出在對自我肯定的同時,始終不忘對現(xiàn)實的關(guān)注與抗?fàn)?。嵇康處理自我與現(xiàn)實矛盾的方式過于慘烈而直白,而陶淵明以真反抗現(xiàn)實的虛偽,以傲蕩滌官場的污濁,阮籍以放突破世俗的束縛,以憂宣泄途窮的苦痛,代表了最優(yōu)秀的魏晉風(fēng)度。
[1]范曄.后漢書[M].北京:中華書局,1965.
[2]蘇軾.蘇軾文集[M].北京:中華書局,1986.
[3]楊倫.杜詩鏡銓[M].上海:上海古籍出版社,1980.
[4]李澤厚.美學(xué)三書[M].天津:天津社會科學(xué)院出版社,2003.
[5]劉大杰.魏晉思想論[M].上海:上海古籍出版社,1998.