廖名春

（清華大學(xué)歷史系暨思想文化研究所，北京 100084）

新近公布的清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》簡(jiǎn)二、簡(jiǎn)三有成王所作之《儆毖》，整理者釋文為：

元納啟曰：敬之敬之，天惟顯帀，文非易帀。毋曰高高在上，陟降其事，卑監(jiān)在茲。亂曰：訖我夙夜不兔（逸），敬之，日就月將，教其光明。弼寺（持）其又（有）肩，示告余顯德之行。

李學(xué)勤先生指出：“這篇詩即是傳世《周頌》里的《敬之》?！眰魇辣尽吨茼灐らh予小子之什·敬之》篇即作：

敬之敬之，天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。維予小子，不聰敬止。日就月將，學(xué)有緝熙于光明。佛時(shí)仔肩，示我顯德行。

很明顯，清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》“元納啟曰”的內(nèi)容相當(dāng)于《周頌·敬之》篇“敬之敬之”至“日監(jiān)在茲”部份，“亂曰”的內(nèi)容相當(dāng)于《周頌·敬之》篇“維予小子”至“示我顯德行”部份?？梢哉f，《周頌·敬之》篇全文皆見于清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》篇，這是《詩經(jīng)》研究史上難得的機(jī)緣。本文擬在時(shí)賢工作的基礎(chǔ)上，將《周頌·敬之》篇與清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》有關(guān)部份對(duì)讀，并對(duì)由此引發(fā)的一些問題作一討論。不妥之處，敬請(qǐng)批評(píng)。

《周頌·敬之》篇的“天維顯思”，簡(jiǎn)本“思”作“帀”。原注：“帀，句末虛詞，今本作‘思’?！督?jīng)傳釋詞》卷八：‘思，語已詞也?！崩钍乜堆a(bǔ)釋》：帀，先秦出土文獻(xiàn)中多用作師旅之“師”，是脂部字，此處為句末虛詞，疑當(dāng)讀為兮。

《周頌·敬之》篇的“命不易哉”，簡(jiǎn)本作“文非易帀”。原注：“文，文德?！吨茼灐の洹贰饰奈耐酢?，孔穎達(dá)疏釋為‘信有文德者之文王’?！秶Z·周語下》‘夫敬，文之恭也’，韋昭注：‘文者，德之總名也。’”李守奎《補(bǔ)釋》：“非，不可。 《書·盤庚》：‘人惟求舊，器非求舊，惟新。’易，變易。今本作‘命不易哉’。簡(jiǎn)文第九章有‘德非墮帀’、‘文非動(dòng)帀’句式相同，意思相類?！且住c‘非動(dòng)’意思都是不可變易。成王九章詩首尾呼應(yīng)。天命可易，文德不可易。文德須人奉守，文德墮失則天命改易?！?/p>

案：此處“易”義非“變易”，而當(dāng)訓(xùn)為慢易。黃甜甜指出：《尚書·君奭》有“天命不易，天難諶，乃其墜命，弗克經(jīng)歷”說，清代學(xué)者朱駿聲《尚書古注便讀》解釋道：“易，敡也，猶輕慢也。諶，信也。經(jīng)，徑也，猶行也，歷過也。經(jīng)歷猶言更歷知道也。言命不可慢易，天意難信服，乃或出于不祥而墜命者，以弗能更事弗恭上下以繼文明之明德也?！薄墩f文·攴部》：“敡，侮也?！毙戾|《說文解字系傳》：“敡，輕易之也”。“敡”字應(yīng)當(dāng)是“輕易”之“易”的專用字，表示輕慢之意?！懊灰自铡奔囱圆灰茁烀?。王克家也說：“非易”即“不易”?！安灰住笔遣豢傻÷囊馑?，與“敬”相應(yīng)?！蹲髠鳌べ夜辍份d：“邾人以須句故出師。公卑邾，不設(shè)備而御之。臧文仲曰：‘國無小，不可易也。無備，雖眾，不可恃也，《詩》曰：“敬之敬之！天惟顯思，命不易哉！”他們的這些意見都是正確的?？梢匝a(bǔ)充的還有《左傳·成公四年》的記載：“夏，公如晉。晉侯見公，不敬”。季文子曰：‘晉侯必不免。《詩》曰：“敬之敬之！天惟顯思，命不易哉！”夫晉侯之命在諸侯矣，可不敬乎！’”季文子以“夫晉侯之命在諸侯矣，可不敬乎”解釋《詩》意，“可不敬乎”是以疑問語氣表肯定來說明“不易”之義。從《詩》本文來看，所謂“敬之敬之”是正說，“不易”是反說，“敬之敬之”也就是“不易”。

今本的“命”，清華簡(jiǎn)本作“文”，原注和李守奎《補(bǔ)釋》將“文”釋為“文德”，但沒交代兩者之間的關(guān)系。黃甜甜懷疑是簡(jiǎn)本作者在不理解“命不易哉”文義的情況下，創(chuàng)造性地改作。又認(rèn)為不排除二字相通的可能性?！拔摹迸c“命”古音在聲紐上相同，皆為明紐。“文”字屬文部韻，“命”屬真部韻，真文兩部有旁轉(zhuǎn)關(guān)系。王克家則認(rèn)為傳世本“命不易哉”較簡(jiǎn)文“文非易哉”更佳。筆者認(rèn)為簡(jiǎn)本的“文”與今本的“命”是同義互換。“文”有禮法義。《論語·子罕》：“文王既沒，文不在茲乎？”朱熹《集注》：“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂?！薄秶Z·周語上》：“明利害之鄉(xiāng)，以文修之，使務(wù)利而避害，懷德而畏威?！表f昭《注》：“文，禮法也?！庇郑骸跋韧踔?xùn)也：有不祭則修意，有不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名。”韋昭《注》：“文，典法也?！薄懊庇薪堂?、政令義?！吨芤住ァご笙髠鳌罚骸昂笠允┟a四方。”孔穎達(dá)《疏》：“風(fēng)行草偃，天之威令，故人君法此以施教命誥于四方也?！薄抖Y記·緇衣》：“《甫刑》曰：‘苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法?！编嵭蹲ⅰ罚骸懊^政令也。”禮法義的“文”與教命、政令義的“命”意義相近，所以能夠互用。反過來看將“命不易哉”之“命”釋為“天命”的通說，就會(huì)發(fā)現(xiàn)是不能成立的。“敬之，敬之！天維顯思，命不易哉”是說：警惕啊，警惕！上天無處不在，先王的禮制不能輕慢。這是成王告誡群臣，要謹(jǐn)慎小心，嚴(yán)守禮制。為什么？因?yàn)樯咸旃饷髌照?，洞察一切，誰破壞規(guī)矩，就會(huì)遭到嚴(yán)懲。

《周頌·敬之》篇的“日監(jiān)在茲”，清華簡(jiǎn)本作“卑監(jiān)在茲”。原注：“‘卑監(jiān)在茲’，與上文‘高高在上’相對(duì)。卑，下，指人間。”黃甜甜以為“此說可從，簡(jiǎn)本文意比起今本來，稍顯順暢”。王克家則認(rèn)為原注“此解，詩意難以貫通”，肯定了今本的“日監(jiān)”。案：原注的理解有誤，“卑監(jiān)在茲”的，非“高高在上”者，而是“陟降厥事（士）”，上下來往的天帝的使臣?！捌潯笔墙复~，如果指“高高在上”者，則不能說“在茲”。今本的“日”，鄭玄箋訓(xùn)為“日日”，當(dāng)無問題。依此，簡(jiǎn)本的“卑”當(dāng)讀為“比”，訓(xùn)為“頻”?！氨啊迸c“比”、從“卑”之字與從“比”之字常通用。而“比”有連續(xù)、頻頻、屢屢之義。《戰(zhàn)國策·燕策二》：“人有賣駿馬者，比三日立市，人莫之知?！滨U彪《注》：“比，猶連?！薄抖Y記·投壺》：“請(qǐng)賓日，順投為入，比投不釋?！标懙旅鳌夺屛摹罚骸氨?，頻也?！薄稘h書·文帝紀(jì)》：“間者數(shù)年比不登，又有水旱疾疫之災(zāi)，朕甚憂之。”顏師古《注》：“比，猶頻也?！币虼?，簡(jiǎn)本之“卑（比）”與今本之“日”，也屬同義互換。

《周頌·敬之》篇的“維予小子，不聰敬止”，清華簡(jiǎn)本作“訖我夙夜不兔，敬之”。原注：“訖，句首語氣詞，疑讀為‘遹’或‘聿’。 《大雅·文王有聲》‘遹駿有聲，遹求厥寧，遹觀厥成’，朱熹《詩集傳》云：遹，‘疑與聿同，發(fā)語辭?！茫蔀椤荨⌒?。夙夜不逸，義同下文‘夙夜不解’。”李守奎《補(bǔ)釋》：“兔，或可讀為豫。兔、豫并為舌音魚部字，楚文字的‘豫’字象旁變形音化為‘兔’。故訓(xùn)中豫可訓(xùn)‘怠’，《大戴禮記·五帝德》：‘富而不驕，貴而不豫?！米x為‘逸’的可能性也存在。一種情況是同義換讀。逸、豫同義，故訓(xùn)互訓(xùn)的例證很多。《小雅·白駒》‘爾公爾侯，逸豫無期’，‘逸’、‘豫’同義連用。第二種情況是文字省形。楚文字逸字作，省作兔也可能與清華簡(jiǎn) 《系年》‘追’省作‘’屬于同類現(xiàn)象?！崩钿J認(rèn)為：訖或不必轉(zhuǎn)讀為“遹”，讀為“汔”即可?！对娊?jīng)·大雅·民勞》：“民亦勞止，汔可小康?！睉?zhàn)國文字中兔、象常相混訛，疑此處兔當(dāng)為象，象古音邪紐陽部，《敬之》中相應(yīng)的“聰”古音為清紐東部，東陽合韻，簡(jiǎn)文可以讀為“訖（遹）我夙夜，不聰敬之”。黃甜甜指出：“不聰敬之”歷來沒有通順的解讀，鄭箋云：“羣臣戒成王以‘敬之敬之’，故承之以謙云：我小子耳，不聰達(dá)于敬之之意。”清代學(xué)者馬瑞辰依《廣雅》“聰，聽也”，認(rèn)為“不聰敬之”意為“聽而警戒”。這兩說皆顯牽強(qiáng)。簡(jiǎn)本“不聰”做“不逸”，承接上文的“夙夜”，語義就通達(dá)多了。王克家則認(rèn)為簡(jiǎn)文的“亂曰：遹我夙夜不逸”，傳世本《敬之》未見。“夙夜不逸”是“敬”的意思。

案：清華簡(jiǎn)的“訖我夙夜不兔，敬之”與《周頌·敬之》篇的“維予小子，不聰敬止”表達(dá)形式雖有不同，但意義本質(zhì)上應(yīng)該是一致的。從這一點(diǎn)考慮，已知“我”即“予小子”，兩者皆為成王的自稱；“敬之”即“敬止”。就可推知簡(jiǎn)本的“訖”相當(dāng)于今本的“維”，“夙夜不兔”也應(yīng)相當(dāng)于今本的“不聰”。先說簡(jiǎn)本“夙夜不兔”，原注指出與下文簡(jiǎn)六“夙夜不解”義同，完全正確。“解”為松懈之“懈”，“兔”讀為“逸”也可信從?！秶Z·吳語》：“今大夫老，而又不自安恬逸，而處以念惡?！表f昭《注》：“逸，樂也。”《漢書·吳王劉濞傳》：“陛下多病志逸，不能省察?！鳖亷煿拧蹲ⅰ罚骸耙荩乓?。”《后漢書·文苑傳上·傅毅》：“于戲君子，無恒自逸?！倍癖尽安宦敗钡慕忉專瑥墓胖两?，尚無達(dá)詁。筆者認(rèn)為“聰”當(dāng)讀為“縱”?！奥敗惫乓魹榍迥笘|部，“縱”為精母東部，韻同聲近。 《禮記·檀弓上》：“喪事欲其縱縱爾?！编嵭蹲ⅰ罚骸翱v讀如摠領(lǐng)之摠。”“縱”有放縱義?！稌ぞ普a》：“誕惟厥縱淫泆于非彝?！薄冻o·離騷》：“夏康娛以自縱?！彼?，簡(jiǎn)本“不兔（逸）”與今本的“不聰（縱）”義同，都是說不要放縱。只不過簡(jiǎn)本多了“夙夜”二字，語氣更強(qiáng)烈而已。由此看，《周頌·敬之》篇“維予小子，不聰（縱）敬止”的句讀也當(dāng)依簡(jiǎn)本改為“維予小子不聰（縱），敬止”，“維予小子不聰（縱）”是反說，“敬止”是正說。 如以“不聰（縱）”歸下讀，“維予小子”句意就不全了。這一點(diǎn)我們比較簡(jiǎn)本的“汔”和今本“維”就會(huì)更加清楚。

今本的“維”與“唯”、“惟”常通用?！拔ā?、“惟”可用于句首，表示希望、祈使語氣?！睹献恿夯萃跸隆罚骸跋韧鯚o流連之樂，荒亡之行，惟君所行也?！薄妒酚洝ご炭土袀鳌罚骸按说ぶ显?，而不知所委命，唯荊卿留意焉?！薄妒酚洝ちH相藺如列傳》：“唯大王與群臣熟計(jì)議之?！薄稘h書·外戚傳·趙后》：“陛下未有繼嗣，子無貴賤，惟留意?！薄拔ā薄ⅰ拔庇诰涫?，可表示希望、祈使語氣，“維”亦當(dāng)如此。所以，今本的“維予小子不聰（縱）”就是成王勉勵(lì)自己，希望自己不要放縱。如果斷成“維予小子，不聰敬止”，語氣就中斷了。而簡(jiǎn)本的“訖”，雖然是“句首語氣詞”，但文獻(xiàn)中并沒有表希望、祈使語氣的用例，和今本的“維”并不相當(dāng)。就是讀為“汔”也是如此。至于說讀為“遹”或“聿”，尚可討論。人們雖然認(rèn)為它們是發(fā)語詞，但一般以為無實(shí)義，與“曰”同。這樣，與今本“維”意義還是有所不同。筆者認(rèn)為，簡(jiǎn)本的“訖”可讀為“乞”，而“乞”與“維”音義相近，可以通用?！熬S”古音為微部喻母，“乞”為物部見母，微、物兩韻可對(duì)轉(zhuǎn)?！稄V韻·迄韻》：“乞，求也?！迸c表示希望、祈使語氣的“維”義近。明白了這一點(diǎn)，就知道簡(jiǎn)本的“訖我夙夜不兔，敬之”當(dāng)讀為“乞我夙夜不逸，敬之”，除多出“夙夜”二字外，與今本的“維予小子不聰（縱），敬止”并沒有什么大的不同。

《周頌·敬之》篇的“學(xué)有緝熙于光明”，清華簡(jiǎn)本作“教其光明”。原注：“，楚簡(jiǎn)中多讀為‘教’，疑讀為‘效’?！崩顚W(xué)勤又讀為“學(xué)”。 李守奎《補(bǔ)釋》：“，《說文》：‘放也’，意思是效仿，與‘效’是同源詞，楚文字多用作教學(xué)之‘教’，今本《敬之》作‘學(xué)’。 ‘教’、‘學(xué)’、等是授受同辭，皆同源詞?！涔饷鳌瑥奶斓慕嵌日f就是教人以光明，從人的角度說就是效仿天的普施光明，效仿也是學(xué)習(xí)的一種方式，意思一貫?！秉S甜甜認(rèn)為：“緝熙”，毛傳：“輯，繼。 熙，廣大”。 馬瑞辰曾疏通文意：“緝熙當(dāng)謂積漸廣大以至于光明”。按，簡(jiǎn)本和今本前文都有“日就月將”，已表達(dá)了“積漸”之意?！皩W(xué)有緝熙于光明”，相比“日就月將”，語義重復(fù)而且使全詩句式不諧，不如簡(jiǎn)本“學(xué)其光明”語義簡(jiǎn)明順暢。我們懷疑因?yàn)椤熬兾酢币灿信c“光明”相近的意思，二字是后人誤加。王克家意見則正好相反，她認(rèn)為“從文意來看，較之簡(jiǎn)文的‘教其光明’，傳世本‘學(xué)有緝熙于光明’與‘日就月將’一語的意義更為呼應(yīng)”。

今本“緝熙于”三字為簡(jiǎn)本所無。《詩經(jīng)》“緝熙”五見，毛《傳》鄭《箋》都訓(xùn)為“光明”。 《漢書》顏師古《注》、《后漢書》李賢《注》亦同。 如此，將“學(xué)有緝熙于光明”解為“欲學(xué)于有光明之光明者，謂賢中之賢也”，確實(shí)有重復(fù)迂曲之嫌。唐人史征云：“‘大人以繼明照于四方’者，‘繼明’猶‘緝熙’之義?！笔墙狻熬儭睘椤袄^”。北宋歐陽修指出：《頌·敬之》云“學(xué)有緝熙于光明”，毛、鄭說以為學(xué)有光明于光明，謂賢中之賢。此穿鑿之尤甚者。許愼《說文》“熙，燥也”，孔安國傳《尚書》“熙，廣也”，他書或訓(xùn)為安，或訓(xùn)為和，隨文義各自不同。而此熙訓(xùn)廣近是矣。緝，績也?？冋?，接續(xù)而成功也。緝熙云者，接續(xù)而增廣之也。又說：“緝熙”，《詩》、《書》之常語也。而毛鄭常以為光明。至于此《頌》云“學(xué)有緝熙于光明”，然則“緝熙”不為光明可以悟矣。而二家對(duì)執(zhí)，遂云學(xué)有光明于光明，謂賢中之賢。此豈為通義哉！后來朱熹解《詩·文王》“緝熙”為“緝，續(xù)；熙，明。亦不已之意”，馬瑞辰以“緝熙當(dāng)謂積漸廣大”，皆出于歐陽氏之說。

今人高亨之說也頗值得參考：《詩》言緝熙者五篇，此古成語也?！段耐酢菲秱鳌罚骸熬兾?，光明也?！迸f儒多從此說，然《敬之》篇曰“學(xué)有緝熙于光明”，依毛訓(xùn)，則是“學(xué)有光明于光明”矣，豈非甚誤。綜而觀之，緝熙當(dāng)為奮發(fā)前進(jìn)之義。緝當(dāng)讀為揖，同聲系古通用。 《廣雅·釋詁》：“揖，進(jìn)也。”《公劉》曰：“思輯用光?！陛嬕嗯c揖通，謂進(jìn)而爭(zhēng)取光榮也。《爾雅·釋詁》：“熙，興也?！薄墩f文》：“興，起也?！本兾鹾蠟橐粋€(gè)成語，則為奮發(fā)前進(jìn)之意?！段耐酢吩唬骸坝诰兾蹙粗??！毖晕耐鯅^發(fā)前進(jìn)而敬事也。本篇曰：“維清緝熙，文王之典?！毖郧迕鞫鴬^發(fā)前進(jìn)，乃文王之德也?！蛾惶煊谐擅吩唬骸坝诰兾?，單厥心?！毖猿赏鯅^發(fā)前進(jìn)，盡心以從政也?！遁d見》曰：“俾緝熙于純嘏?！毖允蛊鋳^發(fā)前進(jìn)至于甚固之境域也?！毒粗吩弧皩W(xué)有緝熙于光明。”言學(xué)又奮發(fā)前進(jìn)至于光明之地步也。

比較起來，似乎史征的“繼明”說、歐陽修的“接續(xù)而增廣之”說、馬瑞辰的“積漸廣大”說更勝。這與上文的“日就月將”是不是重復(fù)呢？筆者認(rèn)為應(yīng)該是同中有異?！熬兾酢毕怠敖永m(xù)而增廣之”、“積漸廣大”，是對(duì)“日就月將”具體意義的概括。一是寫實(shí)，一是點(diǎn)睛，有何不可？ 賈誼《新書》、《淮南子》、《韓詩外傳》，都是西漢初年的作品，其多引《敬之》篇的“日就月將，學(xué)有緝熙于光明”為說。這說明“緝熙”本為《敬之》篇原文，淵源有自。簡(jiǎn)本無“緝熙于”三字，當(dāng)是對(duì)《敬之》篇原文的簡(jiǎn)省。由于“緝熙”是對(duì)“日就月將”意義的概括，這種簡(jiǎn)省也就最大限度地避免了對(duì)詩歌原意的損傷，因而也是可以接受的。

《周頌·敬之》篇的“佛時(shí)仔肩”，清華簡(jiǎn)本作“弼寺其又肩”。 原注：“弼，糾正、輔佐。 寺，讀為‘持’，扶持、護(hù)持。弼、持同義，《敬之》作‘佛時(shí)’。又肩，有肩，有所承擔(dān)、擔(dān)負(fù)?！秉S甜甜：“佛時(shí)仔肩”一句古奧難懂，鄭箋：佛，輔也。時(shí)，是也。仔肩，任也。按，鄭箋已經(jīng)能把大體意思疏通，唯獨(dú)訓(xùn)“佛”為“輔”，“仔肩”為“任”，古書中只此一見。簡(jiǎn)本“弼持其有肩”表達(dá)了與“佛時(shí)仔肩”同樣的意思，而且用詞簡(jiǎn)單恰當(dāng)明快。王克家：“持”、“時(shí)”音近形似，可通。“有”、“仔”形近，當(dāng)以簡(jiǎn)文“有”為是。

案：今本的“佛”字，毛《傳》訓(xùn)“大”而鄭《箋》訓(xùn)“輔”，陸德明《經(jīng)典釋文》：“佛，鄭音弼?！笨追f達(dá)《正義》：“《箋》讀佛為輔弼之弼。”從簡(jiǎn)本來看，鄭玄《箋》的意見顯然是正確的。今本的“仔”字，簡(jiǎn)本作“又”，說形近而訛，恐怕有問題，因?yàn)閮勺中误w相距很遠(yuǎn)?！白小迸c“又”雖聲母一為齒音，一為喉音，但韻母皆屬之部。疑本字為“有”，音訛寫成了“仔”?！白小弊帧对娊?jīng)》僅一見，其它的先秦文獻(xiàn)也不見。《說文·人部》：“仔，克也。”《爾雅·釋詁上》：“肩，克也?！泵秱鳌罚骸白屑?，克也?！编崱豆{》：“仔肩，任也。”兩字雖然同訓(xùn)，實(shí)質(zhì)訓(xùn)詁是落實(shí)在“肩”字上，“仔”字只是連類而及而已，其釋義都是從《敬之》篇推測(cè)出來。簡(jiǎn)本的“其”，可讀為“以”，兩者雖聲母一為牙音，一為舌音，但韻母也皆屬之部?！吨芏Y·考工記·匠人》：“貾以景?！薄段倪x·景福殿賦》李善《注》引“以”作“其”。 《禮記·王制》：“不敬者，君削以地?！薄锻ǖ洹ざY十四》引“以”作“其”。因此，簡(jiǎn)本“弼寺其又肩”當(dāng)讀作“弼持以有肩”，是成王要求群臣“以有肩弼持”自己。今本的“佛時(shí)仔肩”也當(dāng)讀作“弼持有肩”，只不過省去了“其（以）”字而已。

《周頌·敬之》篇的“示我顯德行”，清華簡(jiǎn)本作“示告余顯德之行”。原注：“，即‘視’字，讀為‘示’，教導(dǎo)。”蘇建洲認(rèn)為：“”從“旨”聲，最直接應(yīng)該讀為“指”，《尚書》正好有“指告”的說法，《書·微子》“今爾無指告予”，屈萬里先生說：“指，指點(diǎn)也?！逼湔f是。今本之“示”，簡(jiǎn)本作“指”，是同義互換?！拔摇迸c“余”亦如此。今本之“德行”，簡(jiǎn)本作“德之行”，多了一虛詞“之”字，不足為訓(xùn)。

由上可知，清華簡(jiǎn)本所載與《周頌·敬之》篇內(nèi)容基本相同，其字詞雖然互有繁簡(jiǎn)，存在不少同義互換、音近通用的現(xiàn)象，但基本上無損于思想主旨的表達(dá)。認(rèn)定這一點(diǎn)，對(duì)于讀懂清華簡(jiǎn)本與《周頌·敬之》篇是非常重要的?！吨茼灐ぞ粗菲懊灰自铡钡膯栴}，“不聰”及其句讀的問題，“佛時(shí)仔肩”句“時(shí)”、“仔”兩字的問題，都是在對(duì)讀清華簡(jiǎn)本時(shí)發(fā)現(xiàn)并解決的。同時(shí)，清華簡(jiǎn)本一些字詞的釋讀，也在與《周頌·敬之》篇的比較中得以落實(shí)，如“帀”字的問題、“卑”字的問題、“訖”字的問題等。事實(shí)證明，出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)的互證，也就是相互印證，相互發(fā)明，相互補(bǔ)充，遠(yuǎn)比相互否認(rèn)、相互貶低、相互排斥更為重要。對(duì)于出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)的異文和差別，尋找其共同性，從殊途同歸的眼光看問題，往往比簡(jiǎn)單地談不同更有效。

同時(shí)，還應(yīng)該指出，雖然是同一篇作品，但比較而言，清華簡(jiǎn)本在形式上更原始，而《周頌·敬之》篇?jiǎng)t更規(guī)范。清華簡(jiǎn)本的“元納啟曰”、“亂曰”都是記事之辭，記載的是《敬之》篇演奏的情況，保留了《敬之》篇出世時(shí)的原貌?！吨茼灐ぞ粗菲獩]有這些記事之辭，當(dāng)是“制禮作樂”后整齊規(guī)范的結(jié)果?！墩撜Z·子罕》篇載“子曰”：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。”現(xiàn)在看來，早在孔子之前，在“《詩》三百”篇形成時(shí)，“制禮作樂”者就對(duì)《頌》詩進(jìn)行了整理規(guī)范。從清華簡(jiǎn)本所載到《周頌·敬之》篇，正反映出了這一過程。這就告訴我們：“《詩》三百”篇每一篇的產(chǎn)生，都有其故事，都有其特殊的背景。而“制禮作樂”者，恰恰就在整理規(guī)范時(shí)，刪去了這些作品的故事。后來的毛《詩序》，由于距離作詩的時(shí)間太遠(yuǎn)，基本上是強(qiáng)為之說，在沒有其它過硬證據(jù)的情況下，我們不能過于堅(jiān)信。