羅銀偉，周 慶

（云南藝術(shù)學院舞蹈學院，昆明 650101）

引言

自2011年6月《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》的正式實施，中共中央十七屆六中全會《關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大繁榮大發(fā)展的若干問題的重大決定》的貫徹落實，將我國民族文化的建設(shè)推向了一個新的歷史時期。為迎接中國第七個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日，2012年6月，河口縣文化館、縣文化局共同舉辦了瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承經(jīng)驗交流會。此次交流會由傳承交流會議和河口縣“非遺”中心成立暨匯報展演兩個部分組成，就河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承政策以及發(fā)展現(xiàn)狀展開探討交流，探析河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的舉措。并通過舉辦瑤族傳統(tǒng)文化藝術(shù)展演，加強了對河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的宣傳力度，展演中表演的瑤族祭祀儀式舞蹈《道士歌舞》、《面具舞》等呈現(xiàn)出瑤族神圣莊嚴祭祀儀式場景，具有濃郁的民族風格特色。

河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈作為瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分之一，以其悠久的歷史、豐厚的文化內(nèi)涵，蘊涵著藍靛瑤支系的形成發(fā)展史、風俗習慣、生產(chǎn)生活方式的形態(tài)；折射出藍靛瑤的宗教信仰、哲學思想、道德觀念；積淀了藍靛瑤古拙質(zhì)樸的民族傳統(tǒng)文化。此次“非遺”傳承交流會的開展，讓各傳承人了解到國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)政策，以及河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈發(fā)展的現(xiàn)狀面貌。河口縣“非遺”中心的成立，有效的保障了今后祭祀儀式舞蹈保護與傳承工作的開展。舉辦瑤族傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)展演，為藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的弘揚提供了平臺，推進了祭祀儀式舞蹈文化的發(fā)展。此次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會對河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承起到了積極推動作用。

一 同心協(xié)力，不斷加強保護與傳承的管理機制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各民族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，它包含語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、手工藝等等民間的民族文化。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念提出的前身，通常用“民族傳統(tǒng)文化”來指代“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱謂[1]。河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈作為瑤族傳統(tǒng)文化之一，是瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它以活態(tài)流變的形式遺存于民間，蘊藏著藍靛瑤的民族意識和社會特征，體現(xiàn)出藍靛瑤的民族智慧和民族精神，對研究河口瑤族傳統(tǒng)民族文化具有重大的學術(shù)價值。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法保護，“非遺”相關(guān)機構(gòu)的設(shè)立，在河口文化部門的主導下，通過文化部門與民間的同心協(xié)力、攜手聯(lián)合，深入開展民族傳統(tǒng)文化普查，設(shè)立民族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)，挖掘整理出遺存于民間的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。將河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承推上了新臺階，對其藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承起了重大促進作用。

（一）通過政策喚起人們思想的重視

舞蹈源于生活，人民群眾是數(shù)千年來民族民間舞蹈文化的創(chuàng)造者、傳承者。故而，在河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承中，人民群眾是核心載體。因此，加強人民群眾思想意識的重視，調(diào)動人民群眾的積極性，對河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承起著推動作用。例如，在此次瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流會中，向各傳承人傳達《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》、《中華人民非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》、河口縣委、縣政府《關(guān)于推進文化大繁榮文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展實施意見》等相關(guān)政策法規(guī)，讓各傳承人了解到，作為瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的祭祀儀式舞蹈的保護與傳承已達到立法的高度，并從政策法規(guī)的高度重新認識相關(guān)祭祀儀式，保護傳承其祭祀儀式舞蹈。因此，政府各項關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承政策的頒布，從立法的形式喚起人民群眾思想上的重視，調(diào)動人民群眾的積極性，并懂得保護與傳承河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的重要性，更進一步明確為什么要保護以及怎樣保護。通過政策的貫徹落實，讓保護與傳承的思想滲透人們的日常生活中，營造全民參與保護與傳承藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的良好氛圍。

（二）通過機構(gòu)保障法律法規(guī)的實施

作為河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的藍靛瑤祭祀儀式舞蹈，除舞蹈本體外還涵括著音樂、語言、文學、神話、手工藝等，涉及人民群眾日常生活的各個領(lǐng)域。因此，在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承中涉及藝術(shù)、宗教、文化、瑤族協(xié)會等各類行政部門。分工和職責并不明確的各類管理部門，由于受經(jīng)費、人力、物力的制約，影響力、知名度甚小及其不能直接帶來經(jīng)濟效益的祭祀儀式舞蹈文化的保護與傳承便猶如皮球似的相互推諉，故而導致藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的遲遲得不到受益。自《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》的實施，規(guī)定明確各級文化主管部門對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承工作的職責，設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承機構(gòu)，從法律的角度確立文化部門作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的地位，法律的授權(quán)促使其更好的履行相關(guān)管理職責。如在此次傳承交流會中，河口文化部門正式成立非遺科（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心），通過專職人員隊伍開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作，深入貫徹落實《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》、《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》等政策法規(guī)，積極申報以藍靛瑤度戒儀式舞蹈為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和州、縣級“非遺”傳承人，有效的保障了河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承。

（三）通過展演提供宣傳教育的平臺

在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的探索中，展演平臺是宣傳教育、弘揚民族文化以及加強提高人民群眾保護與傳承意識的有效途徑。通過展演的舞臺讓更多的人民群眾了解藍靛瑤祭祀儀式舞蹈，擴展藍靛瑤民族文化對外的知名度和影響力。此外，民族傳統(tǒng)文化展演不僅能滲入政策法規(guī)的宣傳，還能調(diào)動各民族文化傳承人的積極性，積極投身參與到藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承之中。例如，在此次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會上，在河口市街心花園舉辦的民族民間傳統(tǒng)文化展演，讓人民群眾了解遺存在身邊的藍靛瑤傳統(tǒng)民族舞蹈文化。由鄧老三、李老滿等表演的《道士歌舞》、《面具》等祭祀儀式舞蹈，以其對稱統(tǒng)一的隊形路徑，屈膝沉穩(wěn)、剛健有力的舞蹈姿態(tài)，營造出威嚴莊重的祭祀氛圍，呈現(xiàn)出河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈別具一格的風格特色和審美特征。因此，在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的探索中，傳統(tǒng)民族文化展演作為一種不可或缺的方式，對弘揚藍靛瑤民族文化及祭祀儀式舞蹈的保護與傳承起著重大宣揚作用。

二 時不我待，著力解決保護與傳承的瓶頸矛盾

在經(jīng)濟高速增長的現(xiàn)代化進程中，物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)的蓬勃發(fā)展將民族文化的建設(shè)推向新的歷史臺階。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法的實施，對瀕臨消亡的藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的搶救、保護與傳承成為人們關(guān)注的焦點。從此次瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會中所了解的藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承現(xiàn)狀，其社會制度的變更、經(jīng)濟方式的革新、思想觀念的轉(zhuǎn)變，帶來經(jīng)濟增長與傳統(tǒng)文化的對立，在面臨經(jīng)濟與文化、政策與資金、人才與經(jīng)驗等瓶頸矛盾，促使對藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的搶救、保護與傳承迫在眉睫。

（一）經(jīng)濟與文化的矛盾

經(jīng)濟是文化發(fā)展的前提與基礎(chǔ)，而在當今社會，文化已經(jīng)深深融入經(jīng)濟之中，文化已經(jīng)成為當代社會生產(chǎn)力的原發(fā)性因素和經(jīng)濟增長的基本推動力量，沒有文化作支撐，生產(chǎn)力就不可能獲得質(zhì)的提升和大的跨越[2]。地處中越邊界的河口藍靛瑤，受相關(guān)體制的影響，為片面追求政績，不少的部門機構(gòu)只注重經(jīng)濟增長速度，而忽視文化的齊步跟進，經(jīng)濟與文化形成相互拉扯、相互束縛的畸形發(fā)展。如今河口藍靛瑤在革新傳統(tǒng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式，科技致富的思潮觀念下，其祭祀儀式舞蹈的生存空間日益狹小，功利價值的散失導致祭祀儀式舞蹈文化越來越被人們忽視。故而常常導致經(jīng)濟與交通相對落后的村落，恰恰是民族文化保護與傳承最好的地方。因此，在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承中，妥善處理民族經(jīng)濟與民族文化發(fā)展的瓶頸矛盾至關(guān)重要。

（二）政策與經(jīng)費的矛盾

正如前文所言，在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承中政策是保障，經(jīng)費則是后盾。政策從立法的角度呼吁、倡導著人民群眾的積極參與，而經(jīng)費則作為后盾保障著藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承工作的有序進行，二者相輔相成，是藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承中不可或缺的同軸雙輪。如今，在河口瑤族自治縣不少地區(qū)經(jīng)濟相對貧困落后，相關(guān)經(jīng)費的重心均在脫貧致富，投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的經(jīng)費微薄，專屬下達藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的經(jīng)費更微乎其微，諸多保護與傳承構(gòu)想的規(guī)劃便夭折在經(jīng)費匱乏的瓶頸之中。在筆者多次對河口藍靛瑤民族文化走訪調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)文化部門及其瑤族協(xié)會等機構(gòu)，提及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承的構(gòu)想時，紛紛嘆息于經(jīng)費的匱乏。良好的政策與短缺的經(jīng)費矛盾在祭祀儀式舞蹈保護與傳承中日益突出。

（三）人才與經(jīng)驗的矛盾

在藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承中，一批有專業(yè)基礎(chǔ)知識且富有實踐經(jīng)驗的專職人員隊伍，對其保護與傳承提供理論依據(jù)和政策咨詢，并總結(jié)其實效工作方法，才能更有效的開展民族民間舞蹈保護與傳承的工作，更高效的促進藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承機構(gòu)的設(shè)立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的專業(yè)人才日益顯得匱乏，尤以民族民間舞蹈保護與傳承人才隊伍突出。如在河口非遺科以及文化部門中，熟悉普查民族民間舞蹈文化、了解應用電子數(shù)碼進行收集整理、統(tǒng)計保存數(shù)據(jù)資料的專業(yè)人員寥寥無幾。由于從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作屬于服務公益事業(yè)，工資及其福利不盡人意，難以留住富有專業(yè)經(jīng)驗的人才，人才與經(jīng)驗的瓶頸矛盾在河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承中亟待解決。

三 任重道遠，積極探索保護與傳承的有效途徑

自2000年《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》的出臺到2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》的正式實施，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承進入新的歷史時期。在相關(guān)政策的引導下，代表性項目保護名錄的普查、傳統(tǒng)文化傳承人的申報、外界學者的調(diào)查等等，在社會各階層的積極探索中推動著河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的發(fā)展[3]。近年來，盡管在相關(guān)政策的引導下，河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承取得了一定的成效，但面對多元文化的介入，追求經(jīng)濟的獨行增長，如何正確處理經(jīng)濟與文化、政策與資金、人才與經(jīng)驗的瓶頸矛盾，是未來河口瑤族藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的關(guān)鍵。

（一）各級文化部門應甘充當主力軍

在河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承中，各級文化部門甘當主力軍能更高效的促進其祭祀儀式舞蹈的保護與傳承。如此次河口文化館聯(lián)合省瑤族協(xié)會舉辦的瑤族“非遺”傳承交流會，不僅讓傳承人了解和認識“非遺”保護的文化方針政策，而且還通過交流、展演提高傳承人技藝，促進了河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的傳承和傳播。針對河口瑤族藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的發(fā)展現(xiàn)狀，各級文化部門作為“非遺”保護與傳承主力軍，應加大經(jīng)費的投入，積極做好申報藍靛瑤祭祀儀式舞蹈代表性項目名錄，完善保護體系，以“度戒儀式”為項目保護名錄，結(jié)合邊境旅游業(yè)在動態(tài)中保護發(fā)展，打造出河口藍靛瑤民族文化品牌。為深入貫徹實施“非遺”政策法規(guī)，各級文化部門應進一步完善“非遺”保護機構(gòu)的建設(shè)，制定相關(guān)保護計劃，出臺相關(guān)傳承人管理辦法，打破藍靛瑤祭祀儀式舞蹈傳承的斷代局面；此外，為藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承創(chuàng)造交流、展演的平臺，各級文化部門還應積極開展傳承交流會，并力爭各州、縣政府部門和社會各界的支持，開展傳統(tǒng)文化及其民俗節(jié)慶活動，通過交流和展演的技能展示，增強民族自豪感和民族文化自信心。

（二）人民群眾應加強文化自覺

當今時代，各民族經(jīng)濟發(fā)展迅速，多元文化相互碰撞融合，其民族與民族之間的文化并沒有先進與落后之差異。源于民間、根植于民間、傳承于民間的河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈，人民群眾是數(shù)千年來保護與傳承的主要載體。在河口非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化傳承人中，省級3人、州級5人、縣級73人，從河口兩萬余瑤族同胞來看，1﹕246的比例遠遠不夠瑤族傳統(tǒng)文化保護與傳承的需求。故而，在河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承中，即使法規(guī)再完善、保護措施再得力、各級文化部門再大的經(jīng)費投入，最終還是離不開人民群眾的積極參與。因此，河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承應積極倡導民族文化自覺。人民群眾應摒棄落后的思想觀念，增強民族自信，認識到本民族的優(yōu)秀民族文化，積極配合各級文化部門對傳統(tǒng)民族文化搶救、保護與傳承的工作，讓河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈在新的歷史時期有序的傳承。

綜上所述，藍靛瑤祭祀儀式舞蹈的保護與傳承離不開各級文化部門的主導，也離不開人民群眾的文化自覺，歸根到底，民族文化終究依靠本民族來保護與傳承。藍靛瑤祭祀儀式舞蹈是藍靛瑤人民在悠久的歷史長河中發(fā)展、流傳下來的寶貴遺產(chǎn)，具有重要的歷史價值、文化價值、精神價值，是認識藍靛瑤民族文化、歷史淵源、地域特色的鮮活資料和方式。在河口藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的探索歷程中，通過舉辦河口瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承交流會這一途徑，積極探索和妥善處理現(xiàn)狀中的瓶頸矛盾，方能肩負起藍靛瑤祭祀儀式舞蹈保護與傳承的使命，推動河口瑤族非遺保護的發(fā)展，為復興中華民族文化，建設(shè)人類精神家園作出貢獻。

[1]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京﹕教育科學出版社,2008.

[2]普麗春.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承研究——以云南省為例[M].北京﹕民族大學出版社,2007.

[3]曾金華.民族舞蹈文論[M].昆明﹕云南民族出版社,2010.