羅之勇，謝艷娟

（1.河池學(xué)院 教師教育學(xué)院，廣西 宜州 546300；2.河池學(xué)院 高教研究室，廣西 宜州 546300）

仫佬族是我國(guó)55個(gè)少數(shù)民族中的一員，人口20.74萬(wàn)（2000年），主要分布在廣西壯族自治區(qū)羅城仫佬族自治縣，全縣仫佬族人口有12.47萬(wàn)人，占總?cè)丝诘?3.16%［1］。仫佬族是我國(guó)西南山區(qū)的一個(gè)土著民族，有語(yǔ)言無(wú)文字，主要使用仫佬語(yǔ)，大部分人兼通漢語(yǔ)。仫佬族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中形成了自己鮮明的文化性格，民族文化豐富燦爛，其中依飯節(jié)、走坡節(jié)、民間歌舞、民族手工藝制作等是仫佬族文化的杰作。在少數(shù)民族地區(qū)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展和改革開(kāi)放日益深入的背景下，仫佬族民族文化面臨流失的危機(jī)。近年來(lái)，仫佬族地方政府和文化精英提出了“傳承仫佬族文化”的口號(hào)，并采取了相關(guān)措施，仫佬族民族文化傳承取得了一定成效。本文以錢(qián)民輝教授提出的“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”為理論基礎(chǔ)，從宏觀、中觀和微觀的視角對(duì)“仫佬族民族文化傳承”的內(nèi)容、途徑進(jìn)行分析，在此基礎(chǔ)上提出構(gòu)建仫佬族民族文化傳承系統(tǒng)的設(shè)想。

一、宏觀視角：多元文化意識(shí)形態(tài)下的仫佬族文化傳承

“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”從意識(shí)形態(tài)、意識(shí)生態(tài)和意識(shí)心態(tài)三個(gè)層面，集中分析了多元文化教育與國(guó)家、地方（民族）和個(gè)人之間的關(guān)系，探討了在不同層面實(shí)施多元文化教育的可能和路徑［2］。這對(duì)本文探討仫佬族民族文化傳承頗具啟發(fā)意義。在宏觀層面上，“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”主要探討民族教育與意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，認(rèn)為民族教育的意識(shí)形態(tài)存在于不同精英群體的博弈和個(gè)人的理性選擇中，包括維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一民族團(tuán)結(jié)的國(guó)家主義精英意識(shí)形態(tài)、強(qiáng)調(diào)保護(hù)民族文化的地方主義精英意識(shí)形態(tài)和基于個(gè)人發(fā)展的個(gè)人主義精英意識(shí)形態(tài)。

國(guó)家主義精英意識(shí)形態(tài)認(rèn)為，民族教育的最終功能是培養(yǎng)具有國(guó)家認(rèn)同的公民。因此，學(xué)校教育中的課程設(shè)置、教學(xué)內(nèi)容和評(píng)價(jià)方式是標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范的，少數(shù)民族學(xué)生和主體民族學(xué)生一樣，通過(guò)大致相同的課程安排，接受具有高度同質(zhì)性的教學(xué)內(nèi)容，再通過(guò)統(tǒng)一的地區(qū)性或全國(guó)性選拔考試（中考或高考）方能實(shí)現(xiàn)向上的社會(huì)流動(dòng)。在少數(shù)民族鄉(xiāng)村地區(qū)，學(xué)校是村落中的“國(guó)家”［3］，學(xué)校的課程設(shè)置和教學(xué)內(nèi)容體現(xiàn)了國(guó)家意識(shí)形態(tài)在教育領(lǐng)域的支配地位。因此，在仫佬族地區(qū)的學(xué)校教育中，學(xué)校的課程設(shè)置、教學(xué)內(nèi)容、考試方式基本沒(méi)有體現(xiàn)民族文化的內(nèi)涵和特色。據(jù)我們調(diào)查，除了個(gè)別幼兒園、小學(xué)（如羅城縣第二小學(xué)）實(shí)施“民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)，塑造校園民族文化、開(kāi)展仫佬族手工藝制作、表演仫佬族歌舞、進(jìn)行民族體育運(yùn)動(dòng)比賽之外，絕大多數(shù)學(xué)校都沒(méi)有開(kāi)展相關(guān)的教學(xué)活動(dòng)。由于缺乏國(guó)家教育政策的支持和制度化的安排，仫佬族民族文化在學(xué)校教育中的傳承只能是個(gè)別的、分散的、非正式的。

地方主義精英意識(shí)形態(tài)希望民族教育培養(yǎng)民漢兼通的“雙文化”互為型人才，使受教育者既能傳承民族文化，服務(wù)地方社會(huì)，又能順利進(jìn)入主流社會(huì)，因而提倡兼顧民族文化與主流文化和諧發(fā)展的“多元一體化教育”［4］。從中國(guó)社會(huì)的整體變遷來(lái)看，20世紀(jì)90年代中期以后，隨著民族宗教政策的寬松、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，地方文化也不斷獲得新的表達(dá)空間和平臺(tái)，地方文化也開(kāi)始了復(fù)興［5］。在這種背景下，近年來(lái)，以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”為載體的民族文化振興活動(dòng)在仫佬族地區(qū)異軍突起，成為地方傳承仫佬族文化的主要途徑，也為仫佬族地區(qū)的旅游開(kāi)發(fā)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供了動(dòng)力。在這一波保護(hù)和發(fā)展民族文化的熱潮中，仫佬族文化傳承主要是通過(guò)社會(huì)教育來(lái)實(shí)現(xiàn)的。仫佬族地方政府大力支持社會(huì)層面的仫佬族文化傳承活動(dòng)，如將民族文化遺產(chǎn)保護(hù)和展示經(jīng)費(fèi)納入縣級(jí)財(cái)政預(yù)算，建立了完善的縣、鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）、村、屯不同層級(jí)的民族文化服務(wù)體系，開(kāi)辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)班，建立仫佬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地，大力培養(yǎng)民族文化傳承人才①。雖然仫佬族文化民族傳承主要在社區(qū)中展開(kāi)，但對(duì)學(xué)校和家庭中的民族文化傳承也起到了輿論導(dǎo)向和環(huán)境塑造的作用，間接地促進(jìn)了部分學(xué)校和學(xué)生家長(zhǎng)對(duì)民族文化的重視。

從個(gè)人主義精英意識(shí)形態(tài)來(lái)看，在現(xiàn)代社會(huì)中，包括少數(shù)民族地區(qū)在內(nèi)的人們的選擇越來(lái)越趨于理性化。人們一般在情感上認(rèn)同民族文化，但當(dāng)民族情感與現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人利益發(fā)生矛盾和沖突時(shí)，多數(shù)人會(huì)從理性角度出發(fā)，選擇更有利于個(gè)人發(fā)展的實(shí)際行動(dòng)。因此，在某種程度上說(shuō)，個(gè)人主義意識(shí)形態(tài)與國(guó)家主義意識(shí)形態(tài)往往是高度一致的?！耙?yàn)檫x擇主流文化更容易增加個(gè)人的文化資本、社會(huì)適應(yīng)能力和向社會(huì)流動(dòng)機(jī)會(huì)?！保?］從這一視角來(lái)看仫佬族學(xué)校和家庭中的民族文化傳承，我們就不難理解，為什么仫佬族文化在學(xué)校教育中處于邊緣甚至被排斥的地位，一些教師對(duì)仫佬族民族文化傳承不夠積極，不愿意主動(dòng)講授與中考、高考等學(xué)業(yè)成就評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)無(wú)關(guān)的“地方性知識(shí)”。在家庭教育中，一些仫佬族家長(zhǎng)也主動(dòng)選擇放棄教孩子學(xué)習(xí)本民族的語(yǔ)言和文化。

在國(guó)家、地方、個(gè)人等不同利益主體多樣化訴求的背景下，要有效達(dá)成“仫佬族民族文化傳承”這一目標(biāo)，就需要整合不同主體的價(jià)值訴求，將國(guó)家認(rèn)同、地方（民族）認(rèn)同和個(gè)體認(rèn)同有機(jī)結(jié)合起來(lái)，建立學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育相互銜接的多元一體的仫佬族民族文化傳承系統(tǒng)。因此，針對(duì)仫佬族地區(qū)民族文化傳承的現(xiàn)狀，應(yīng)在鞏固仫佬族文化社會(huì)傳承的基礎(chǔ)上，推動(dòng)家庭和學(xué)校層面的仫佬族民族文化傳承。在家庭層面，應(yīng)通過(guò)政策激勵(lì)、輿論引導(dǎo)、活動(dòng)參與等多種方式，促進(jìn)仫佬族家長(zhǎng)對(duì)本民族文化的認(rèn)知和體驗(yàn)，樹(shù)立對(duì)本民族文化的自信心和自豪感，提高其“文化自覺(jué)”意識(shí)。在學(xué)校層面，學(xué)校應(yīng)為學(xué)生提供多元化的文化選擇，建立“一體為主，多元為輔”的課程體系和相應(yīng)的教學(xué)資源網(wǎng)絡(luò)，一方面可以提高學(xué)校教育對(duì)少數(shù)民族學(xué)生的吸引力，增加學(xué)校課程和教學(xué)內(nèi)容對(duì)學(xué)生的文化適切性，為學(xué)校教育傳承地方民族文化提供必要的空間；另一方面也可以在少數(shù)民族受教育個(gè)體自我認(rèn)同、地方（民族）認(rèn)同的基礎(chǔ)上有效地建構(gòu)其國(guó)家認(rèn)同意識(shí)，更好地培養(yǎng)適合地方需要的的國(guó)家公民。

二、中觀視角：多元文化意識(shí)生態(tài)下的仫佬族文化傳承

多元文化意識(shí)生態(tài)注重多元文化教育中主流文化與民族文化的共生關(guān)系。從多元文化意識(shí)生態(tài)來(lái)看民族教育，如果過(guò)分強(qiáng)調(diào)多元文化一體化教育中“整合”的作用，就可能忽視了民族地區(qū)的地方文化和鄉(xiāng)土知識(shí)；反之，若過(guò)于執(zhí)著構(gòu)建地方的單一民族文化教育體系，對(duì)主流文化和其他民族文化的認(rèn)知也會(huì)產(chǎn)生疏離甚至對(duì)立。多元文化意識(shí)生態(tài)教育就是在民族教育中將主流文化和多元文化（民族文化）這兩種不同的文化形態(tài)有機(jī)地結(jié)合在一起，使之形成一個(gè)互相依存、互為補(bǔ)充的整體。因此，在民族地區(qū)要大力實(shí)施多元文化教育，包括多元文化對(duì)話教育、多元文化通達(dá)教育和多元文化融匯教育［2］。

多元文化對(duì)話教育強(qiáng)調(diào)尊重和理解不同民族的文化。“因?yàn)槊恳环N文明和文化都有自己獨(dú)特的世界觀和價(jià)值觀，對(duì)話體現(xiàn)了尊重和交流，達(dá)到了理解?！保?］在仫佬族地區(qū)的社區(qū)和家庭中，主要是仫佬族文化與漢族文化、壯族文化之間的對(duì)話②，社區(qū)和家庭應(yīng)鼓勵(lì)仫佬族兒童使用仫佬、漢雙語(yǔ)或仫佬、漢、壯三語(yǔ)交流，這一方面可以培養(yǎng)仫佬族兒童對(duì)少數(shù)民族文化和地方文化的認(rèn)知，有利于傳承民族文化，另一方面也可以使他們更好地適應(yīng)現(xiàn)代主流社會(huì)。學(xué)校中的多元文化對(duì)話教育則可根據(jù)不同的學(xué)校教育層級(jí)分類(lèi)開(kāi)展，在幼兒園（包括學(xué)前班）和小學(xué)階段，應(yīng)適當(dāng)開(kāi)展仫佬語(yǔ)和漢語(yǔ)的雙語(yǔ)教育，讓仫佬族學(xué)生使用民族語(yǔ)和漢語(yǔ)兩種語(yǔ)言對(duì)話；在中學(xué)階段，應(yīng)鼓勵(lì)仫佬族學(xué)生使用本民族語(yǔ)、漢語(yǔ)和英語(yǔ)三種語(yǔ)言進(jìn)行對(duì)話，使之成為本民族文化、主流文化、其他民族文化和世界多元文化的跨文化對(duì)話者。

多元文化通達(dá)教育注重培養(yǎng)學(xué)生對(duì)不同民族文化內(nèi)容的認(rèn)知和理解。由于仫佬族地區(qū)學(xué)校教育的國(guó)家課程傳遞的是主流文化和現(xiàn)代性知識(shí)，因而仫佬族多元文化通達(dá)教育重在體現(xiàn)民族文化的內(nèi)涵和特色，可在社會(huì)教育、家庭教育以及學(xué)校教育中的地方課程和校本課程中開(kāi)展。多元文化通達(dá)教育可依照仫佬族學(xué)生的心理特點(diǎn)和認(rèn)知規(guī)律，根據(jù)不同學(xué)齡階段學(xué)生的認(rèn)知特點(diǎn)，由易到難依次遞進(jìn)開(kāi)展，形成序列化的民族文化認(rèn)知教育知識(shí)體系［7］。在學(xué)前教育階段，主要以直觀式的體驗(yàn)認(rèn)知教育為主，通過(guò)歌謠、游戲、舞蹈、簡(jiǎn)單的手工藝制作等活動(dòng)開(kāi)展教育；在初等教育階段，可讓學(xué)生觀摩仫佬族民族文化展覽、參加民俗文化活動(dòng)、閱讀民間故事等，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)民族文化的興趣；在中等教育階段，可將仫佬族的歷史、文化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展作為學(xué)習(xí)內(nèi)容，采用講授法、讀書(shū)指導(dǎo)法、演示法、討論法、探究法、調(diào)研法等多種形式，并將文字與圖片、影視、實(shí)物相結(jié)合，培養(yǎng)學(xué)生的民族文化認(rèn)同感；高等教育階段可舉辦專(zhuān)題講座，或采用公共必修課、公共選修課、專(zhuān)業(yè)必修課、專(zhuān)業(yè)選修課、社會(huì)實(shí)踐、專(zhuān)業(yè)實(shí)習(xí)、專(zhuān)業(yè)見(jiàn)習(xí)等多種學(xué)習(xí)形式中的一種或幾種，培養(yǎng)學(xué)習(xí)者掌握較高層次的民族文化知識(shí)，乃至形成以弘揚(yáng)傳承民族文化為專(zhuān)業(yè)的職業(yè)理想。

從多元文化融匯教育出發(fā)，在仫佬族學(xué)校教育中可以構(gòu)建包容本民族文化、其他民族文化和全球文化的不同層級(jí)的仫佬族文化傳承教育模式。有學(xué)者認(rèn)為，文化傳承是指“文化在一個(gè)人們共同體（如民族）的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的過(guò)程”［8］。然而，在全球化的時(shí)代，民族文化傳承的內(nèi)容已不再是單一的凝聚的“原生態(tài)”民族文化知識(shí)，而轉(zhuǎn)向了具有開(kāi)放、多元、現(xiàn)代性特征的“活態(tài)”民族文化知識(shí)?！柏锢小边@一名稱(chēng)最早見(jiàn)于魏晉南北朝時(shí)代的史籍，唐宋時(shí)代仫佬族先民們被包括在伶、僚等民族之內(nèi)；其先祖先說(shuō)漢語(yǔ)，后形成仫佬族語(yǔ)言，其語(yǔ)言與同語(yǔ)族的壯、布依、傣、侗、毛南、水、黎等族的語(yǔ)言相接近；而且仫佬族的宗教信仰極有包容性，既有自己信仰的包括白馬娘娘在內(nèi)的多達(dá)36位神靈，也信仰佛教和道教等，在其民間風(fēng)俗中諸如唱山歌、走坡、飲食文化、服飾文化、建筑文化等方面也廣受壯族、漢族等其他民族的影響。這些都充分表明了仫佬族的傳統(tǒng)文化是一種既有仫佬族本族特色，又廣受他族文化影響的多元文化，它的形成和發(fā)展經(jīng)歷了對(duì)本民族文化和他族文化的選擇。我們今天所謂的“仫佬族民族文化”，其實(shí)是在保存仫佬族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的基礎(chǔ)上，立足于當(dāng)下時(shí)空，兼容漢族文化、其他民族文化以及世界多元文化的優(yōu)秀成分，具有現(xiàn)代性和全球化視野的仫佬族民族文化形態(tài)。因此，民族文化傳承可以先從學(xué)習(xí)仫佬族文化開(kāi)始，然后到融合了不同民族文化的漢族文化，最后到包容了全世界不同文明的全球多元文化，使仫佬族學(xué)生形成對(duì)不同文化之間的跨文化理解、溝通和欣賞能力，從而具有傳承多元文化的博大胸襟和開(kāi)闊視野，逐步建立起兼具民族認(rèn)同、地方認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同和全球認(rèn)同的多元文化認(rèn)同觀。

三、微觀視角：多元文化意識(shí)心態(tài)下的仫佬族文化傳承

多元文化意識(shí)心態(tài)涉及少數(shù)民族受教育個(gè)體在教育過(guò)程特別是學(xué)校教育空間中面臨的社會(huì)心理問(wèn)題［5］，如認(rèn)同、偏見(jiàn)和自卑。我們?cè)诒疚闹兄攸c(diǎn)討論少數(shù)民族受教育個(gè)體的認(rèn)同問(wèn)題。

一般而言，仫佬族文化在社區(qū)和家庭中的傳習(xí)具有良好的社會(huì)環(huán)境空間和生態(tài)環(huán)境空間。大多數(shù)仫佬族學(xué)生在進(jìn)入學(xué)校之前，主要浸染在社區(qū)和家庭的仫佬族文化環(huán)境中（也有一部分家長(zhǎng)從升學(xué)及職業(yè)發(fā)展的角度考慮，不愿讓孩子學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言文化），在日常生活中說(shuō)的是仫佬語(yǔ)，在飲食、作息、生活習(xí)俗等方面受到仫佬族傳統(tǒng)文化的影響，對(duì)仫佬族文化有較多的感知，從而產(chǎn)生一定的民族文化認(rèn)同心理。然而，當(dāng)仫佬族學(xué)生進(jìn)入學(xué)校之后，這種文化認(rèn)同就發(fā)生了變化。學(xué)校是現(xiàn)代性的產(chǎn)物，是主流文化意識(shí)形態(tài)的場(chǎng)所?！皩W(xué)校教育的公開(kāi)課程里教導(dǎo)著我們認(rèn)同國(guó)家、科學(xué)和主流文化，因?yàn)閷W(xué)校教育是以主流文化的形式傳遞人類(lèi)的文明意識(shí)和成果，使其成為具有現(xiàn)代意識(shí)的現(xiàn)代人。雖然公開(kāi)的課程中并沒(méi)有讓每個(gè)受教育者放棄個(gè)人的族群文化認(rèn)同，但學(xué)校教育的潛在課程中卻存在著這一功能?！保?］學(xué)校教育中的主流文化與仫佬族學(xué)生在社會(huì)和家庭中習(xí)得的民族文化存在明顯的差異。為了適應(yīng)學(xué)校教育的課程內(nèi)容、教學(xué)要求和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，仫佬族學(xué)生只有盡量適應(yīng)主流文化，強(qiáng)化對(duì)主流文化和現(xiàn)代性知識(shí)的認(rèn)同，才能獲得較好的學(xué)校適應(yīng)，取得良好的學(xué)業(yè)成績(jī)。反之，如果仫佬族學(xué)生因?qū)Ρ久褡逦幕J(rèn)同感過(guò)高而對(duì)主流文化的認(rèn)同度偏低時(shí)，他（她）就有可能在學(xué)校教育和學(xué)校生活中感到較多的不適，從而導(dǎo)致學(xué)業(yè)成績(jī)偏低。從多元文化意識(shí)心態(tài)來(lái)說(shuō)，仫佬族學(xué)生個(gè)體的認(rèn)同具有雙重性：他們對(duì)本民族文化的認(rèn)同是情感和心理的，對(duì)主流文化的認(rèn)同是理性的和現(xiàn)實(shí)的［2］。如果少數(shù)民族學(xué)生的主流文化和民族文化這兩種認(rèn)同能夠協(xié)調(diào)發(fā)展，他們就能較好地適應(yīng)學(xué)校教育和學(xué)校生活，產(chǎn)生較好的自信心和自我認(rèn)同感，在學(xué)業(yè)成績(jī)上取得成功。當(dāng)兩種文化認(rèn)同發(fā)生嚴(yán)重沖突時(shí)（在多數(shù)情況下是以主流文化認(rèn)同取代民族文化認(rèn)同），學(xué)生就難以適應(yīng)學(xué)校教育和學(xué)校生活，在學(xué)業(yè)成績(jī)上遭受失敗，產(chǎn)生較多的挫敗和自卑心理。

多元文化教育觀認(rèn)為，在仫佬族學(xué)生的個(gè)體認(rèn)同心理中，接受主流文化和現(xiàn)代性知識(shí)與傳承民族文化之間，并不是非此即彼的排斥或?qū)α㈥P(guān)系，而是可以相互兼容、相互補(bǔ)充的。因此，學(xué)校和教師不應(yīng)以主流文化認(rèn)同來(lái)取代民族文化認(rèn)同，或以主流文化為標(biāo)準(zhǔn)而對(duì)少數(shù)民族的語(yǔ)言、文化產(chǎn)生偏見(jiàn)甚至刻板印象，如認(rèn)為少數(shù)民族學(xué)生天生“素質(zhì)低”，“腦子笨，“記憶力不好”。教師的偏見(jiàn)（有時(shí)是無(wú)意識(shí)的）是造成少數(shù)民族學(xué)生自卑心理的一個(gè)主要原因。從根本上說(shuō)，要促進(jìn)仫佬族學(xué)生對(duì)主流文化和民族文化的雙重認(rèn)同，需要學(xué)校、家庭和社區(qū)三方面通力合作。首先，仫佬族地方政府和文化精英要繼續(xù)推動(dòng)民族文化傳承工作，營(yíng)造一個(gè)重視民族文化的社會(huì)環(huán)境；其次，仫佬族家長(zhǎng)應(yīng)認(rèn)同和重視民族文化的價(jià)值，在家庭教育中適當(dāng)傳承本民族文化；最后，學(xué)校應(yīng)提高教師的多元文化素養(yǎng)，在教學(xué)方法、課程內(nèi)容、評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)上注重對(duì)民族文化的考量，努力減少文化偏見(jiàn)，使學(xué)生在一個(gè)公平、民主、和諧的學(xué)校教育環(huán)境中成長(zhǎng)。

四、構(gòu)建多元一體的仫佬族文化傳承系統(tǒng)

從民族文化傳承的主體、內(nèi)容和途徑來(lái)看，仫佬族教育不僅是指學(xué)校教育，也包括了家庭教育和社會(huì)教育?，F(xiàn)階段的仫佬族民族文化傳承在學(xué)校教育中相對(duì)弱化，在家庭教育中發(fā)展不均衡，社會(huì)教育成為仫佬族民族文化傳承的主陣地。在仫佬族民族文化傳承的過(guò)程中，學(xué)校教育、家庭教育和社會(huì)教育對(duì)民族文化的傳承功能、傳承內(nèi)容、傳承途徑都有所不同，分別代表了國(guó)家、地方（民族）和個(gè)人等不同類(lèi)型主體的利益和價(jià)值訴求。基于此，應(yīng)在仫佬族地區(qū)整合學(xué)校、家庭、社區(qū)的教育資源，構(gòu)建學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育相互銜接的多元一體的仫佬族文化傳承系統(tǒng)。仫佬族多元一體的民族文化傳承系統(tǒng)較好地整合了仫佬族地區(qū)國(guó)家、地方和個(gè)人等不同主體的利益訴求，兼顧了仫佬族學(xué)生的國(guó)家認(rèn)同、地方（民族）認(rèn)同和自我認(rèn)同，體現(xiàn)了一種“美美與共”的民族文化傳承觀。

在整合學(xué)校、家庭、社區(qū)教育資源的過(guò)程中，應(yīng)加強(qiáng)各種類(lèi)型教育系統(tǒng)的密切合作，實(shí)現(xiàn)不同民族文化傳承功能的優(yōu)化組合。學(xué)校教育注重民族文化知識(shí)體系的系統(tǒng)傳授，重視民族文化認(rèn)同與民族文化自覺(jué)心理的培養(yǎng)，易采用現(xiàn)代化的教學(xué)方法和教學(xué)手段，發(fā)揮傳承主體、客體、目標(biāo)明確的優(yōu)勢(shì)，及時(shí)彌補(bǔ)家庭教育和社區(qū)教育傳承民族文化的隨意性強(qiáng)、知識(shí)零散度大、傳承保障性差、傳承目標(biāo)多樣而又分散的弱勢(shì)；而家庭教育和社區(qū)教育也能通過(guò)家長(zhǎng)、年長(zhǎng)者在日常生活真實(shí)情景中的言傳身教、社區(qū)環(huán)境潛移默化的環(huán)境熏陶彌補(bǔ)學(xué)校教育傳承民族文化的內(nèi)容過(guò)于抽象、脫離生活實(shí)踐、傳承方法單調(diào)、教條式傾向較為嚴(yán)重的弊端。要實(shí)現(xiàn)學(xué)校教育、家庭教育、社會(huì)教育中民族文化傳承網(wǎng)絡(luò)相互銜接、相互支撐、優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)的目標(biāo)，仫佬族地區(qū)民族群眾應(yīng)加強(qiáng)對(duì)本民族文化的認(rèn)同感和自信心；仫佬族地方政府和教育部門(mén)應(yīng)積極倡導(dǎo)和宣傳仫佬族文化的特色和優(yōu)勢(shì)，并采取一些措施提高仫佬族文化在仫佬族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化生活中的地位，如在仫佬族學(xué)生的學(xué)業(yè)成績(jī)?cè)u(píng)價(jià)乃至擇業(yè)、就業(yè)競(jìng)聘中適當(dāng)納入對(duì)仫佬族文化的考量，從而有效促進(jìn)教育行政部門(mén)和學(xué)校開(kāi)展民族文化教育，提高仫佬族群眾對(duì)民族文化傳承的積極性。

本文以“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”為理論基礎(chǔ)，從宏觀的多元文化意識(shí)形態(tài)、中觀的多元文化意識(shí)生態(tài)和微觀的多元文化生態(tài)的視角出發(fā)，探討“仫佬族民族文化傳承”這一命題。我們認(rèn)為，“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”對(duì)于全面梳理仫佬族地區(qū)學(xué)校教育中主流文化與多元文化（民族文化）的關(guān)系，有效整合仫佬族民族文化傳承中國(guó)家、地方和個(gè)人的利益和價(jià)值訴求，提供了一個(gè)綜合的研究視野和有效的分析框架。然而，就“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”理論本身而言，它主要立足于解讀現(xiàn)代性學(xué)校教育場(chǎng)域中的多元文化教育，對(duì)家庭教育和社區(qū)教育中的民族文化與現(xiàn)代性的關(guān)系似乎關(guān)照不夠。本文通過(guò)仫佬族民族文化傳承的研究個(gè)案，提出了構(gòu)建學(xué)習(xí)教育、家庭教育和社會(huì)教育相互銜接的多元一體的仫佬族民族文化傳承系統(tǒng)的設(shè)想，將多元文化教育的視野延伸至社會(huì)和家庭層面，在一定程度上對(duì)“多元文化教育三態(tài)說(shuō)”進(jìn)行了補(bǔ)充和完善。

注 釋?zhuān)?/p>

① 近年來(lái)，羅城縣累計(jì)投入7 000多萬(wàn)元進(jìn)行縣城民族文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，先后建成11標(biāo)準(zhǔn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、56個(gè)村屯文化活動(dòng)室、75個(gè)農(nóng)家書(shū)屋。目前建有仫佬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)基地1個(gè)，有4名傳承人被選為自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄代表性傳承人，先后培養(yǎng)民間文化人才401人，每年培訓(xùn)群眾藝術(shù)骨干100多人次，群眾1 000多人。截止到2011年10月，全縣共成立專(zhuān)業(yè)文藝表演團(tuán)體1支，鄉(xiāng)、村業(yè)余文藝隊(duì)伍43支，城區(qū)業(yè)余文藝隊(duì)、演唱隊(duì)、樂(lè)隊(duì)、腰鼓隊(duì)15支。

② 羅城仫佬族自治縣各民族人口中壯族人口最多，約占全縣總?cè)丝诘?0%。

［1］羅城仫佬族自治縣人民政府門(mén)戶(hù)網(wǎng).縣情簡(jiǎn)介［EB/OL］.http：//gxlc.gov.cn/html/bqnrv.html，2012-04-12.

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