周桂鈿

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傳統(tǒng)文化中的為官之道

周桂鈿

為官之道；儒家；以民為本；自知之明；利害之辨

一、以民為本

《尚書》：“民為邦本，本固邦寧。”邦是國家，人民是國家的根本。人民這個根本鞏固了，國家才能安寧。孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”。這里講貴輕，是指重要的程度。人民是最重要，其次是國家，國君是最不重要的。孟子是生活在戰(zhàn)國時代，那時的君可能指七國諸侯王。后代理解孟子的說法，多將君理解為天子即皇帝。如明代朱元璋不滿意民貴君輕的說法，將孟子逐出孔廟。春秋時代，鄭國相(相當(dāng)于總理)子產(chǎn)，當(dāng)水災(zāi)時，他將自己的車放在小河中，為過河的行人提供方便。孟子知道此事后，說這就不懂政治。應(yīng)該在冬天農(nóng)閑時，組織群眾修路搭橋，讓所有的道路都暢通無陰。像子產(chǎn)這樣做，只能解決少數(shù)人的問題，不能解決大多數(shù)人的問題，而且自己的公務(wù)卻可能由于沒車受到耽誤，得不償失。政治要治本，不能只治標(biāo)。賈誼總結(jié)前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，概括為“民無不為本”，他認(rèn)為民是國家的根本，國君的根本，也是官吏的根本。沒有人民，國家也就不存在了。人民不高興，國家也不能安定。人民安居樂業(yè)，國家才能長治久安。人民高興不高興，決定國君的榮辱。后人評論皇帝的功過，也是根據(jù)他們對人民的態(tài)度，為人民做了什么好事，有過什么貢獻(xiàn)。如果使人民受到傷害，即使他有各種業(yè)績，也不值得贊揚(yáng)。因此，唐太宗說“為君之道，先存百姓”。(《貞觀政要君道》)以民為本，始終是中華文化的核心。為官一任，造福一方。柳宗元任柳州刺史，“柳州柳刺史，種柳柳江邊”。柳宗元積極倡導(dǎo)文化教育，從那以后，當(dāng)?shù)刂信e人數(shù)不斷增加。后人為了紀(jì)念柳宗元，建起柳侯祠，后又?jǐn)U建為柳侯公園。美名傳千古，流芳百世。與此相反，有的官員奪權(quán)于朝，爭利于市，最后，權(quán)力與財富，生不帶來，死不帶去，留下罵名，遺臭萬年。歷史上無數(shù)這樣的事例，都證明了賈誼的“民無不為本”的論斷。所有君臣都要以民為本，這是萬古不變的原則。以民為本，就是要關(guān)心每一個民。這里引出3項(xiàng)重要原則：1) 當(dāng)政者要傾聽群眾的意見，不是只是向群眾灌輸自己的政治主張。2) 不能只按多數(shù)人的意見辦，要保護(hù)少數(shù)，照顧弱者。真理不都是掌握在多數(shù)人的手里。3) 不能都按群眾的意見辦，當(dāng)群眾的尾巴。正確的意見才能真正代表群眾的利益。對群眾的各種不同意見，要進(jìn)行分析研究，采納正確的意見，吸收合理的成分，進(jìn)行集思廣益，形成最佳方案。對不正確的意見，要做細(xì)致的說服工作。中國共產(chǎn)黨在抗日戰(zhàn)爭中搞統(tǒng)一戰(zhàn)線，充分體現(xiàn)民本觀，堪稱典范。

二、自知之明

當(dāng)政者對于自己要有正確的認(rèn)識。老子說：“知人者智，自知者明?！闭J(rèn)識別人是一種智慧，認(rèn)識自己才是高明的。劉子說：“夫人主莫不愛愛己，而莫知愛己者之不足愛?！比酥骶褪蔷龥]有不喜歡愛自己的人，卻不知道愛自己的人不值得愛。因?yàn)閯e人的愛不一定出于真愛，有的出于愛自己手中的權(quán)力。所有奸臣都喜歡在君面前說好話，那不是真的，而是巴結(jié)，拍馬屁，包藏禍心。“自足者不足，自明者不明”。自己感覺了不起，自以為高明，往往是不正確的。蔣濟(jì)：“君王之治，必須賢佐?！碧煜轮?，事情之多，不是個人所能完成的。必須依靠賢佐協(xié)助，才能做好。不信任別人不行，輕信一些人也不行。杜恕說：“人主之大患，莫大乎好名?！睘榫袡?quán)，因此很多人要歌頌他。君王如果因此而洋洋得意，那就上當(dāng)了?；阜墩f：“為君難”“臣不易”。就是說無論君臣都要正確認(rèn)識自己，擺正位置，特別要將人民擺在最高的位置上。人民好像地位最低，如果站在他們的對立面，沒有不倒霉的，只是早晚的時間問題。1 000年前的柳宗元提出“吏為民役”，官吏都是人民的仆役，即公仆的意思。所有當(dāng)政者，都要牢記這一條。古代講君臣，現(xiàn)代不講君臣。所謂君道的內(nèi)容可供當(dāng)政者、決策者、所謂一把手借鑒。所謂臣道，可供副手參考。什么理論都不能照搬，都要體會其精神，從實(shí)際出發(fā)，加以創(chuàng)造性的運(yùn)用。不想下苦功，只想照搬現(xiàn)成的，再好的理論在這些人的手里，都會走樣變質(zhì)。儒學(xué)教條主義與馬克思主義教條主義，一樣沒有前途。

三、利害之辨

儒家討論義利之辨，強(qiáng)調(diào)的是重義輕利。義是合理性，利是利益。無論有什么利益，都要想一想是否合理，如果合理，那就可以取。孔子說：“見利思義”“義然后取”。賈誼說：“利不茍就，害不茍去，唯義所在?！壁吚芎Γ侨说钠毡樾睦?。但是，儒家認(rèn)為對于利害要進(jìn)行分析，一切都要按合理的辦才行。董仲舒說：“受祿之家，不與民爭利?！?《漢書董仲舒?zhèn)鳌?有俸祿的家庭，當(dāng)官拿工資的官員不應(yīng)該與民爭利，不能再搞什么副業(yè)增加收入。他以公儀休“拔葵出妻”(《漢書董仲舒?zhèn)鳌?為例。公儀休任魯國相，諸侯王的助手，相當(dāng)于小國的總理。他吃飯看到菜，一問，知道是自己家后花園種的，他就將菜都拔掉，說自己有了俸祿，還要自己種菜，這不是與菜家爭利嗎？他看到自己的妻子織布，就將妻子休了。原因就是妻子與女工爭利。公務(wù)人員搞創(chuàng)收，就是與民爭利。這在古代算是不合理的。雖然比貪污受賄好一點(diǎn)，也是不允許的。

有人想積攢很多財富，留給子孫。實(shí)際上，給子孫財富越多越不好。2 000多年前的漢代，疏廣就提出：“賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過?！保ā稘h書：疏廣傳》）子孫好的話，因?yàn)樨敻欢?可能降低志向。子孫不好的話，財富多了，就會增加他們的罪過。無論子孫好壞，財富多了,都是有害無益的?！秴问洗呵铩け旧菲d：“貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖谹過之奚由？出則以車，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹶之機(jī)；肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂，命之曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也。故古之人，有不肯貴富者矣，由重生故也，非夸以名也，為其實(shí)也。”這一段話，大意就是說，過分享受，不利健康。這一段話的內(nèi)容，一萬年以后也是對的，放之四海而皆準(zhǔn)?，F(xiàn)在一些億萬富翁活不過六十，而貧民百姓活過八九十歲，卻是平常事。正如《莊子》所講，有錢人“以養(yǎng)傷身”，想養(yǎng)好身體，卻傷害了身體。

以上三條，就是要正確對待自己和群眾，正確處理利害關(guān)系?？醋约哼^高，容易驕，驕沒有不敗的。驕兵必敗，何止于兵？經(jīng)營經(jīng)濟(jì)，研究學(xué)問，當(dāng)官從政，莫不如此。傾聽群眾意見，了解群眾愿望，重視群眾利益，是走群眾路線的根本。有了這個根本，就能正確處理自己與群眾的關(guān)系，才能正確處理利害關(guān)系。林則徐的對聯(lián)：“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之。”應(yīng)該成為清官的座右銘。

(文中引文不注出處者，均見《群書治要》)

(責(zé)任編校：耿春紅)

10.3969/j.issn.1673-2065.2013.06.006

周桂鈿(1943-)，男，福建長樂人，北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，曾任兩屆哲學(xué)系主任?，F(xiàn)任中華孔子學(xué)會副會長、中國政法大學(xué)國際儒學(xué)院副院長，曾任中國哲學(xué)史學(xué)會副會長、國際儒學(xué)聯(lián)合會學(xué)術(shù)委員會主任、日本京都大學(xué)文學(xué)部客座教授。發(fā)表論文500多篇，出版著作20多種，重點(diǎn)研究秦漢哲學(xué)，主要專著有《虛實(shí)之辨》《天地奧秘的探索歷程》《董學(xué)探微》《中國哲學(xué)研究方法論》《秦漢思想史》《中國儒學(xué)講稿》《二十二堂國學(xué)課》等。

1673-2065(2013)06-0025-02

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