魏亞麗

【摘 要】《補(bǔ)江總白猿傳》作為唐傳奇的代表作品之一，塑造了白猿這一典型形象。這部作品的問世引來了眾人對作品寫作意義和主人公角色的探討，如明代王世貞等人便認(rèn)為白猿即是唐書法家歐陽詢的假借。這里，筆者將重新論述白猿形象以見作者的褒貶之意及作品中滲透的審美價值觀。

【關(guān)鍵詞】白猿 人性化 審美內(nèi)涵

“唐歐陽率更貌寢，長孫太尉嘲之，有‘誰言麟閣上，畫此一獼猴之語，后人緣此遂托江總撰傳以誣之。”（明王世貞評）多數(shù)情況下《補(bǔ)江總白猿傳》被認(rèn)為是影射唐書法家歐陽詢的，這種觀點的出發(fā)點基于文本的社會學(xué)價值。然而筆者在此將在審美范疇上論述其中的白猿形象。

一 主人公“千呼萬喚始出來”

“地有神，善竊少女，而美者尤所難免，宜謹(jǐn)護(hù)之”文本開篇便籠以神秘氣氛；“忽若有物驚悟者，即已失妻”敘述展開，被認(rèn)為是“神”的第一主人公并未真正顯之于文本；“既逾月，忽于百里之外叢筱上，得其妻繡履一雙”這是第二主人公即歐陽紇尋妻的線索，隨之故事發(fā)展深入，而第一主人公依舊不得見；“嘉樹列植，間以名花，其下綠蕪，豐軟如毯。清遇岑寂，杳然殊境”此處以環(huán)境描寫出之，這宕開的一筆不僅筑建了文章結(jié)構(gòu)，更接洽了行文邏輯，宛若仙境的場景安排暗示了第一主人公的出場；“此神物所居，力能殺人，雖百夫操兵，不能制也”這里以他者之口進(jìn)一步渲染了第一主人公的威力，營造出其現(xiàn)身前的奪人聲勢。故事層層推進(jìn)，第一主人公若隱若現(xiàn)遲遲未真正進(jìn)入讀者視野，作者行文之用意可見一斑。據(jù)“妖怪與神靈本來是同根同源的，都是在萬物有靈論觀念的支配之下，對自然物擬人化的結(jié)果”之觀點，且由前文赫赫聲威地鋪衍并以慣常思路推之，那么這“千呼萬喚始出來”的“神”怕也不出彪形悍目大物之列吧。

二 白猿為怪卻有情

“有物如匹練，自他山下，透至若飛，徑入洞中，少選，有美髯丈夫長六尺余，白衣曳杖，擁諸婦人而出”，風(fēng)流倜儻、俊秀灑脫的美男與眾絕色美人嬉戲場景與之前的沉重氛圍截然相反，使文本忽生亮色?！耙娙@視，騰身執(zhí)之，披裂吮咀，食之致飽”則又是一轉(zhuǎn)，“美髯公”瞬時真相畢露，那么前后形象的轉(zhuǎn)型由此看來則是揚(yáng)抑手法之運(yùn)用?？焖俚臄⑹鹿?jié)奏取代了大肆鋪排渲染的細(xì)節(jié)刻畫而刻意淡化了血腥情節(jié)，取代暴戾場景的是把酒言歡之趣，這種敘述時間遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于故事時間之寫作手法的運(yùn)用未能使我們從中見出作者明確的感情傾向。寫法表面看來的搖擺不定一定程度上反映了作者的寫作態(tài)度，同時也為荒誕之物的人情化構(gòu)造奠定了基礎(chǔ)。見諸下文如白猿的“悵然自失”“顧諸女汍瀾”以及臨死前為保兒子而“大嘆咤”，顯然已逾越獸怪之列而成為與你我同類的擁有情味之人?！扒鐣兓蛭桦p劍”“常讀木簡，字若符篆，了不可識”寶劍和符篆作為道術(shù)捉妖之器成為了白猿日常活動的一部分則更映照了傳奇的獸類人性化寫法。這種人怪同體的寫法導(dǎo)出了劉仲宇先生于1997年出版的國內(nèi)首部研究妖怪的專著《中國精怪文化》中探討的人們面對精怪時恐懼而親昵的矛盾心理以及膜拜又期望戰(zhàn)勝的雙重態(tài)度問題。

唐傳奇以“始意作奇”“有意為小說”為創(chuàng)作指向，較多使用了虛幻、夸張、離奇的筆法而增添了文章的浪漫色彩，如《補(bǔ)江總白猿傳》中的白猿形象便是經(jīng)人形幻化而成的?！靶」媚飷鄄?，鄙夫重色”對美好事物的愛慕和追求是人之常情，但大多數(shù)人終究囿于“發(fā)乎情而止乎禮”的倫理道德訓(xùn)誡；白猿的“好色”則有過之而無不及，“善竊少女”“色衰必被提去，莫知所置。又捕采唯止其身”，它對“色”的青睞倍出凡人。這種特出的寫法反映了當(dāng)時代自由開放的社會風(fēng)氣，體現(xiàn)了魏晉時人對美之特質(zhì)自覺追求的延續(xù)，同時一定程度上也表現(xiàn)了以作者為代表的部分世人對這種審美意識的自覺審視。酒作為人生藝術(shù)化的媒介乃魏晉名士之最愛，恐怕必有一些附庸風(fēng)雅、故作清高之徒或?qū)W陶潛以頭巾淥酒，而“彼（猿）好酒，往往致醉”便是有意將這種“發(fā)揚(yáng)光大”的現(xiàn)象荒誕化、升級化。

三 白猿形象得認(rèn)同

即使作者有意使白猿舉止言談荒誕化，也不能就此斷言白猿形象在文本中處于被諷刺嘲弄的地位?！按颂鞖⑽摇必M不讓人回想起當(dāng)年西楚霸王“天之亡我，非戰(zhàn)之罪”的悲愴？若脫去白猿的皮毛，它便是“被素羅衣”的六尺男兒，力大神勇無比，且“言語淹詳，華旨會利”，活脫脫的將相之才。即便是擁有千年修行，卻依舊“將得死罪”，“木葉之初，忽愴然”則通過敏銳的節(jié)序感以失意士子的蒼涼口吻隱約道出了外物之永恒與生命之有限的巨大落差。英雄末路的無奈、惆悵、悲憤彌漫于生之就木時，而在這類人的意識中生之不息便努力不止，唯有天命才可以使自己屈服。諸如此類的扁形英雄形象的塑造勢必會與圓形英雄形象同樣成為文學(xué)史上的典型。

除正面分析白猿的英雄氣之外，亦可從側(cè)面即歐陽紇之妻這一形象著手探討作者一定程度上對白猿形象的認(rèn)同感。文章雖以歐妻的失與尋為線索，但除了開篇對歐妻程式化的外貌描寫以引出文章中心故事之外，始終未見出夫妻間情愛之深淺，若僅從歐陽紇單方努力護(hù)妻、尋妻這些行為上就斷言兩人感情篤重恐怕失之偏頗。由歐妻唯一行為“四眸一視，即疾揮手令去”切入，便發(fā)現(xiàn)歐陽夫婦的感情生活可能存有罅隙。丈夫處于男權(quán)主導(dǎo)地位，即使對妻子呵護(hù)有加也并不能扭轉(zhuǎn)女子的被動地位，也就是說，無論丈夫是否愛妻子，為妻的都無從選擇而只能全盤接受丈夫的愛或他的棄。歐陽紇的愛正因壓迫了其妻的話語權(quán)而走向了愛的對立面而成了負(fù)擔(dān)，甚或成了夫妻間的屏障。那么此時妻看似不幸遭擄卻恰恰解救了她，因為白猿并未取代丈夫的地位，也就并未創(chuàng)造出新的主導(dǎo)——從屬（主客）關(guān)系，從而使歐妻沖破原有的“軟暴力”，擁有了自主權(quán)，獲得了地位。歐陽紇作為丈夫地位并沒有被全面認(rèn)可，那么相對而言，白猿作為非丈夫角色的充當(dāng)便有了肯定的意義。

四 結(jié)語

曾有言，這篇傳奇是諷刺唐代貌似獼猴的書法家歐陽詢之作，它開了唐人以小說而污蔑人的風(fēng)氣。然而筆者認(rèn)為，此文中的主人公即白猿并沒有全然處在作者嘲諷筆法的風(fēng)口浪尖上，相反，文中不僅以展現(xiàn)白猿雖為怪卻有人情味兒為線表露了作者對白猿形象的認(rèn)同，從中也展示了作者審美意識的成熟。

作為唐傳奇的代表作品，《補(bǔ)江總白猿傳》雖然在故事內(nèi)容上明顯保留著搜奇志怪的傾向，但在人物刻畫和結(jié)構(gòu)安排上卻已有了較大的提高，描寫也更為生動。其中的白猿形象不僅具有了漸趨復(fù)雜的個性，而且也是作家審美意識發(fā)展成熟之表現(xiàn)。

參考文獻(xiàn)

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