“酷”字從酉，表示與酒相關(guān)，在《說(shuō)文》中的本意是“酒味厚”?！翱帷弊峙c殘酷、殘暴產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，早在《荀子·議兵》中就有提到，說(shuō)“秦人其生民也陿阸，其使民也酷烈，劫之以勢(shì)，隱之以阸，忸之以慶賞，之以刑罰，使天下之民所以要利于上者，非斗無(wú)由也”，意思是說(shuō)，秦國(guó)的君主，他使民眾謀生的道路很狹窄、生活很窮窘，他使用民眾殘酷嚴(yán)厲，用權(quán)勢(shì)威逼他們作戰(zhàn)，用窮困使他們生計(jì)艱難而只能去作戰(zhàn)，用獎(jiǎng)賞使他們習(xí)慣于作戰(zhàn)，用刑罰強(qiáng)迫他們?nèi)プ鲬?zhàn)，使國(guó)內(nèi)的民眾向君主求取利祿的辦法，除了作戰(zhàn)就沒(méi)有別的途徑。

一、教化與酷法

與官吏聯(lián)系在一起的“酷吏”一詞，最早出現(xiàn)在司馬遷著的《史記·酷吏列傳》中。

在《史記》中，“酷吏”不僅是作為一個(gè)詞語(yǔ)出現(xiàn)，司馬遷還用了大量筆墨為酷吏做了傳記。司馬遷為酷吏做傳的原因，在《史記·太史公自序》中給出了答案：“民倍本多巧，奸軌弄法，善人不能化，唯一切嚴(yán)削為能齊之。作酷吏列傳第六十二?！币馑际侨藗儽硹壛吮緲I(yè)而多投機(jī)取巧，作奸犯科玩弄法律，善人也不能教化和感化他們，只有一切都依照嚴(yán)法嚴(yán)厲地制裁，才能使他們都遵守社會(huì)秩序。

要想很好地理解這段話的深意，就不能不注意到“善人不能化”這句話。在《史記》中，與濃厚法家風(fēng)范的《酷吏列傳》相對(duì)應(yīng)，有一篇儒家氣質(zhì)的《循吏列傳》，就重點(diǎn)在講“化”這個(gè)問(wèn)題。《循吏列傳》的開(kāi)頭，司馬遷提出了一個(gè)問(wèn)題：“法令所以導(dǎo)民也，刑罰所以禁奸也。文武不備，良民懼然身修者，官未曾亂也。奉職循理，亦可以為治，何必威嚴(yán)哉？”大多數(shù)研究者都把這句話看成一個(gè)反問(wèn)句，認(rèn)為司馬遷的意思是贊揚(yáng)并提倡儒家的教化思想，是法令用來(lái)引導(dǎo)民眾向善，刑罰用來(lái)阻止民眾作惡。文法與刑律不完備時(shí)，善良的百姓依然心存戒懼地自我約束修身，就是因?yàn)榫庸僬咝袨槎苏?，不曾違亂綱紀(jì)。只要官吏奉公盡職，按原則行事，就會(huì)自然而然地起到教化民眾的作用，就可以很好地治理天下，為什么非要用嚴(yán)刑峻法呢？

可是，如果我們把這段話看成一個(gè)疑問(wèn)句的話會(huì)怎樣呢？答案又在哪里呢？答案就是《太史公自序》中司馬遷寫(xiě)下的做《酷吏列傳》的原因?，F(xiàn)在我們把這兩段話連起來(lái)看：“法令所以導(dǎo)民也，刑罰所以禁奸也。文武不備，良民懼然身修者，官未曾亂也。奉職循理，亦可以為治，何必威嚴(yán)哉？民倍本多巧，奸軌弄法，善人不能化，唯一切嚴(yán)削為能齊之?！边@樣一來(lái)，理解司馬遷對(duì)酷吏的態(tài)度就更完整了。

二、司馬遷看問(wèn)題一分為二，對(duì)孔子和老子持部分否定的態(tài)度，但對(duì)儒家和道家的思想評(píng)價(jià)還是很客觀的

在《酷吏列傳》中，司馬遷開(kāi)篇先引用了孔子和老子的話，不少研究者認(rèn)為，引用的目的是說(shuō)明治理天下不在于刑法而在于德治和禮制，并對(duì)酷吏實(shí)施的嚴(yán)刑峻法持有貶義的態(tài)度，但是仔細(xì)讀來(lái)卻有了些新發(fā)現(xiàn)。首先是孔子說(shuō)的“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”，這段話的意思是用政治法令來(lái)引導(dǎo)百姓，用刑罰來(lái)約束百姓，百姓可以免于犯罪，但卻沒(méi)有羞恥之心。如果用道德來(lái)引導(dǎo)百姓，用禮儀來(lái)約束百姓，那么百姓就會(huì)有羞恥之心，并改正錯(cuò)誤，走上正道。

孔子這段話的重點(diǎn)是一個(gè)“禮”字。

再來(lái)看老子說(shuō)的“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。法令滋章，盜賊多有”，老子的這兩句話本不是在一篇文章里的，司馬遷把它們提取出來(lái)放在一起，頗有深意。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德”出自《老子》第三十八章，意思是具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德，但是卻是真的有德；下德的人恪守形式上的德，但卻不是真的有德。關(guān)鍵是在《老子》中，這句話的后幾句就說(shuō)了“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首XltAknVjw9kNdgyjLewBkZ4lN3E71MeUGoDU4gVldh8=”，意思是失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮?！岸Y”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開(kāi)端。這樣一來(lái)，老子這句話就變成了對(duì)孔子的反對(duì)或說(shuō)是諷刺。

再看老子的后一句話“法令滋彰，盜賊多有”，這句話出自《老子》第五十七章，意思是法令越是森嚴(yán)，盜賊就越多。而此段話要表明的意思是“我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正。我無(wú)事而民自富。我無(wú)欲而民自樸”，重點(diǎn)是“自化”。司馬遷評(píng)價(jià)：“信哉是言也！”極大地肯定了老子道家思想中“自化”對(duì)孔子儒家思想中“禮”的否定。這是司馬遷的第一層意思。

第二層意思是用它來(lái)表達(dá)司馬遷自己的態(tài)度——“當(dāng)是之時(shí)，吏治若救火揚(yáng)沸（沸：開(kāi)水。比喻不從根本上解決問(wèn)題，也形容情況危急），非武健嚴(yán)酷，惡能勝其任而愉快乎（如果不用強(qiáng)健有力的人和嚴(yán)酷的法令，怎么能勝其任而愉快呢）！言道德者（倡言道德的人來(lái)干這些事），溺其職（玩忽職守）矣?！泵黠@否定了老子、孔子所提倡的“道”和“德”，再根據(jù)上文的“善人不能化，唯一切嚴(yán)削為能齊之”來(lái)否定“自化”，突出“武健嚴(yán)酷”對(duì)吏治的重要性。

雖然在此處，司馬遷對(duì)孔子和老子持部分否定的態(tài)度，但是司馬遷對(duì)儒家和道家的思想評(píng)價(jià)還是很客觀的。在《太史公自序》中，司馬遷明確提出了“夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直從所言之異路，有省不省耳?！币馑际牵庩?yáng)家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何達(dá)到太平治世的學(xué)派，只是他們所遵循依從的學(xué)說(shuō)不是一個(gè)路子，有的顯明，有的不顯明罷了。并提出了“儒者博而寡要（學(xué)識(shí)豐富，但不得要領(lǐng)），勞而少功（花了力氣卻只收到微小的效果），是以其事難盡從（從容應(yīng)對(duì)）；然其序君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也（然而他們強(qiáng)調(diào)的等級(jí)秩序是不可改變的）”“法家嚴(yán)而少恩（法家不別親疏，不論貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用，故曰“嚴(yán)而少恩”）；然其正君臣上下之分，不可改矣（然而尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家不能改也）?！焙汀暗兰沂谷司駥Ｒ唬儍舨浑s；專心一意），動(dòng)合無(wú)形，贍足（安定而備足）萬(wàn)物。其為術(shù)（權(quán)術(shù)；學(xué)說(shuō)）也，因（順著）陰陽(yáng)（指“陰陽(yáng)家”）之大順（順序），采（選?。┤澹ㄖ浮叭寮摇保┠ㄖ浮澳摇保┲疲ǜ呙鳎椋ㄕ。┟ㄖ浮懊摇保┓ǎǚ遥┲ㄒx），與時(shí)遷移（與時(shí)代一同變遷），應(yīng)物變化（隨著事物的不同而加以變化），立俗施事（行事），無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多（主旨簡(jiǎn)約而容易掌握，事情少而成就大）”這樣的看問(wèn)題一分為二的觀點(diǎn)，既看到了不足的一面，又看到了不可或缺的一面。而且從這段文字中也看得出司馬遷對(duì)于道家的思想還是有所偏向的。

三、對(duì)酷吏的行為不能單一的看待，要與當(dāng)時(shí)的社會(huì)性質(zhì)、社會(huì)情況以及主要矛盾相結(jié)合，客觀評(píng)價(jià)，功過(guò)分開(kāi)

既然說(shuō)到了“武健嚴(yán)酷”對(duì)吏治的重要性，那么我們便分析一下何為“武健嚴(yán)酷”。所謂“武健嚴(yán)酷”，指的是勇武、剛健、嚴(yán)格、嚴(yán)厲，帶有明顯的褒義色彩，那么司馬遷為酷吏作傳，是不是代表司馬遷對(duì)酷吏持肯定態(tài)度呢？

不然。

《漢書(shū)》是這樣評(píng)價(jià)司馬遷的——“其文直（照直客觀記錄），其事核（詳實(shí)正確），不虛美，不隱惡”。事實(shí)也確實(shí)如此。司馬遷對(duì)酷吏的評(píng)價(jià)也是一分為二的，即“其廉者足以為儀表（榜樣），其污（行為不正者）足以為戒”?！傲摺毕褊ざ肌案抑敝G，面折（當(dāng)面批評(píng)、指責(zé)）大臣于朝”，“為人勇，有氣力，公廉，不發(fā)私書(shū)（隱秘不公開(kāi)的書(shū)信），問(wèn)遺（賄賂）無(wú)所受，請(qǐng)寄（為私事請(qǐng)托）無(wú)所聽(tīng)”，“獨(dú)先嚴(yán)酷，致行法（按法行事）不避貴戚”，“至則族滅（株連九族，就是把犯人的直系、旁系三代以內(nèi)，除孩童14歲以上的全部殺死）瞷氏首惡，馀皆股栗（顫栗）。居歲馀（也就是一年多的時(shí)間），郡中不拾遺（別人遺失的東西）”。

尤其是張湯，記載的最為詳盡——“湯死，家產(chǎn)直（價(jià)值）不過(guò)五百金，皆所得奉賜，無(wú)他業(yè)”，“湯每朝奏事，語(yǔ)國(guó)家用，日晏（晚），天子忘食。丞相取充位（徒居其位，無(wú)所建樹(shù)），天下事皆決於湯”。

趙禹——“禹為人廉倨（傲慢）。為吏以來(lái)，舍毋食客”。

義縱——“縱廉，其治（治理）放（效法）郅都（有名的酷吏，綽號(hào)“蒼鷹”）”。

這些酷吏基本都是性格果敢堅(jiān)毅、有魄力、有行動(dòng)力的，他們主張嚴(yán)刑峻法，執(zhí)法苛刻、嚴(yán)酷，不避貴戚，為官清廉，執(zhí)法公正，嚴(yán)厲打擊了對(duì)中央政權(quán)形成威脅的諸侯王、富商大賈、外戚、貴族和地方豪強(qiáng)，維護(hù)了中央集權(quán)的統(tǒng)治。

文中也多次提到“上以為能”，也側(cè)面反映了漢武帝“外儒內(nèi)法”的政治策略，即利用循吏的文化傳播，在輿論上倡導(dǎo)“獨(dú)尊儒術(shù)”；利用酷吏在政治實(shí)踐中實(shí)行其專制統(tǒng)治，這樣既“仁義”，又“大一統(tǒng)”，這也是酷吏們無(wú)論是“廉者”還是“污者”，大都不能善終的主要原因之一。

“污者”有寧成、周陽(yáng)由、王溫舒、杜周。說(shuō)他們是“污者”，原因不止是他們貪贓枉法，以權(quán)謀私，更因?yàn)樗麄兪葰⒊尚曰蚰繜o(wú)法紀(jì)。

像寧成，“好氣，為人小吏，必陵（欺辱）其長(zhǎng)吏；為人上，操（控制）下（屬下）如束（捆）濕薪（柴火）（一樣隨便）”，“滑賊任威”，然后又“詐刻傳（木頭做的信符，長(zhǎng)五寸）出關(guān)歸家”，但是他專好打抱不平，也不能說(shuō)是完全的“污者”。

像周陽(yáng)由，“最為暴酷驕恣。所愛(ài)者，撓法活之（喜歡的，就搬弄法律中的漏洞，使其活）；所憎者，曲法誅滅之（不喜歡的，就千方百計(jì)找出法律中最嚴(yán)厲的條款，殺死他）”，“所居郡，必夷其豪（在哪個(gè)郡當(dāng)官，就一定要消滅那個(gè)郡的豪門(mén)）。為守（太守），視都尉如令（縣令）。為都尉，必陵（凌辱）太守，奪之治（權(quán)利）”，充分說(shuō)明周陽(yáng)由是強(qiáng)狠之人，利用法律條文來(lái)害人。

又如杜周，“上所欲擠者，因而陷之；上所欲釋者，久系待問(wèn)而微見(jiàn)其冤狀”（皇上想要排擠的，就趁機(jī)加以陷害；皇上想要寬釋的，就長(zhǎng)期囚禁待審，暗中顯露他的冤情），這也說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的政治，即使有法律條文，本質(zhì)還是人治，也正如杜周所言——“三尺安出哉？前主所是著為律，后主所是疏為令，當(dāng)時(shí)為是，何古之法乎（三尺法律是怎樣產(chǎn)生的？從前的國(guó)君認(rèn)為對(duì)的就寫(xiě)成法律，后來(lái)的國(guó)君認(rèn)為對(duì)的就記載為法令。適合當(dāng)時(shí)的情況就是正確的，何必要遵循古代法律呢）？”。

無(wú)論是“廉者”還是“污者”，司馬遷的評(píng)價(jià)是“方略教導(dǎo)，禁奸止邪，一切亦皆彬彬質(zhì)有其文武焉。雖慘酷，斯稱其位矣”——認(rèn)為他們?yōu)閲?guó)家謀劃策略，對(duì)人民進(jìn)行教導(dǎo)，對(duì)奸邪的人和事情進(jìn)行禁止，一切的作為，斯文有禮，恩威并施。執(zhí)法雖然嚴(yán)酷，但這與他的職務(wù)是相稱的。

因此，我認(rèn)為，對(duì)酷吏的行為不能單一的看待，要與當(dāng)時(shí)的社會(huì)性質(zhì)、社會(huì)情況以及主要矛盾相結(jié)合，客觀評(píng)價(jià)，功過(guò)分開(kāi)。