韓清玉，侯瑞華

（1.安徽大學(xué) 哲學(xué)系，合肥 230039；2.山東大學(xué) 文藝美學(xué)研究中心，濟(jì)南 250100；3.安徽大學(xué) 文典學(xué)院，合肥 230601）

近年來，發(fā)生在大學(xué)校園的各種投毒、暴力事件令人發(fā)指，引起人文學(xué)者不得不對大學(xué)生心理健康的關(guān)注和高等教育人格培養(yǎng)的深刻反思。這其中，我們不能忽略大學(xué)生美育環(huán)節(jié)的重要性。在諸多美育研究成果中，理查德·加納羅等把他們的人文學(xué)通識著作命名為“藝術(shù)，讓人成為人”，可見其培養(yǎng)人全面發(fā)展的立意；而國內(nèi)的不少大學(xué)美育研究多有美育本身的知識論建構(gòu)，或者停留在藝術(shù)基礎(chǔ)知識的普及這樣的淺層次，沒有從人生美學(xué)的高度提出大學(xué)生健康快樂成長的藝術(shù)教育方案。

當(dāng)代大學(xué)生美育的時(shí)代語境還得從技術(shù)理性的生存狀況談起。我們知道，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人類科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，既大大推進(jìn)了人類文明的進(jìn)程，也在某種程度上給人類帶來一些生存性的問題。從自然經(jīng)濟(jì)到商品經(jīng)濟(jì)，人與人的關(guān)系正建立在以對物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性上。人與人之間在一定程度上變成了赤裸裸的金錢關(guān)系，一切都被浸在利己主義的冰水里。此外，科學(xué)進(jìn)步和社會發(fā)展破除了壓在人們身上的宗教和專制的強(qiáng)權(quán)，使人們從生命中不堪忍受之重的本質(zhì)主義的肆虐中解脫出來。但很快，又使人在工業(yè)文明和市場經(jīng)濟(jì)的條件下陷入生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮。末世論被消解，所有的理想、信仰等待重估，生活的原則遭到質(zhì)疑。人們現(xiàn)在的生存狀態(tài)是無目的地在物欲中、利害中掙扎。在這樣的社會環(huán)境中，當(dāng)代大學(xué)生的價(jià)值觀念更趨向功利性。

在人類精神產(chǎn)品中，藝術(shù)是遠(yuǎn)功利而近人情的集中體現(xiàn)?！斑h(yuǎn)功利”的本質(zhì)屬性恰好可以切中功利化時(shí)代弊病的要害；“近人情”使得藝術(shù)教育訴諸人的情感，而不是教條式的道德規(guī)訓(xùn)，會使大學(xué)生美育在春風(fēng)化雨中收到良好的效果。而“人生藝術(shù)化”的生活理念使得人們在審美的精神中實(shí)現(xiàn)對物欲利害的超越，獲得審美的人生體驗(yàn)。人生的藝術(shù)化，以人生與藝術(shù)的關(guān)系為主題，藝術(shù)化為指向，可以為大學(xué)生美育提供重要的理論參照。那么這一命題深層的邏輯架構(gòu)是怎樣的？在二者關(guān)系的多重維度中，我們可以尋求資以轉(zhuǎn)變?nèi)松鷥r(jià)值觀念的突破口，提升大學(xué)生的精神境界。

一、藝術(shù)與人生關(guān)系的多重維度

雖然“人生藝術(shù)化”是中國現(xiàn)代美學(xué)的特定命題，更是追求詩意化人生的生活態(tài)度，“其精神實(shí)質(zhì)是追求一種擺脫了世俗價(jià)值觀念、充滿了個性生命情趣的生存狀態(tài)?！保?］我們不難發(fā)現(xiàn)它本身必然是在藝術(shù)與人生的關(guān)系中展開，透過藝術(shù)與人生的關(guān)系，我們將能夠更加清晰地看出人生藝術(shù)化豐富而厚重的內(nèi)涵。

早在原始社會甚至更早，藝術(shù)就已產(chǎn)生。隨著社會、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和文化的變遷，藝術(shù)的種類和形式也在不斷地變化發(fā)展。從早期原始的詩歌、音樂、舞蹈及繪畫，到現(xiàn)如今的小說、戲劇、電影、電視劇、建筑、曲藝雜技、書法等各種內(nèi)容和形式豐富多彩的藝術(shù)門類。而且，藝術(shù)與非藝術(shù)的邊界地帶漸趨模糊。盡管“藝術(shù)”范疇的邊界模糊，但是其中心始終保持穩(wěn)定。而這個中心就是“各門藝術(shù)都創(chuàng)造藝術(shù)形象作為非現(xiàn)實(shí)的審美觀照物，對現(xiàn)實(shí)世界進(jìn)行觀照?！保?］即藝術(shù)首先是作為人類把握世界的一種基本方式。因?yàn)槿耸菤v史的、文化的存在，所以對于世界的把握必然基于這種基本方式或前理解而生成為世界圖景。藝術(shù)則為人們提供了這樣一種異于科學(xué)、宗教、哲學(xué)的世界圖景，從而實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)實(shí)世界的觀照。其次，在藝術(shù)的世界圖景之下，藝術(shù)試圖通過創(chuàng)造審美形象來實(shí)現(xiàn)對世界的審美觀照。如果要繼續(xù)向下深入挖掘藝術(shù)為什么和怎樣創(chuàng)造審美形象，就必然要說到藝術(shù)的起源及本質(zhì)的問題。亞里士多德認(rèn)為“詩藝的產(chǎn)生似乎有兩個原因，都與人的天性有關(guān)。首先，從孩提時(shí)候起人就有摹仿的本能……其次，每個人都能從摹仿的成果中得到快感?！保?］接著又有席勒、斯賓塞的“游戲說”。他們認(rèn)為藝術(shù)產(chǎn)生于游戲沖動，而這種沖動又是由人的過剩精力引起的。《毛詩序》有言：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中，而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也?！保?］這是“表現(xiàn)說”的典型代表，除此之外，還有克羅齊主張直覺即表現(xiàn)，表現(xiàn)即藝術(shù)，認(rèn)為藝術(shù)是主體的情感體驗(yàn)的外化。對摹仿說、游戲說、表現(xiàn)說這三種理論進(jìn)行歸納，不難發(fā)現(xiàn)其共同的指向，即與主體的本性、本能、自然情感等相對應(yīng)。簡單地說，根植于主體的固有屬性。這意味著只要人存在，就一定會有藝術(shù)產(chǎn)生。

雖然對于藝術(shù)起源的爭論始終存在，但人的存在卻是誰都無法否認(rèn)的命題。幾千年來，人實(shí)在不明白人為什么會存在，也始終沒有放棄對存在意義的追問、對終極關(guān)懷的探求。也因?yàn)檫@個原因，人生必然成為人類的永恒話題而永沒有對錯之分。“人生”是一種我們都理解但卻無法說服對方真正接受自己的理解的東西。時(shí)間是線性流逝的，逝者如斯而未嘗往也。人必然要走向終結(jié)，意義的問題便在這里被提出。人生有意義嗎？像米蘭·昆德拉在《生命中不能承受之輕》中所說的“我們經(jīng)歷著生活中突然臨頭的一切，毫無防備，就像演員進(jìn)入初排。如果生活中的第一排練便是生活本身，那生活有什么價(jià)值呢？”［5］人不就是被懲罰無止禁地推著石頭上山的西西弗嗎？于是人類提出各種末世論，以宏大敘事來解釋終極價(jià)值和意義，但這在加繆等人看來無異于“精神上的自殺”。而藝術(shù)并非這種宏大敘事。因?yàn)槿藷o法忍受無意義的生活，人試圖尋求一種超越性的存在。人無法忍受“凝固的時(shí)空”，無法忍受“存在的空虛”，無法忍受“自我的失落”，無法忍受“徹底的空白”。［6］藝術(shù)恰恰是人所必然需求的。

在對“藝術(shù)”與“人生”的概念分別描述之后，藝術(shù)與人生的關(guān)系便比較清晰了。具體地說，藝術(shù)與人生的關(guān)系包含兩方面內(nèi)容。一方面，藝術(shù)不僅是人創(chuàng)造活動的結(jié)晶，而且它本身就是生命本質(zhì)的體現(xiàn)。簡言之，即人生本身就是藝術(shù)。如朱光潛所說“人生本來就是一種較廣義的藝術(shù)，每個人的生命史就是他自己的作品?！保?］這首先是一種人生態(tài)度，是人生藝術(shù)化所要求的觀念前提。只有確立了這樣的態(tài)度，才會去思考怎樣把生活過好，怎樣審美地生活，使之充滿藝術(shù)精神。否則，人生藝術(shù)化不免落入虛妄。實(shí)際上，人生本身就是藝術(shù)還有更多的體現(xiàn)。人們常說比戲劇更有戲劇性的，是生活本身。生活中的悲歡離合、酸甜苦辣、盛衰起伏、世態(tài)炎涼，難道不是感人至深、動人心魄的藝術(shù)嗎？這些生活經(jīng)歷同時(shí)也為藝術(shù)提供了素材。莫言在老家高密東北鄉(xiāng)的種種經(jīng)歷，無疑成為他后來創(chuàng)作取之不盡的寶庫。而生活經(jīng)歷中的情感同樣是藝術(shù)。人生有歡樂、悲傷；有孤獨(dú)、彷徨；有“春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看盡長安花”［8］的喜悅；也有“念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下”［9］的感慨。這些人們心中最真摯自然的情感，難道不能作為藝術(shù)被欣賞嗎？這些情感同時(shí)也成為藝術(shù)創(chuàng)作的沖動。梵高的畫作，不單單是畫，更是他對于其生活經(jīng)歷的情感。

另一方面，藝術(shù)使人的情感體驗(yàn)本身獲得了自足的意義，使人的生活獲得了美的意義和價(jià)值。簡言之，即藝術(shù)讓生活更美好。首先，藝術(shù)填補(bǔ)人生無意義的空白，為人提供藝術(shù)世界中的終極關(guān)懷，用美卸去西西弗肩上的巨石。“使人的情感對象化、明朗化、在想象的真實(shí)中獲得真實(shí)的想象?！保?0］在這個審美的世界中，人的感覺和體驗(yàn)是一切的立法者。美成為本體，提供著終極解釋和終極價(jià)值，人是按照美的規(guī)律來塑造的。其次，藝術(shù)創(chuàng)造一種人生境界。這種人生境界充滿藝術(shù)精神，帶有非功利性，是一種“無所為而為的玩索”的境界。馮友蘭曾把人生境界分為四層，其中最高的便是天地境界。在某種意義上，超自然、超功利、超道德的天地境界，同樣就是嚴(yán)肅與豁達(dá)兼?zhèn)?，無所為而為的審美境界。宗白華則進(jìn)一步指出了藝術(shù)的這種功能，他認(rèn)為“一切藝術(shù)的境界，可以說不外是寫實(shí)、傳神、造境：從自然的撫摹、生命的傳達(dá)到意境的創(chuàng)造?！保?1］此外，在現(xiàn)代社會，日常生活慣常無激情，藝術(shù)則可以憑借自身特有的活力與趣味改變這種狀況，以審美情趣提高生活質(zhì)量，提升生命與心靈的整體境界。

二、“人生藝術(shù)化”命題的邏輯探析

基于藝術(shù)與人生關(guān)系的闡述，人生藝術(shù)化的豐富內(nèi)涵也展現(xiàn)出來。對于人生藝術(shù)化的命題，我國傳統(tǒng)文化中即蘊(yùn)含著許多寶貴的理論資源。徐復(fù)觀在《中國藝術(shù)精神》中就概括了儒家“為人生而藝術(shù)”和道家追求具有藝術(shù)精神的人生理念。尤其是道家莊子的思想，更可以說是人生藝術(shù)化問題的先聲。而人生藝術(shù)化命題的正式成形則在20世紀(jì)上半葉，由梁啟超、朱光潛、宗白華等人提出并加以闡發(fā)。如梁啟超將“生活的藝術(shù)化”的精神闡釋為“無所為而為”的“趣味主義”的精神。朱光潛則繼續(xù)發(fā)展了這一思想，提出“情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人生的藝術(shù)化就是人生的情趣化?！保?］113在宗白華看來，藝術(shù)“離不開生命的表現(xiàn)，它們不是死的機(jī)械的空洞的形式”，“美的蹤跡要到自然、人生、社會的具體形象里去找?！保?2］通過上述三位美學(xué)家的表述，我們可以對人生藝術(shù)化命題的中心有一個初步的認(rèn)識：即以美的藝術(shù)精神來陶冶和塑造人的性格心靈，為人生建構(gòu)一個美的富有意義的生命境界，從而擁有美的人格和審美的生活。人創(chuàng)造了藝術(shù)，藝術(shù)又成為人生的必需。

人生本身就是藝術(shù)。把人生當(dāng)作一件藝術(shù)品來看待，這是人生藝術(shù)化的外在之路。這主要包括三點(diǎn)：一是在生活的形式上追求藝術(shù)化。生活中人所接觸的器物等，本來只有實(shí)用目的，然而我們卻極少看到不加修飾的、極為單純、樸實(shí)無華的器物。相反，它們都是各式各樣、五顏六色的。即便是要求嚴(yán)格的建筑、道路、橋梁等，也講求對稱、高下、長短之美。這表明人們在實(shí)用的目的之外必然有著審美的需要。像現(xiàn)在人們重視室內(nèi)裝修、美容美發(fā)等，都是在生活形式上追求藝術(shù)化的表現(xiàn)。通過日常生活中的修飾布置，可以達(dá)到日常生活審美化的效果，從而增添生活情致和提升人格修養(yǎng)。如蘇軾所說“寧可食無肉，不可居無竹”［13］，即以竹子來作為生活的裝點(diǎn)，實(shí)質(zhì)是在這種形式上追求藝術(shù)化。通過對它的審美而起到陶冶情操，增加生活情趣的作用。但需要注意這種藝術(shù)化不能過分鋪張，否則便會流于形式，導(dǎo)致奢侈媚俗，這便與藝術(shù)化的初衷相反。二是人在社會生活中的交往關(guān)系藝術(shù)化，即在待人接物、為人處事上尋求一種處世藝術(shù)和技巧。這點(diǎn)在中國傳統(tǒng)文化中有著豐富的體現(xiàn)，像《菜根譚》《了凡四訓(xùn)》等書，將人生哲學(xué)與為人處事的技巧結(jié)合起來，形成一種處世藝術(shù)。比如大家熟知的“外圓內(nèi)方”“急流勇退”“寵辱不驚，得失不喜”等，這些技巧確實(shí)能在人際交往和處事中發(fā)揮一定作用，使得群體和諧，在處理問題時(shí)得心應(yīng)手，事情多能順?biāo)煨囊?，這自然有助于增添生活情致和樂趣。不僅如此，這種處世藝術(shù)背后隱含著中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的精華，亦能幫助提高人的精神境界，從而實(shí)現(xiàn)審美地生活。三是在觀念上打破藝術(shù)與生活的界限，對于藝術(shù)和生活不做區(qū)分。這一點(diǎn)是“人生本身就是藝術(shù)”中最關(guān)鍵的一點(diǎn)，也是人生藝術(shù)化外在之路與內(nèi)在之路相過渡的一點(diǎn)。在《變?nèi)松鸀樗囆g(shù)——藝術(shù)史論筆札》中，王瑞蕓講到了自己的一次經(jīng)歷：荒誕不經(jīng)的福萊克塞斯藝術(shù)竟然在一個華貴優(yōu)雅的交響樂音樂廳中表演。這種突然的錯位讓人覺得總有點(diǎn)不對勁。實(shí)際上，我們習(xí)慣于“把創(chuàng)作、愉悅和美分給藝術(shù)的行為，把因襲、重復(fù)分給生活的行為。在生活中我們可以接受雜亂無章，單調(diào)沉悶；在藝術(shù)中我們卻要節(jié)奏和諧、新奇有趣?！保?4］是我們的習(xí)慣把藝術(shù)抬高了，把藝術(shù)與生活對立起來。而在藝術(shù)與生活的反差中，我們會不自覺地暗示自己，生活不是藝術(shù)，生活無須高貴，無須創(chuàng)造，不需要情趣，得過且過，馬馬虎虎。如果這樣，就與人生藝術(shù)化的目標(biāo)背道而馳。所以，我們要在觀念上打破這種成見。因?yàn)椤爱?dāng)一個人對自己的任何行為不做區(qū)分的時(shí)候，他的生命會因此而豐滿。”［14］97能興者謂之豪杰，像孩子一樣怒則大哭，喜則大笑。偏多熱血偏多骨，不悔情癡不悔真，這才是真性情真人生。整日為利害計(jì)較權(quán)衡，樂趣全失，這樣的人生又有什么意義呢？

人生藝術(shù)化的內(nèi)在之路，是藝術(shù)使人的生活獲得了美的意義和價(jià)值，就是對人格與心靈境界的藝術(shù)化追求，實(shí)現(xiàn)富有藝術(shù)精神的審美的人生境界。之所以把它叫作內(nèi)在之路，是因?yàn)樵谶@里，人生藝術(shù)化偏重于治心，是對心靈境界的追求。這種境界面向生活本身，把人當(dāng)作目的而不是手段。認(rèn)為生活的理想就在于理想地生活，活在當(dāng)下，享受生活。并不為著某種利益而去計(jì)較、去鉆營。這樣的生活態(tài)度是嚴(yán)肅的，同時(shí)又是非功利的。一個和尚問老和尚，禪是什么？老和尚回答，吃飯時(shí)吃飯，睡覺時(shí)睡覺。和尚說這我每天都做，怎么不是禪？老和尚說，你打坐時(shí)想著吃飯，吃飯時(shí)想著睡覺，睡覺時(shí)又想著別的事，禪怎么會在？比賽中過于看重成敗便體會不到比賽本身的樂趣，做事患得患失便發(fā)現(xiàn)不了事情本身的美。世人總是一味追求用，追求利，殊不知無用之用方為大用，無利之利方為大利。無所可用，安所困苦哉？又如朱光潛所說，人要有出世的精神才能做入世的事業(yè)?！拔乙詾闊o論是講學(xué)問或是做事業(yè)的人都要抱有一副無所為而為的精神，把自己所做的學(xué)問事業(yè)當(dāng)作一件藝術(shù)品看待。只求滿足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”［7］3這樣的態(tài)度既是一種超然淡泊，同時(shí)又是一種豁達(dá)，一種順?biāo)熳匀槐拘缘淖非?。如《世說新語》中的兩個故事：孟敏荷甑墮地，不顧而去。林宗見而問其意，對曰：“甑已破矣，視之何益?！保?5］王徽之去拜訪好友戴逵，未見而返。別人問他，他回答說：“吾本乘興而來，興盡而返，何必見戴?！保?5］154這兩個故事所流露出的，正是這種率真自然、自由豁達(dá)的生命精神。

只是，人生藝術(shù)化絕非逃避責(zé)任，游戲人生。相反，它是在認(rèn)真地對待人生，在審美的生活中達(dá)到人格的提升。發(fā)揚(yáng)純粹的生命情感，實(shí)現(xiàn)美的人生境界?！霸优R死時(shí)記得床上的席子是季路的，一定叫門人把它換過了才瞑目。吳季札心里已經(jīng)暗許贈劍給徐君，沒有實(shí)行徐君就已死去。他很鄭重地把劍掛在徐君墓旁樹上，以見中心契合死生不渝的風(fēng)義。”［7］109不管是嚴(yán)肅還是豁達(dá)，這樣的人生態(tài)度都是在審美地生活，人的精神在其中獲得了自足的意義。成敗得失、旦夕禍福都如過眼煙云。主體進(jìn)而獲得一種“孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪”［9］207的心靈體驗(yàn)。以這樣的心靈去觀照人生百態(tài)、自然萬物，所實(shí)現(xiàn)的即是生命情調(diào)的審美觀照。“藝術(shù)的境界，既使心靈和宇宙凈化，又使心靈和宇宙深化，使人在超脫的胸襟里體味到宇宙的深境?！保?2］86總之，以審美的眼光去看待整個人生，看待生活，以藝術(shù)精神作為生活的導(dǎo)向，從而達(dá)到非功利的、無所為而為的生活。獲得美的享受，實(shí)現(xiàn)自由的人格，高尚的修養(yǎng)，更重要的是構(gòu)建詩性的生命境界，使心靈得到滋養(yǎng)，得到升華。最終在人生藝術(shù)化的過程中，實(shí)現(xiàn)自我精神和人格之美。

人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客。生命的純真往往湮沒于漫長的旅途中。而在當(dāng)下的社會，物欲功利和工具理性創(chuàng)造的環(huán)境正如人生途中茫茫無際的沙漠，讓人感到窒息，感到?jīng)]有希望。旅途是灰色的，但生命之樹應(yīng)該長青。人生藝術(shù)化就是人生命中的綠洲。它以審美精神超越無意義的人生旅途，為人提供美的視角以發(fā)現(xiàn)旅途中的歡樂和情趣。無所為而為的態(tài)度卻是對生活最嚴(yán)肅的態(tài)度，它把一切都奉獻(xiàn)給了美的存在，使之升華和凝結(jié)，成為唯美的生命境界。

大學(xué)是一個人的價(jià)值觀念和人生態(tài)度正在成形的階段，如何引導(dǎo)（而不是規(guī)訓(xùn)）是高等教育的重要工作。在這一問題上，“人生藝術(shù)化”的理念契合美育本身的工作特點(diǎn)和培養(yǎng)目標(biāo)。它“將審美和藝術(shù)導(dǎo)向人生實(shí)踐，重視審美教育與藝術(shù)教育，注重人格、人性與生命境界的美化涵育?！保?6］在人生態(tài)度上，“人生藝術(shù)化”的命題強(qiáng)調(diào)無功利的人生追求，以實(shí)現(xiàn)藝術(shù)化的人生體驗(yàn)，這其中大學(xué)生獲得的不僅是寧靜高遠(yuǎn)的人生創(chuàng)獲，更有著幸福、熱情體驗(yàn)的生命歡樂，這就把青年中普遍存在的厭世情緒拋除。在價(jià)值觀念上，“人生藝術(shù)化”的理念著意于人的內(nèi)心而非外物，立足長遠(yuǎn)而非眼前的一得一失，在自我內(nèi)心平和的基礎(chǔ)上努力實(shí)現(xiàn)與他人、與社會的和諧相處。從這些我們不難看出，相較于藝術(shù)知識普及和作品賞析的藝術(shù)教育層次，立足于轉(zhuǎn)變大學(xué)生人生態(tài)度的“人生藝術(shù)化”觀念，具有深刻的美育價(jià)值。

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