陳世松

(四川省社科院，四川成都610072)

四川客家建構(gòu)論

陳世松

(四川省社科院，四川成都610072)

本文以客家人遷居四川作為切入點(diǎn)，緊緊圍繞客家學(xué)理論體系的建構(gòu)，從四川在客家體系的存在，四川在客家體系中的地位，客家與客籍的區(qū)別，客居四川的生存環(huán)境，以及四川客家的文化特性五個(gè)方面進(jìn)行論述，指出:和平徙居和多元文化融合是四川客家族群的獨(dú)特個(gè)性。

四川客家;理論建構(gòu);多元融合

客家人遷居四川是距今兩三百年前的事，現(xiàn)代客家知識(shí)傳入四川是最近幾十年的事。如何運(yùn)用羅香林所創(chuàng)立的現(xiàn)代客家學(xué)理論，來(lái)探討四川客家族群的獨(dú)特個(gè)性，澄清籠罩在四川境內(nèi)的“客家人”即“客籍人”的概念混淆，關(guān)系到客家學(xué)理論體系在四川的建構(gòu)，以及對(duì)于客家文化多樣化的認(rèn)識(shí)。為此，本文不辭簡(jiǎn)陋，略將研究實(shí)踐中所遇到的一些具體問(wèn)題，進(jìn)行系統(tǒng)梳理，并作簡(jiǎn)要的論述，不當(dāng)之處敬請(qǐng)方家指正。

一 四川有客家

四川作為閩粵贛客家大本營(yíng)之外一個(gè)至今仍有300萬(wàn)左右客家人生活聚居的省區(qū)，早已得到學(xué)界公認(rèn)，無(wú)須再作有無(wú)之論證。這里僅從羅香林所創(chuàng)立的客家學(xué)理論建構(gòu)的角度，來(lái)闡釋四川在客家體系中的存在。

1933年，羅香林在撰寫《客家研究導(dǎo)論》構(gòu)建客家學(xué)說(shuō)理論體系時(shí)，對(duì)于生活在祖國(guó)西部的四川客家的源流和分布作了全面的闡述?！犊图已芯繉?dǎo)論》第三章以民國(guó)年間“現(xiàn)行的縣區(qū)為單位”，將客家人在全國(guó)的分布情況作了這樣的排列:(一)江西省; (二)福建省;(三)廣東省;(四)廣西省;(五)湖南省;(六)四川省;(七)臺(tái)灣島。其中，涉及四川客家的源流時(shí)，他指出:

客家第四步的遷移，則以內(nèi)部人口的膨脹為主因;蓋客家大部分于宋末至明初，徙至廣東內(nèi)部以后，經(jīng)過(guò)朱明至清初的生息，系裔日繁，資力日充;而所占地域，山多田少，耕植所獲，不足供用，以是，乃思向外移動(dòng);恰好當(dāng)時(shí)有四川一省，因?yàn)?，曾?jīng)張獻(xiàn)忠多年屠殺，戶口凋零，田園荒落，清廷不得已，下諭各地農(nóng)民，入川開墾，客家農(nóng)民，得此機(jī)會(huì)，便跟著兩湖農(nóng)民，走上川去。①

據(jù)此可知，四川之有客家，始自于清前期的“湖廣填四川”移民運(yùn)動(dòng)。因此，從這個(gè)意義上說(shuō)，我們今天所習(xí)稱的四川客家人，其主體應(yīng)該是從清前期移民熱潮中遷徙而來(lái)的。

在論及四川省的客家分布，羅香林作了這樣的勾畫:

四川省:四川一省，亦沒(méi)有純客住縣，惟非純客住縣則較湖南為多，計(jì)有:涪陵、巴縣、榮昌、隆昌、瀘縣、內(nèi)江、資中、新都、廣漢、成都等十縣。巴縣即舊重慶府首縣，涪陵即舊涪州本州，瀘縣即舊瀘州本州，資中即舊資州本州。這些地方的客人，都是清初自粵贛二省遷去的，亦與湘贛系人雜居。②

羅香林的上述判斷，系根據(jù)康熙末年入川移民的文獻(xiàn)資料，以及從原鄉(xiāng)和四川所能搜集到的譜牒資料作出的。對(duì)于客家遷川的文獻(xiàn)資料方面，羅香林在書中沒(méi)有過(guò)多列舉，但我們知道，在一些官方文獻(xiàn)中，就有不少直接證據(jù)。③不過(guò)，羅香林更多依據(jù)的，是他從廣東客家原鄉(xiāng)所得到的5種譜牒(即李伯裁先生所寄的五華《李氏族譜》(節(jié)抄)與《魏氏譜抄》，以及興寧東門《羅氏族譜》、南雄胡志孚先生家藏《胡氏續(xù)修譜》、興寧曾坑《陳氏族譜·陳氏源流》)。此外，還有從四川征集到的兩部族譜(即桂湖新都《陳氏族譜》和榮昌《羅氏族譜》)。④據(jù)此羅香林?jǐn)嘌裕拇◤V漢就是中國(guó)客家居住區(qū)域的北部邊界線。⑤

以上就是羅香林在他的客家學(xué)奠基之作中，首次向外界公布的有關(guān)四川客家人的分布情況。盡管這一勾畫與今天四川客家的實(shí)際分布有較大的出入，但在當(dāng)年足跡未到四川的情況下，他能夠作出這樣的描述已經(jīng)是難能可貴的了。今天我們從清代、民國(guó)地方志對(duì)本地居民原籍的統(tǒng)計(jì)資料中證實(shí)，四川上述10個(gè)縣確實(shí)存在一定數(shù)量的來(lái)自于閩粵贛邊區(qū)的客家人。但是，需要指出的是，其中有的縣并非客家人的聚居區(qū)，如涪陵，“自楚遷來(lái)者十之六七”⑥;巴縣，“自晚明獻(xiàn)亂，而土著為之一空，外來(lái)者十九皆湖廣人”⑦;忠州豐都縣，“清初……悉外省人移補(bǔ)，而湖廣麻城人尤多”⑧，等等。

隨著當(dāng)代調(diào)查研究的深入，當(dāng)今客家人在四川的分布狀況越來(lái)越清晰，其范圍已大大突破了當(dāng)年羅氏所稱的10個(gè)縣。至20世紀(jì)80年代以來(lái)，語(yǔ)言學(xué)者根據(jù)客家話的調(diào)查研究，已經(jīng)把四川客家人的分布范圍擴(kuò)大到31個(gè)縣市。⑨至20世紀(jì)90年代，根據(jù)四川語(yǔ)言學(xué)者統(tǒng)計(jì)，全省的客家方言縣已達(dá)46個(gè)，加上有客家人居住的縣市17個(gè)，二者合計(jì)為63個(gè)。并預(yù)言若繼續(xù)進(jìn)行艱苦細(xì)致的調(diào)查，“這個(gè)數(shù)字可能還將擴(kuò)大?！雹鈴V東學(xué)者劉正剛以原籍為興寧、平遠(yuǎn)的一些客家移民家族的族譜為實(shí)例，考證出這些家族的分布地，遍及清代四川的16個(gè)府州廳40多個(gè)縣。他還參照其他資料，繪制了一幅《清代閩粵客家人在四川分布圖》。圖注中指出:在清代四川100多個(gè)州縣廳中，只有13個(gè)縣“暫無(wú)發(fā)現(xiàn)閩粵客家人落業(yè)落戶的史料”?。言下之意，客家人的分布范圍，基本遍及到全川各個(gè)角落。

至此，我們可以對(duì)四川客家人的源流及分布得出這樣的結(jié)論:客家人的遷出地，正位于閩粵贛三省交界的山區(qū)丘陵地帶;客家人遷入四川后，其居住地既有廣闊的平原地帶，也有山區(qū)丘陵乃至少數(shù)民族聚居地。這樣，在羅香林建構(gòu)的客家學(xué)說(shuō)理論中，一個(gè)源自閩粵贛邊的四川客家聚居區(qū)，就這樣建構(gòu)起來(lái)了。

二 客家有四川

客家大舉進(jìn)入四川地區(qū)，其影響是雙向的。一方面，四川因?yàn)橛辛丝图?，巴蜀文明體內(nèi)就增添了一個(gè)新的文明因子，這就為豐富巴蜀文化創(chuàng)造了條件;另一方面，客家因?yàn)橛辛怂拇?，就為客家文化?nèi)涵的豐富、客家體系的拓展奠定了基礎(chǔ)。關(guān)于前者，不屬于本文探討的范圍，這里著重從后者進(jìn)行解讀。

首先，四川客家的加入，擴(kuò)大了客家的居住地域。客家基本住地閩粵贛邊區(qū)素有“帝國(guó)邊陲”之稱，與此形成鮮明對(duì)比的是，巴蜀有著優(yōu)越的地理環(huán)境，地利優(yōu)勢(shì)十分明顯，素以“天府之國(guó)”而著稱。從此，在客家文化的版圖上，又新增加了一個(gè)“內(nèi)陸盆地”型的地理單元。這樣，客家分布地域也就由原來(lái)的“帝國(guó)邊陲”推進(jìn)到了中國(guó)的“內(nèi)陸腹地”。憑借四川客家的加入，客家族群因此迎來(lái)了一個(gè)在更為廣闊和宜于生存的空間中展示自己張力和個(gè)性的機(jī)遇。

其次，四川客家的加入，豐富了客家文化的類型。客家文化導(dǎo)入巴蜀地區(qū)之后，旋即陷入巴蜀文化的包圍之中。由于四川客家分布的地域，遠(yuǎn)離華南客家文化的中心區(qū)域，屬于客家文化的邊緣區(qū)，加之它又散落在以西南官話為標(biāo)志的巴蜀文化的汪洋大海之中，從數(shù)十萬(wàn)到數(shù)千人不等，因此它不能不遭遇到強(qiáng)勢(shì)的巴蜀文化的侵蝕和影響。于是在其作用之下，一種既含有閩粵贛客家文化定型化的本質(zhì)特征，又具有一定的巴蜀文化特色的新形態(tài)的客家文化——巴蜀客家文化就此產(chǎn)生了。

再次，四川客家的加入，拓寬了客家文化的接觸范圍?？图胰碎L(zhǎng)期生活的閩粵贛邊區(qū)，是一個(gè)以客家人為主體的定居社會(huì)，族群關(guān)系相對(duì)較為簡(jiǎn)單。而隨清初移民大潮進(jìn)入四川地區(qū)，在多達(dá)十多個(gè)省籍移民共同聚居的區(qū)域中，閩粵客家在人數(shù)上并不占優(yōu)勢(shì)。錯(cuò)綜復(fù)雜的族群關(guān)系和多元文化并存的格局，極大地拓寬了客家文化的接觸范圍。這些都使客家文化經(jīng)受了一次與多族群文化跨地域接觸交流的考驗(yàn)，由此所帶來(lái)的挑戰(zhàn)與機(jī)遇也是前所未有的。

三 客籍非客家

這里不是從字面上對(duì)“客籍”與“客家”的概念界定與異同辨別問(wèn)題，而是借以探討其所指代的內(nèi)涵，是否為現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)定義中的“客家”，以及現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)意義上的“客家”在四川流傳的情況。

眾所周知，客籍非客家。?按照《百度·互動(dòng)百科》的解釋，客籍是指具有外地籍貫的本地居民。而《百度·百科》又給出了一個(gè)特例解釋:“客籍，專指客家人，如朱德在《回憶我的母親》提到:我家是佃農(nóng)，祖籍廣東韶關(guān)，客籍人，在‘湖廣填四川’時(shí)遷移四川儀隴縣馬鞍場(chǎng)?！比绻f(shuō)在其他地區(qū)，“客籍”與“客家”是一個(gè)只需要簡(jiǎn)單說(shuō)明就可以搞定的問(wèn)題;而在四川地區(qū)，則是一個(gè)并非三言兩語(yǔ)就能解釋得清楚的復(fù)雜問(wèn)題。

客籍是相對(duì)于土籍而言的，二者是在傳統(tǒng)社會(huì)戶籍和賦稅管理制度背景下產(chǎn)生的。以清代四川為例，“明初土籍曰舊，以康熙客籍曰新?！?清以前本土舊民為土籍，康熙年間外來(lái)新移民為客籍，二者區(qū)別甚為分明。這種區(qū)分，還體現(xiàn)在戶籍登記上，如在巴中縣，“明中葉入邑者黑冊(cè)，清代陸續(xù)入巴者紅冊(cè)?！?巴中轄區(qū)內(nèi)的百姓，凡是明代舊民(土籍)就登記在封皮是黑色的戶口簿上，凡是清代移民(客籍)就登記在封皮是紅色的戶口簿上。之所以作這樣的區(qū)分，主要是為了征收賦稅方便起見。因?yàn)?，四川地方?dāng)局執(zhí)行清王朝的賦稅政策規(guī)定，康熙前期是:“(凡移民)抵蜀安插之后，一年分田墾地，二年習(xí)成土著，三年起科”?，后期則把起科征收的年限延長(zhǎng)至五年。

源于清代四川移民社會(huì)中的這種土、客籍區(qū)分，原本是地方當(dāng)局出于管理需要而形成的，它當(dāng)然也成為區(qū)分居民身份的依據(jù)。后來(lái)，當(dāng)移民社會(huì)與定居社會(huì)實(shí)現(xiàn)融合，移民社會(huì)初期那種戶籍管理和賦稅征收辦法已經(jīng)不復(fù)存在了，但留在居民間的這種劃分土、客籍的觀念卻根深蒂固，它不僅難以消失，而且還會(huì)一代代地傳承下去。以至在四川鄉(xiāng)土社會(huì)中，人們往往會(huì)依據(jù)祖先當(dāng)時(shí)入籍的身份，來(lái)判斷或定義自己或他人究竟是“土籍”還是“客籍”。例如，郭沫若在《我的童年》中，就對(duì)于其祖先落籍地嘉定沙灣的土、客籍劃分觀念及其流傳的情況，作了這樣的描述:

現(xiàn)在的四川人，在清朝以前的土著是很少的，多半都是些外省去的移民……已經(jīng)過(guò)了三百多年，這些地方觀念都還沒(méi)有打破，特別是原來(lái)的土著和客籍人的地方觀念。楊姓是我們地方上的土著，平常他們總覺(jué)得自己是地方上的主人，對(duì)我們客籍總是遇事刁難的……楊姓人在鄉(xiāng)里差不多成為了一般人的公敵了。?

郭沫若自稱，“我們的祖先是從福建移來(lái)的，原籍福建汀州府寧化縣。聽說(shuō)我們那位祖先是背著兩個(gè)麻布上川的。”因而他自稱“我們是兩個(gè)麻布起家的客籍人”。他承認(rèn)，“在客籍中我們一姓比較發(fā)達(dá)，因而和(土著)楊姓便形成了對(duì)立的形式?！笨梢?，在客籍人口占絕大多數(shù)，且土籍、客籍觀念根深蒂固的四川社會(huì)中，當(dāng)人們?cè)谑褂谩翱图边@一名詞時(shí)，其所指代的就是外來(lái)移民身份之意，這是再清楚不過(guò)的了。只不過(guò)，恰好郭沫若的祖先來(lái)自于“福建汀州府寧化縣”，朱德的祖先來(lái)自于“廣東韶關(guān)”，這兩個(gè)地方正好又是羅香林構(gòu)建的現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)中的“純客家縣”，于是，這就出現(xiàn)了“客籍人”與“客家人”相交集和重合的情況。

從這一個(gè)事例中可以看出，作為外來(lái)移民的客家，肯定是屬于與土著人相對(duì)應(yīng)的客籍人的范疇。四川客籍人的構(gòu)成范圍甚廣，據(jù)統(tǒng)計(jì)，在清代大約有18個(gè)省的移民都屬于客籍人，來(lái)自閩粵贛邊的客家人只是其中的一個(gè)組成部分。顯然在四川，“客籍”比“客家”的外延更大，客家肯定屬于客籍，但不能由此反推，客籍就等于客家。作為客籍人的朱德、郭沫若，已被當(dāng)今公認(rèn)為是客家的著名代表人物，這在客家體系中是沒(méi)有異議的。但要說(shuō)他們當(dāng)年在文章中自稱為“客籍人”時(shí)，就是已經(jīng)在強(qiáng)調(diào)自己的“民系”“族系”特征，而不是陳述籍貫?，即已具有現(xiàn)代客家民系意識(shí)，這未必符合歷史實(shí)際。

盡管在四川地方志中，也可以發(fā)現(xiàn)一些個(gè)別特殊案例，將本該書寫為“客籍”的外來(lái)入籍之人，卻寫成了“客家”。例如，清道光《城口廳志》稱:“民少土著，五方雜處……多外來(lái)入籍之人”，“土著者謂之老戶”，“外來(lái)入籍者謂之客家”?。顯然，這里的“客家”，是不規(guī)范的書寫方式，不可將其與現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)中的客家民系概念相混淆。現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)中的客家概念之出現(xiàn)于四川，比羅香林于1933年出版的《客家研究導(dǎo)論》要晚好幾年。六年后，《國(guó)立四川大學(xué)校刊》1939年第6期，曾經(jīng)刊登《客家調(diào)查團(tuán)出發(fā)》的短訊，報(bào)道了該校大學(xué)生利用暑假，組織對(duì)成都、華陽(yáng)、新都一帶客籍人士開展調(diào)查活動(dòng)，參與調(diào)查的團(tuán)員計(jì)有江紹杰、鍾祿元等人。這是目前所能見到的四川地區(qū)最早提及“客家”概念、接觸客家人士的證據(jù)。又過(guò)了兩年，畢業(yè)于四川大學(xué)歷史系的成都客家學(xué)者鍾祿元，于1941年8月30日，在成都出版的《文史教學(xué)月刊》第3期上，發(fā)表了題為《蜀北民族風(fēng)光》的文章，該文第一次向外界報(bào)道了成都近郊的一個(gè)特殊“民族”——客家人的“奇風(fēng)異俗”。1943年，他繼又在成都《風(fēng)土什志》創(chuàng)刊號(hào)上發(fā)表《東山客族風(fēng)俗一瞥》的文章，對(duì)四川客家的來(lái)歷進(jìn)行了較為清晰的闡釋。鍾祿元的這些議論，是否受了《客家研究導(dǎo)論》的影響，不得而知;但其結(jié)論大體與羅香林構(gòu)建的現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)相接近。不過(guò)，根據(jù)他當(dāng)時(shí)對(duì)成都“土廣東”所使用的諸如“民族”、“客族”、“客人”、“客家人”等稱號(hào)看，鍾祿元似乎還不完全具備現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)知識(shí)，更沒(méi)有羅香林所具備那樣清楚明晰的客家學(xué)說(shuō)體系構(gòu)架。鍾祿元可能通過(guò)華西大學(xué)導(dǎo)師、著名考古學(xué)家馮漢驥教授，接受了西方傳教士所傳遞的一些信息，來(lái)描摹成都近郊的這樣一個(gè)特殊群體。以至幾年后的1948年，華西協(xié)和大學(xué)文學(xué)院社會(huì)學(xué)系有一個(gè)名叫徐寶田的大學(xué)生，在參考鍾祿元的文章，撰寫的畢業(yè)論文——《四川省華陽(yáng)縣客家民族之研究》中，對(duì)這個(gè)群體所使用的概念，同樣也是“客家民族”。有趣的是，論文緒論坦承:“本篇可資參考之資料，實(shí)在缺乏，余原擬參考羅香林先生所著之《中國(guó)客家民族之研究》一文，但僅此一文，雖尋遍成都各書局及圖書館，問(wèn)盡相知之各友人，亦未獲得”。從這里透露出，羅氏構(gòu)建現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)的奠基之作——《客家研究導(dǎo)論》，當(dāng)時(shí)并沒(méi)有傳入四川。?

當(dāng)今四川已經(jīng)成為客家大家庭中的一員，世界客屬懇親大會(huì)和多次國(guó)際客家學(xué)術(shù)研討活動(dòng)在這里舉行。隨著對(duì)客家知識(shí)的了解和普及，四川對(duì)于現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)的認(rèn)識(shí)也逐漸加深起來(lái)。然而，不時(shí)仍在發(fā)生將“客籍人”與“客家人”等同起來(lái)的笑話。?這使我們不得不正視，這一概念混淆現(xiàn)象背后的深層次的社會(huì)根源。

四 客家在四川

這里不是講客家人遷入四川之后的生產(chǎn)、生活情況，及其對(duì)四川經(jīng)濟(jì)發(fā)展的貢獻(xiàn)?，主要是從人地關(guān)系與族群互動(dòng)的角度出發(fā)，通過(guò)解構(gòu)四川客家人的生存環(huán)境，來(lái)探討四川客籍與客家相混淆的深層原因。

按照現(xiàn)代客家學(xué)說(shuō)對(duì)于客家源流的建構(gòu)，客家民系的形成源自漢族南遷，可以說(shuō)遷徙客居是客家民系形成的前提。在進(jìn)入閩粵贛之前，南遷的漢人稱客家先民;而進(jìn)入閩粵贛邊區(qū)形成為客家民系之后，他們才稱之為客家人。前者如果屬于漢族流動(dòng)人口的范疇，那么，后者則顯然應(yīng)當(dāng)歸屬具有客家族群認(rèn)同意識(shí)的居民共同體。17世紀(jì)中期客家人大舉進(jìn)入四川，遭遇了什么樣的處境?先看同時(shí)代客家進(jìn)入其他地區(qū)所遇到的狀況。

現(xiàn)代客家學(xué)常識(shí)告訴我們，17世紀(jì)后半期至19世紀(jì)后半期，正是客家民系向外發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期。隨著客家移民的遷出，幾乎在其余遷居地區(qū)，圍繞定居問(wèn)題都發(fā)生了一系列無(wú)法回避的武裝爭(zhēng)斗現(xiàn)象。尤其以乾隆四十七年(1782年)至同治六年(1867年)之間的械斗最為頻繁，咸豐朝達(dá)到高峰。?到了咸、同之交，遷至廣東西部的客家，與土民迭相攻擊，漸次演變?yōu)橐粓?chǎng)持續(xù)長(zhǎng)達(dá)13年(從咸豐四年至同治六年，1854～867年)的土客大械斗，斗禍延及17個(gè)縣，土客雙方死傷散亡人數(shù)約50萬(wàn)～60萬(wàn)人。正是這場(chǎng)“被遺忘的戰(zhàn)爭(zhēng)”，引起了中外人士漸知客家，并致力于客家問(wèn)題的研究。?

在不同文化的接觸交流與族群互動(dòng)中，由于不同地域的差異，決定了它們?cè)谖{、消化上存在著天壤之別。一般說(shuō)來(lái)，一個(gè)對(duì)外來(lái)文化缺乏包容精神或者持排斥態(tài)度的地區(qū)，必然不利于外來(lái)移民文化的吸取沉淀。反之，一個(gè)包容性較強(qiáng)的地區(qū)，對(duì)于外來(lái)移民文化吸納和沉淀的深度與厚度肯定都會(huì)超越前者?？图易迦哼M(jìn)入四川后，在這里遭遇到的，正是一個(gè)有利于族群和諧相處的生存環(huán)境。

巴蜀地區(qū)由于特殊的人文地理因素等條件所決定，它具有較強(qiáng)的吸納功能，這是本區(qū)一個(gè)顯著的文化特質(zhì)。由于巴蜀地處于青藏高原與江漢平原的過(guò)渡地帶，是游牧經(jīng)濟(jì)與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的交匯地帶;地處于青藏高原、云貴高原與成都平原的交匯地帶，是西南少數(shù)民族文化與漢族文化的交匯地帶。頻繁的經(jīng)濟(jì)往來(lái)，使得巴蜀地區(qū)在與中原文化、多民族文化與中外文化的交流中，塑造了一種獨(dú)具特色的兼容文化個(gè)性，造就了一種厚載多源文明、兼收并蓄的精神和海納百川的胸懷。這就保證了客家族群進(jìn)入此區(qū)后，不致受到本土居民的排斥和拒絕。經(jīng)過(guò)明末清初長(zhǎng)達(dá)60多年(從明天啟至清康熙中)戰(zhàn)亂之后的四川，地荒人稀，人地關(guān)系較為寬松，獲取、租賃土地較為容易。張獻(xiàn)忠大西政權(quán)在此區(qū)的濫殺和瘟疫的流行，使得土著人口幾乎喪盡，結(jié)果必然摧毀了社會(huì)的生機(jī)和活力，使之難以聚合成一個(gè)足以與外來(lái)移民相對(duì)抗的土著勢(shì)力。再加之，清初以來(lái)遷入四川的移民，多達(dá)十多個(gè)省籍，南北之間的語(yǔ)言、風(fēng)俗不同，客籍人之間的文化差異分散了移民族群凝聚能力，無(wú)形中形成了消解、制衡機(jī)制，除了人數(shù)占多數(shù)的湖廣族群外，任何其他族群都難以稱雄坐大。

顯然，在這樣的生存環(huán)境中，當(dāng)客家人進(jìn)入巴蜀地區(qū)之后，所遇到的族群關(guān)系相對(duì)緩和，基本上杜絕了類似的“土客械斗”事件的發(fā)生，從而有效地避免了社會(huì)的沖突與震蕩。隨著社會(huì)漸趨融合，移民會(huì)館開始大量興建，原鄉(xiāng)意識(shí)出現(xiàn)反彈。在這一過(guò)程中，出于資源競(jìng)爭(zhēng)需要，由“廣東人”稱號(hào)所代表的身份標(biāo)記，又成為引領(lǐng)他們立于不敗之地的精神象征。正是在一種和諧交融的局面中，客家人為推進(jìn)巴蜀地域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步與發(fā)展做出了重要的貢獻(xiàn)，堪稱客家歷史上和平徙居的典范。?

五 四川之客家

在客家族群進(jìn)入本區(qū)之前，在巴蜀地區(qū)歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)兩次規(guī)模巨大的移民遷入，遷入的移民群體主要是秦漢時(shí)期的中原人和明清時(shí)期的湖廣人。巴蜀正是憑借區(qū)內(nèi)自古以來(lái)就存在的這種內(nèi)聚性強(qiáng)、吸納性強(qiáng)的兼容性文化模式，在與中原文化和湖廣文化打交道時(shí)，既不能完全被這些外來(lái)文化所取代，也不能將外來(lái)文化同化掉，而是通過(guò)彼此之間的交流融合，最終形成為一種“你中有我，我中有你”的雜交型地域文化。宋人曾經(jīng)概括當(dāng)時(shí)西南都會(huì)益州(今成都市)的文化特征是“外戎內(nèi)華”?，這應(yīng)該就是巴蜀地區(qū)文化接觸和族群互動(dòng)所產(chǎn)生的雜交型的地域文化特征的生動(dòng)寫照。

清前期的“湖廣填四川”運(yùn)動(dòng)，又一次將眾多省籍的移民卷進(jìn)巴蜀地區(qū)。由于早在元明時(shí)期，隨著政治中心移到北京，經(jīng)濟(jì)、文化重心偏在南方，中原文化對(duì)四川的影響力大大減弱，罕能與南方文化相抗衡。因此，從明清開始，來(lái)自長(zhǎng)江流域和閩粵客家地區(qū)等新興的周邊文化和族群文化，日顯強(qiáng)勁之勢(shì)，其對(duì)巴蜀文化的影響作用逐漸超過(guò)了來(lái)自中原的華夏文化。清初以來(lái)從閩粵贛邊移入巴蜀的客家族群，已在其基本住地——閩粵贛邊區(qū)生活了好幾百年，并形成為一種相當(dāng)穩(wěn)定的區(qū)域文化。來(lái)自北方的漢族已與當(dāng)?shù)氐耐林褡逑嗳诤闲纬闪霜?dú)具特色的客家定居社會(huì)的文化。在客家文化的母體結(jié)構(gòu)中，既有歷史上中原移民帶來(lái)的中原文化;也有原本就植根在贛閩粵交界區(qū)域的“土著”文化。其中，在客家社會(huì)的精英文化層中，中原文化起了主導(dǎo)作用;而在大眾文化層中，則“土著”文化的內(nèi)容居多。在制度文化和精神文化的層面上，中原華夏文化的內(nèi)容較多，作用較大;在物質(zhì)文化和民俗文化的層面上，“土著”文化的內(nèi)容較多，影響較大。?當(dāng)眾多客家移民在遷居四川、適應(yīng)巴蜀生存環(huán)境的過(guò)程中，毫無(wú)疑問(wèn)，必然將客家文化母體——閩粵贛山區(qū)農(nóng)耕文化及其基本特征帶入巴蜀。除此之外，還有一個(gè)時(shí)代因素應(yīng)該考慮進(jìn)去，這就是客家文化傳入巴蜀之日，正值南方商品經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)之時(shí)，經(jīng)客家民系之手傳入四川的許多農(nóng)作物，如玉米、紅薯、馬鈴薯、煙草、藍(lán)靛等，本身都帶有較強(qiáng)的商品經(jīng)濟(jì)性質(zhì)，由此不能不賦予巴蜀客家文化更多的趨利性。

盡管客家人在遷居巴蜀的過(guò)程中存在諸多先天不利因素(如遷川時(shí)間較晚，錯(cuò)過(guò)插占期，在客籍中人數(shù)不占多數(shù)等等)，但是挾東南新興文化的強(qiáng)勁勢(shì)頭，憑借他們?cè)谵r(nóng)業(yè)生產(chǎn)領(lǐng)域所掌握的先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)，以及對(duì)農(nóng)作物優(yōu)良品種的引入，再就是在工商業(yè)經(jīng)營(yíng)活動(dòng)中的優(yōu)異表現(xiàn)，使他們?cè)谇宄跛拇ò購(gòu)U待興的環(huán)境中異軍突起，從而在資源分配與競(jìng)爭(zhēng)中具有著超越其他移民群體的明顯優(yōu)勢(shì)，為社會(huì)和諧、發(fā)展與進(jìn)步做出了貢獻(xiàn)。

正是在這一過(guò)程中，隨著客居日久，文化融合不斷加深，四川的客家文化具有許多與當(dāng)?shù)乜图幕粯拥奶卣?，例如，共同遵用主流文化湖廣人生活習(xí)俗，出現(xiàn)了“乃有楚人遵用粵俗，粵人遵用楚俗”?的現(xiàn)象;到后來(lái)，更進(jìn)一步發(fā)展到“服賈于此，以長(zhǎng)子孫，今皆土著矣，風(fēng)俗已無(wú)差殊焉”?的地步。又如，在客家原鄉(xiāng)引以為標(biāo)志性的民俗特征——婦女不纏足的習(xí)俗，在這里即遭到了拋棄。而有些在客家原鄉(xiāng)不曾見過(guò)的民俗事象，如僅在湖廣人中廣泛流行的“壇神”信仰，竟然也出現(xiàn)在客家人供奉的神祗系譜之中。?還有一個(gè)令人感興趣的現(xiàn)象，就是與閩粵贛客家原鄉(xiāng)迥異，客家人遷居四川后，不光吃辣椒、種辣椒，而且把引種辣椒視為自己一大貢獻(xiàn)。?

眾所周知，現(xiàn)代川菜的誕生是以辣味入菜作為標(biāo)志。辣味源自于辣椒的引入。辣椒原產(chǎn)于中、南美洲，它本是印第安人最重要的一種調(diào)味品。大約在15世紀(jì)末，被西班牙人傳到歐洲，16世紀(jì)末傳入中國(guó)，名曰“番椒”。辣椒傳入中國(guó)的主要路線，即從浙江到湖南，然后以湖南為次級(jí)中心，再分別向貴州、云南、廣東、廣西以及四川東南部傳播。?遲至嘉慶年間，四川地方志始見栽種辣椒的記載。?過(guò)去人們常說(shuō)，四川盆地由于濕度大，辣椒的引入對(duì)蜀人御寒祛濕也非常有用，因此容易在這里得到普及。但這卻不是絕對(duì)的，因?yàn)樵S多濕度較大地區(qū)如廣東卻拒絕辣味;而許多燥熱地區(qū)如墨西哥、印度等國(guó)，辣椒卻照樣普及?？磥?lái)，合理的解釋應(yīng)該是，辣味的最早普及，主要還是因?yàn)榻?jīng)濟(jì)落后，人民缺少油鹽。在缺少油鹽的情況下，一般平民僅以少許鹽巴拌辣椒就可以佐飯充饑，因此辣椒在他們中大受歡迎。而一旦辣味推進(jìn)到前沿陣地緊鄰著菜肴豐富多彩地區(qū)的時(shí)候，辣味的傳播就會(huì)受阻，如江西之于江浙，湖南之于廣東，陜西之于山東;而一旦它傳播到正處于移民運(yùn)動(dòng)剛剛結(jié)束、地理環(huán)境相對(duì)較為閉塞、經(jīng)濟(jì)尚待發(fā)展的巴蜀地區(qū)時(shí)，因其正好適應(yīng)了從事墾殖的平民出身移民的需要，因此它在這里為廣大移民所接受，那就是不言而喻的了。?

正是在這種背景下，以下層平民為主體的四川客家移民，選擇了與他們?cè)l(xiāng)不同的飲食嗜好。盡管他們所在的原居地辣椒并不普及，他們?cè)疽膊皇壤保谶w居四川后，由于社會(huì)正值殘破之余、經(jīng)濟(jì)有待開發(fā)之時(shí)，身為墾民的客家族群在缺少油鹽的情況下，為了充饑度日，也不得不像其他移民和土著一樣，開始吃起辣椒來(lái)了。再說(shuō)，在潮濕的四川盆地，吃辣椒可以驅(qū)趕寒濕，種辣椒可以大獲其利。于是，遷居四川的客家人經(jīng)過(guò)若干代的傳承之后，竟然搖身一變，變成了辣味的擁護(hù)者、辣椒的種植者和“發(fā)明者”。結(jié)合成都附近的東山地區(qū)，多為干燥黃泥土壤的地理?xiàng)l件，客家人竟然將其建設(shè)成為辣椒家族新品種——“二荊條”的最大生產(chǎn)基地，至今二荊條仍是當(dāng)?shù)刂耐撂禺a(chǎn)品。四川人稱辣椒為“海椒”。有位客家學(xué)者認(rèn)為，“相傳粵人將辣椒‘二荊條’引入，在蜀中備受歡迎而廣種之，川人在其名字前加一個(gè)‘?！?，稱之為‘海椒’，相傳至今?！薄啊！写蟮囊馑迹詤^(qū)別于小的花椒”34。于是，在今天四川客家的宣傳小冊(cè)子中，辣椒的引種發(fā)明權(quán)又歸之于客家族群了。

以上我們僅列舉了遷川客家族群在定居融合期間，為順應(yīng)“不同而和”的歷史趨勢(shì)，認(rèn)同并融入主流文化——湖廣文化的幾個(gè)實(shí)例，用以說(shuō)明四川客家族群在一些文化表層如生產(chǎn)、生活習(xí)俗上，與當(dāng)?shù)赝林推渌图司哂邢喈?dāng)多的共性。這是一個(gè)方面，正因?yàn)槿绱?，才造成?dāng)今四川客家與客籍不分，致使客家概念在這里容易混淆的原因之所在。當(dāng)然，四川客家也還存在另外一面的文化特性，即客家人遷入四川后，又在不斷的文化交融中固守自己的個(gè)性，從語(yǔ)言、心理和意識(shí)上維護(hù)族群的自我認(rèn)同性和內(nèi)聚力，以確?！昂投煌薄Ｎㄆ淙绱?，客家族群才得以在四川與眾多客籍移民相區(qū)分，從中保留自己獨(dú)特的個(gè)性。四川客家之所以能在客家學(xué)理論建構(gòu)體系中，保持獨(dú)立民系的存在價(jià)值，并維系客家聚居省區(qū)的地位，其源泉和魅力也正在于此。

①見羅香林:《客家研究導(dǎo)論》，上海文藝出版社(影印希山書藏1933年版)，1992年，第59頁(yè)。

②見羅香林:《客家研究導(dǎo)論》，上海文藝出版社(影印希山書藏1933年版)，1992年，第97頁(yè)。

③參見劉正剛:《閩粵客家人在四川》，廣西教育出版社，1997年，第90～94頁(yè)。

④據(jù)羅香林:《客家史料匯編》，中國(guó)臺(tái)北:南天書局1992年，第94、177頁(yè)載，“《新都陳譜》寫本一冊(cè)，同學(xué)陳曉鐘惠寄……新都陳氏，其先世原出曾坑，清康雍間，始自興寧遷居西蜀，迄今語(yǔ)言習(xí)俗，未改客家舊觀?！卑搓惐滔虨殛悤早娭白鹑恕?，新都《陳氏舊譜》為道光陳萬(wàn)才所修纂。民國(guó)3年(1914年)榮昌《羅氏族譜》木刻本載，羅氏入川一世祖名奕遴，原籍廣東省惠州府長(zhǎng)樂(lè)縣黃龍約湯湖里，康熙五十七年移居四川省重慶府榮昌縣古橋里安富場(chǎng)居住。

⑤羅香林:《客家研究導(dǎo)論》，上海文藝出版社(影印希山書藏1933年版)，1992年。

⑥民國(guó)《涪州志》卷7。

⑦民國(guó)《巴縣志》卷4、卷21。

⑧民國(guó)《豐都鄉(xiāng)土志》第三章《食貨》。

⑨崔榮昌:《西南官話以外的漢語(yǔ)方言》，《方言》，1986年，第3期。

⑩崔榮昌:《四川方言與巴蜀文化》，四川大學(xué)出版社，1995年。

?劉正剛:《閩粵客家人在四川》，廣西教育出版社，1997年，第126頁(yè)。

?記得有學(xué)者曾經(jīng)以毛澤東《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》中所提及的井岡山地區(qū)的“客籍”為例，考證指出過(guò)，字面上提及的“客籍”，不一定具有現(xiàn)代“客家”的含義。具體出處，無(wú)暇細(xì)查，待補(bǔ)。

?光緒《廣安州新志》卷10“戶口”。

?民國(guó)《巴中縣志》，第二編《人民志·民籍》。

?康熙六年(1667年)十一月，四川巡撫張德地奏疏，載康熙《四川總志》第10《貢賦》。

?郭沫若:《我的童年》，《郭沫若選集》卷上，四川文藝出版社，1994年，第11頁(yè)。

?裴偉在《＜回憶我的母親＞中的“客籍人”》的博文，質(zhì)疑初中語(yǔ)文教材將“客籍人”注釋為“一般指整村整族遷徙到一個(gè)地方定居的人。他們一般保持原籍的方言和一些生活習(xí)慣?！闭J(rèn)為文中的“客籍人即客家人，漢族的一個(gè)獨(dú)特民系”。這顯然是以今律古，以當(dāng)代流行客家學(xué)說(shuō)中的客家概念，過(guò)分附會(huì)朱德原文精神所致。

?道光《城口廳志》卷6《風(fēng)俗》。

? 2006年11月4～5日，在香港舉行的“羅香林教授百年誕辰國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”上，我曾在發(fā)言中提到，羅香林《客家研究導(dǎo)論》的原著，直到2001年以后，我才從香港崇正總會(huì)張新霖先生的寄贈(zèng)中獲得，這可能是四川最早見到的該著的版本。會(huì)中休息時(shí)，陳學(xué)霖教授插話戲言:“我從80年代起即寄贈(zèng)圖書資料與你，你當(dāng)初為何不提羅著，不然羅著早就進(jìn)入四川了。”記此以表對(duì)陳學(xué)霖教授的懷念。

?例如至今不少人在公開場(chǎng)合宣稱:“我們都是湖廣填四川進(jìn)來(lái)的，我們都是客家人?！庇腥松踔翍蚍Q:“我們講的客籍，是廣義客家，你們講的是狹義客家?！比绱说鹊龋灰欢?。

?有關(guān)四川客家這方面的著作，主要有:劉正剛:《閩粵客家人在四川》，廣西教育出版社，1997年;孫曉芬:《四川的客家人與客家文化》，四川大學(xué)出版社，2000年;陳世松等:《四川客家》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年，等等。

?參見曹樹基:《中國(guó)移民史》第6卷，福建人民出版社，1997年，第350～355頁(yè)。

?羅香林:《客家研究導(dǎo)論》，上海文藝出版社，1992年影印本，第3頁(yè)。參見劉平:《被遺忘的戰(zhàn)爭(zhēng)——咸豐同治年間廣東土客械斗研究》，商務(wù)印書館，2003年。

?參見陳世松:《論巴蜀客家的定居融合及其歷史意義》，《成都大學(xué)學(xué)報(bào)》，2012年，第1期。

?張俞:《送益牧王密朝覲序》，載《宋代蜀文輯存》卷24。

?謝重光:《客家移民與文化——客家文化性質(zhì)與類型新說(shuō)》，陳世松主編:《移民文化與當(dāng)代社會(huì)——紀(jì)念“湖廣填四川”340周年論文集》，四川人民出版社，2009年，第395～410頁(yè)。

?民國(guó)《大足縣志》卷3。

?民國(guó)《雙流縣志》卷1。

?參見陳世松:《對(duì)客家民間信仰中地域整合現(xiàn)象的考察——以成都東山客家地區(qū)的壇神信仰為例》，載贛南師范學(xué)院客家研究院編:《“客家民間信仰與地域社會(huì)”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)》，2007年11月，未刊稿。

? 2004年11月18～20日，在贛州舉行的世界客屬第十九屆懇親大會(huì)期間，在“贛州與客家世界”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上，法國(guó)勞格文教授在發(fā)言中提出，希望他們關(guān)注客家風(fēng)俗習(xí)慣的地區(qū)差異，例如客家人是否吃辣椒、哪些地區(qū)吃辣椒、哪些地區(qū)不吃辣椒。本文在這里算是對(duì)他發(fā)言的響應(yīng)。

?蔣慕東、王思明:《辣椒在中國(guó)的傳播及其影響》，《中國(guó)農(nóng)史》，2005年，第2期。

?江玉祥:《蜀椒考——川味雜考之三》，《中華文化論壇》，2001年，第3期。

?愚人:《川菜:全國(guó)山河一片紅》，成都時(shí)代出版社，2006年，第13頁(yè)。

?崔榮昌:《四川方言與巴蜀文化》，四川大學(xué)出版社，1996年，第344頁(yè)。

K901．8

A

1004－342(2014)01－31－07

2013－12－12

陳世松(1940－)，男，四川省社科院研究員。