曹佳學，王曉玲

(1．河北聯(lián)合大學，河北 唐山 063009;2．上海外國語大學，上海 200083)

一、文化身份的涵義

文化身份(cultural identity)又可譯作文化認同，1993年，張裕禾撰寫的“民族文化與民族文化身份”一文中首次從西方引進了文化身份的概念。這一概念在西方學術界的確立經歷了一系列過程。文化身份問題自從地球上的人類開始以家庭，部落，城邦，帝國為單位，群居在一起的時候起就存在了。19 世紀，歐洲的社會學家和民族學家對殖民地的所謂“落后”部落進行研究，在研究民族文化過程中發(fā)現(xiàn)文化身份的存在和不同民族文化身份的差異。20世紀上半頁，隨著心理學的發(fā)展和佛洛依德精神分析學的傳播，文化身份的形成和發(fā)展在理論上和實踐上得到了支撐。

Hamers 和Blanc 將文化身份定義為:“The integration of the complex configuration that is cultured into the individual’s personality constitutes his identity．”(復雜文化結構整合進入個體人格并與之相互結合就構成了文化身份)。這個定義強調文化身份是人們從兒童時期逐步形成和發(fā)展的一種動態(tài)機制，通過社會和心理事件的影響而不斷改變，是人類個體社會化的過程。其中個體的自我認同在這種動態(tài)機制形成過程中起到主要作用。Kramsch 的觀點不僅強調了文化成員對本身文化歸屬的自我認同，還強調了外部認同，主要是指社會官僚機構的認同，他認為:“Cultural identity is bureaucratically or selfascribed membership in a specific culture．”謝伯端(2003)的觀點是:文化身份包括家庭，集體，社會，民族，種族，性別以及宗教信仰，政治和道德價值等不同層次的認同，它是個人或者集體對自己所擁有的群體特征的接納和認可態(tài)度。段龍江(2006)認為文化身份是一個相當抽象的概念，主要包括了三方面的內容:自我認同，他人承認和角色定位。文化身份是民族本質特征，體現(xiàn)了文化成員對自身文化歸屬的認同感，帶有鮮明民族性標志的向心力。

綜合以上幾種定義，筆者認為文化身份是某一文化群體成員對本身文化歸屬的認同感，通過個人的言行表現(xiàn)出來。身處特定文化的人會形成他所屬文化的價值觀，行為準則和社會準則，不同文化身份的人具有其獨特的文化特征，因而形成了圈內人和圈外人。文化身份的概念是一個概括的概念，大致包括兩個層面:宏觀上，文化身份包括民族和國家身份;微觀上，文化身份包括個體根據不同的性別，職業(yè)，地域，年齡和經濟收入等所形成的文化身份。

二、文化身份特點

文化身份是一個比較抽象的概念，概括而言，文化身份包括四個特點:

第一，自我認同和外部認同是文化身份認同的兩個內容。自我認同是指一個文化群體的自我認可和表現(xiàn)給他人的形象;顧名思義，外部認同是他人對某特定文化群體的形象。

第二，傳承性和變化性。傳承性指的是文化身份代代相傳，一部分的道德標準和價值觀念等在當今社會依然被繼承沿用。文化自身是發(fā)展變化的，隨著不同文化之間的接觸碰撞，各種文化集團的生活方式，價值觀念和信仰系統(tǒng)等就會發(fā)生變化。因而隨著社會政治經濟環(huán)境的改變，文化身份也會再繼承中不斷更新改變，這就是文化身份的變化性。

第三，多元性。文化身份不是一元而是多元的，也就是說個體的文化身份與生俱來的認知受到個體所屬文化及其周邊文化的交叉影響之后得到發(fā)展。隨著時間流逝，在復雜的社會和多樣的文化團體中，人們會確立文化歸屬感，文化身份因此會日趨復雜和多樣化。在多語言環(huán)境國家，通過歸屬多種不同次文化群體，個體可能會擁有多重文化身份。

第四，文化身份的認同的情感色彩。在跨文化交際的過程中不可避免的產生民族中心主義(ethnocentrism)，指的是人們由于對自身民族文化所持有的優(yōu)越感導致對其它文化產生偏見，這種優(yōu)越感是人們對自身文化身份認同的體現(xiàn)，它是客觀存在的。但在跨文化交際過程中，人們既應該保留自身文化的獨特性，也要努力探索接受和理解其他文化的不同性。

三、文化身份和跨文化交際

世界文化具有多元性，各種文化在特定的背景中都有其獨特的魅力和價值所在，因而各種不同的民族文化都有存在的合理性和必然性，都應該受到充分的尊重。在跨文化交際中，人們不應該把任何一種具體的文化標準作為衡量其他文化的標尺。實際上，在和外來文化進行接觸的過程中，交際者不可避免的會體驗到不同文化身份的矛盾和沖突，但是這種矛盾和沖突并不是由于兩種文化的強弱對比而產生的，因為在交際過程中，兩種文化所展現(xiàn)的多是其豐富多樣性一面。交際中的矛盾和沖突是由文化身份的差異導致的，而正確的文化身份定位，可以幫助交際者盡量避免沖突和減小差異，從而提高跨文化交際的質量。

各種文化有其內在系統(tǒng)，不論是以民族為基礎的文化還是主流文化內的不同群體的次文化。大多情況下，由于很多共享的歷史地理等條件使得其文化成員在某些方面有共同之處，比如:交際規(guī)范，價值觀念和生活方式等等。一個文化系統(tǒng)就隨著其相應群體的形成而產生了。從跨文化交際角度而言，一個主流文化下可能覆蓋著眾多的文化群體和文化系統(tǒng)。從社會語言學角度研究，任何社會都會包含眾多的語言社團;從交際和文化角度看，任何文化中都可能存在著眾多的文化群體。因此，在這不斷變換的環(huán)境中，一個人不同的時間不同的情景下會屬于不同的文化群體，具有不同的文化身份。

交際的過程可以看做是人們對信息編碼和解碼的過程，而個體的文化身份決定了其如何理解和感知周圍世界，并將自己的思想表達出來。在跨文化交際中，編碼者和解碼者擁有不同的文化身份，也就是說，編碼者發(fā)出的信息需要來自不同文化背景的解碼者做出解釋。由于編碼者和解碼者的交際行為規(guī)范和意義范疇不同，信息意義的傳遞會發(fā)生變化?？缥幕浑H的順利并不是要求任何一方放棄自身的文化身份去遷就對方，而是雙方共同努力去構建一種新的文化結構，也就是Samovar 和Porter 所提出的第三種文化，它是交際雙方各自調整和彼此適應的產物，并且同時包含了交際雙方的文化特點。

四、跨文化交際中的文化身份定位

跨文化交際中的文化身份定位大致分為三種:(1)堅持原有文化身份;(2)異文化身份;(3)超越兩種文化的國際人身份。事實上，三種文化身份的定位各有其優(yōu)缺點。

(一)原有文化身份

堅持原有文化身份就是堅持本文化的特色，個體將自身置于本文化的疆域之中，堅持原有文化身份符合了文化自身的發(fā)展和社會文化多元化發(fā)展趨勢。文化自身的發(fā)展過程是以文化個體的自身發(fā)展愿望為動力，不斷受到外來文化的碰撞沖擊而不斷發(fā)生變遷。在變遷過程中，本文化的價值觀發(fā)揮基礎和主導作用，本文化以外來文化為參照對自身文化不斷進行創(chuàng)新和重新解釋，對不同自身文化的要素不斷進行判斷，評估和重新吸收，從而進行文化整合，以構成一個完整的有內在聯(lián)系的文化整體。發(fā)生變遷的結果是原有文化的范圍的延伸和拓寬，所形成的新的文化既具有原有文化的特征，又增添了新的內容，更加符合時代的要求。

在跨文化交際中，堅持原有文化身份是指交際者把自身文化作為交流的前提，不斷通過各種交際技巧，使得被交際者認同自身文化，但同時接受外來文化中合理的、對自身文化發(fā)展有積極補充作用的內容。交際者堅持原有文化身份的定位絕不是閉塞的固步自封，而是具有開放動態(tài)的特征，保持自身文化的完整性的同時，不斷的審視原有文化，將其中不符合時代發(fā)展的內容進行修正，從而有利于原有文化的積極發(fā)展。

(二)異文化身份

改變?yōu)楫愇幕矸菥褪菕仐壴形幕乃袃热?，融入另一種文化之中。當交際者所承載的傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化發(fā)生沖突時，或者次文化與主流文化發(fā)生碰撞時，這一身份的定位會被人們采用。在跨文化交際中，交際者徹底放棄原有文化，全面接受和認同外來文化，將自己定位于異文化的疆域之中，完成短時間的文化跳躍和轉型，這個過程會導致原有文化的消亡，交際者產生的困惑和心理壓力需要長時間才能夠消除。

交際者改為異文化身份需要承受很大的由文化差異產生的心理壓力，文化會對人發(fā)揮無意識性作用，交際者接受和融入另一種文化中，但想要擺脫原有文化的無意識力量是很難的。即使交際者沒有明顯感受到原有文化的無意識牽制力，那他僅僅會是表層意識的改頭換面，實際上交際者會游走在原有文化和異文化領域的邊緣。

(三)超越兩種文化的國際人身份

這種文化身份定位是指人超越兩種具體文化的范圍，試圖將兩種文化不分主次的融為一體，形成第三種文化。這是一個理想化的身份定位，認為交際的過程應該是一個不斷打破束縛和疆界的過程，交際者不應該去模仿或者遷就另一種文化，而是要超越本民族和外來文化，達到第三位置。很明顯，這一身份定位有利于文化的交流，但同時可能不利于文化多元化的發(fā)展。

文化具有共同性，但每種文化形態(tài)由于內容和性質以及承擔主體在民族種族等方面存在差異，所以文化又有差異性。每一種具體文化都有其內在完整結構，其中存在一個文化主題，決定了其文化類型的差異。每種類型的文化都有其一定范圍的疆域，疆域核心是最能體現(xiàn)文化特色和本質的內容，而邊緣是一些次要的和與其他文化界限模糊的特征。試圖將兩種文化進行融合會導致其中一種文化長期形成的價值觀念，思維方式和審美情趣等文化本質特征變?yōu)榇我卣?，這實際上就是一種文化的衰退。超越兩種文化的想法極有可能導致兩種文化的本質特征同時丟失，而兼容并包兩種甚至是多種文化本質特征或者文化主題的做法是相當理想化的，超越了人的智力和心理的局限，最終是很難實現(xiàn)的。

五、創(chuàng)造性的堅持原有文化身份

創(chuàng)造性的堅持原有文化身份不意味著交際者一味的墨守成規(guī)，相反在交際過程中交際者要不斷的對自身文化進行調整和更新，超越民族中心主義的束縛。

根據認知心理學的圖式理論觀點，在遇到差異和沖突時，人腦中原有的圖式會進行調整。在跨文化交際中，交際者的原有文化是其頭腦中的原有圖式，而外來文化的刺激是交際者進行圖式調整的動力。但由于原有文化多數(shù)處于無意識狀態(tài)，所以這種調整往往多是被迫進行的。為了達到有效交際的目的，交際者應該有意識的構建原有圖式，加深對自身文化的認識，加強對文化的洞察力，在遇到外來文化的碰撞時，有意識的調整原有圖式，提升文化的創(chuàng)造力。加強文化洞察力，要求交際者在對比本文化和外來文化的過程中，加強對文化理解，從而使得無意識狀態(tài)逐漸向可控制的自我意識狀態(tài)和文化自覺過渡。交際者還要了解文化的不同類型，盡可能全面掌握本文化和外來文化的行為規(guī)范和價值系統(tǒng)，敏銳的觀察和解釋文化現(xiàn)象，盡可能深刻把握文化的特殊性和發(fā)展道路，認識到文化的豐富多樣性，以尋求理解和溝通。

提升文化的創(chuàng)造力，指的是交際者不斷運用認知能力來調整腦中的原有圖式，利用已知的本民族文化來解釋和理解外來文化，不斷的自我反省，容納和吸收外來文化中的合理部分。俄羅斯哲學家Mikhail Bakhtin 的“自我和他人的關系”理論觀點是，每個個體對自身文化的理解都不是完整的，因為從他人的角度看都會有不同理解，個體只有在交際中利用他人的視角，通過他人的反饋和評價才能獲得對自己文化較為深刻的認識。交際者在提升文化創(chuàng)造力的過程中，以外來文化作為參照物，深刻理解隱藏在文化中的潛在含義，不斷充實原有文化?？缥幕浑H的結果不應該是兩種文化不分主次的融合，而應該保持各自文化中本質的內涵和形式，在比較中不斷的相互借鑒和修正，使各自文化保持旺盛的生命力。

六、結論

通常情況下，人們把文化身份理解為某一特定文化所特有的，或者某一民族與生俱來的一系列特征。有著不同文化身份背景的人之間進行交流變產生了跨文化交際，注意和了解文化身份的差異對成功的跨文化交際有重要意義。創(chuàng)造性堅持原有文化身份有利于形成互動化，多元性的跨文化交際。交際雙方以探索的精神和開放的態(tài)度，努力消除沖突和矛盾，實現(xiàn)良好的交流與理解，并最終創(chuàng)造性的豐富和發(fā)展各自文化，實現(xiàn)文化多元化發(fā)展。

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