周艷華

（湖南科技學(xué)院 中國語言文學(xué)系，湖南 永州 425199）

由寶玉出家看《紅樓夢(mèng)》敘事之因果關(guān)系

周艷華

（湖南科技學(xué)院 中國語言文學(xué)系，湖南 永州 425199）

以“寶玉出家”這一《紅樓夢(mèng)》中男主人公的最終結(jié)局作為出發(fā)點(diǎn)，探尋《紅樓夢(mèng)》中深層敘事的因果關(guān)系，可發(fā)現(xiàn)這一條因果關(guān)系鏈—黛玉之死直接導(dǎo)致了寶玉出家，而黛玉之死是由寶玉成親一事造成，寶玉成親又是封建家長(zhǎng)們一手促成，封建家長(zhǎng)們之所以釀成悲劇，是因?yàn)槟袡?quán)中心、男尊女卑思想以及擁有權(quán)力和財(cái)富是他們的核心價(jià)值理念。

寶玉出家；《紅樓夢(mèng)》；敘事；因果關(guān)系

一

當(dāng)代結(jié)構(gòu)主義敘事學(xué)家認(rèn)為一個(gè)故事至少必須包括兩個(gè)事件，這些事件構(gòu)成一個(gè)序列，這個(gè)序列必須具有某種可續(xù)性。所謂可續(xù)性是指，故事中的事件必須能夠安排得能夠激起讀者的興趣，使他渴望看到下一步將會(huì)發(fā)生什么事，某一人物、某個(gè)場(chǎng)面將會(huì)發(fā)生什么變化，沖突和危機(jī)是否能夠得到解決，將以什么方式解決等等。換言之，敘事作品包含的一系列事件必須導(dǎo)向某種結(jié)局，正是由于讀者渴望了解結(jié)局才使故事中各個(gè)事件具有了可續(xù)性。

可續(xù)性涉及事件與事件之間的聯(lián)系，這種聯(lián)系采取著不同方式，它們包括：時(shí)間、空間、人物和因果聯(lián)系。其中因果聯(lián)系在作品中與故事的可續(xù)性關(guān)系最為密切。在《小說面面觀》中，福斯特認(rèn)為，假定有這樣一個(gè)敘事陳述“國王死了，王后也死了”，它不能看作是情節(jié)。因?yàn)閮蓚€(gè)事件之間的關(guān)系是散漫的、松懈的。如果將它改為“國王死了，王后也因悲痛身亡”，那么這就是一個(gè)情節(jié)了，因?yàn)閮蓚€(gè)事件之間，我們可以發(fā)現(xiàn)一種因果聯(lián)系。美國學(xué)者查特曼后來對(duì)福斯特的說法提出異議，他認(rèn)為，兩個(gè)例子的區(qū)別并不在于因果聯(lián)系的有無，而在于這種因果聯(lián)系是公開的還是隱蔽的，在前一個(gè)例子里，盡管作者沒有直接提供王后的死因，但只要不給予其他方面的暗示，讀者仍會(huì)在二者之間建立一種必然聯(lián)系，即認(rèn)為國王的死與王后的死是有聯(lián)系的，因此這兩個(gè)句子的區(qū)別只是表面上的，在更深一層，它們都受到因果關(guān)系的制約。

在《紅樓夢(mèng)》中事件之間的因果關(guān)系有隱有顯，某種原因引起一種后果，這種后果又成為原因，引起另一后果，這樣發(fā)展下去，直至最后結(jié)果的出現(xiàn)。我們?cè)凇都t樓夢(mèng)》中以任何一個(gè)事件如“黛玉之死”、“金釧兒之死”作為最終結(jié)果往前追溯，大都可以發(fā)現(xiàn)一條條因果關(guān)系鏈。不妨以“寶玉出家”這一《紅樓夢(mèng)》中男主人公的最終結(jié)局作為出發(fā)點(diǎn)，探尋一下《紅樓夢(mèng)》中深層敘事的因果關(guān)系。

二

寶玉十九歲時(shí)就年紀(jì)輕輕遁入空門，普通人所追求的金錢，他無需努力，就唾手可得；美女，大觀園中“千紅”、“萬艷”云集；權(quán)力，家族世代高官，其姐姐貴為王妃，況且憑他的聰明才智，謀取高官并非難事，而實(shí)際上在文本中，寶玉也不費(fèi)多大力氣就中了舉人。身處“繁華世界，錦繡叢中”的他，該有的似乎都有了，然而在第119回中寶玉卻了卻塵緣，向著佛門“仰面大笑而去”。我們不能不說這與黛玉的死有直接的關(guān)系。林黛玉在寶玉心目中有多么重要的位置，從寶玉的語言中可以明顯看到。例如，在第20回中黛玉吃醋，寶黛爭(zhēng)吵，“寶玉笑道：‘要像只管這樣鬧，我還怕死嗎？倒不如死了干凈’；在第28回中，“寶玉道：‘我也知道我如今不好了，但只憑怎么不好，萬不敢在妹妹跟前有錯(cuò)處。便有一二分錯(cuò)處，你倒是或教導(dǎo)我，戒我下次，或罵我兩句，打我兩下，我都不灰心。誰知你總不理我，叫我摸不著頭腦，少魂失魄，不知怎樣才是。就是死了，也是個(gè)屈死鬼，任憑高僧高道懺悔也不能超生，還得申明緣故，我才得托生呢!’；在第29回中有“寶玉心中想著：‘我不管怎么樣都好，只要你隨意，我便立刻因你死了也是情愿的……’”；第30回中有“寶玉道：‘你死了，我做和尚！’”等等。寶玉在向黛玉訴衷情時(shí)，常常提到死，情急之下連“出家”二字也分明說出。在寶玉的人生中，黛玉早已成了他的精神支柱，成為他生命中最重要、最堅(jiān)強(qiáng)有力的支撐，此“玉”之重要地位不亞于他隨生銜來的玉，玉在則生，玉失則毀。隨著黛玉之死，他的精神隨即崩潰，在第97回中有這樣的句子—“寶玉說道：‘我有一個(gè)心‘前兒已交給林妹妹了。他要過來，橫豎給我?guī)?，還放在我的肚子里頭’”。隨著黛玉“香魂一縷隨風(fēng)散”，寶玉的心也早已灰飛煙滅了。也正因?yàn)槿绱?，曹雪芹才說賈寶玉是“抱情而遁”。

三

寶玉出家最重要最直接的原因是黛玉之死，那黛玉又是怎樣死的呢？當(dāng)然從小就“病比西子勝三分”的體質(zhì)虛弱是一個(gè)方面，加之喪失父母寄人籬下，心情時(shí)常抑郁寡歡等也是造成她死亡的因素，但從《紅樓夢(mèng)》文本中可以看出導(dǎo)致她死亡的最重要的原因還是寶玉成親一事。我們可以看到黛玉的死是在第98回，而前面十幾回并未提到黛玉的病已到了危及生命的程度，她本是常病的，在第87回她還撫琴寫詩，在第94回寫道“黛玉漸好”并“去請(qǐng)老太太安”呢！其實(shí)黛玉生理上的病一時(shí)要不了命，要命的是她的心病。仔細(xì)查閱文本，哪一回黛玉病情加重不是因?yàn)閷氂?？在?89回“蛇影杯弓顰卿絕?！敝?，當(dāng)她從紫娟雪雁那里竊聽到寶玉定親的話后，就開始虐待自己只求速死了。第96、97回寫了黛玉死的過程，明擺著是因?yàn)閷氂癯捎H已成事實(shí)的噩耗對(duì)她的強(qiáng)烈刺激，直接導(dǎo)致了黛玉的死亡。黛玉數(shù)年的心病遭寶玉負(fù)情成親這一擊，一時(shí)急怒，連本性也迷了（她本無鳳姐寶玉那樣的癡癥前科）加之急怒之下焚稿撕絹，自己又“惟求速死”，這樣的傷精動(dòng)元，再?zèng)]有不死的理由了。

四

我們不禁要問：寶黛本是情真意切，而且上至賈母、王夫人、鳳姐下至襲人、紫娟、雪雁等丫頭都是“明知”（該詞在文本中多次出現(xiàn)）的，為何導(dǎo)致寶玉錯(cuò)娶，黛玉屈死，活生生一對(duì)鴛鴦被拆散的慘痛局面？在封建等級(jí)制度下，丫環(huán)們處于社會(huì)的底層，縱是有心也于事無補(bǔ)，他們手中根本無權(quán)去改變現(xiàn)實(shí)；寶黛作為封建家長(zhǎng)制度下的子輩、孫輩，婚姻無法自主，有情人不能終成眷屬，只能順從父母之命、媒妁之言。他們能夠在封建家長(zhǎng)制度的嚴(yán)密監(jiān)視下愛得那樣深沉和堅(jiān)定已屬不易。那么，看看這些封建家長(zhǎng)們，作為操縱婚姻大權(quán)的他們，何以選擇寶釵而放棄黛玉呢？他們對(duì)待婚姻的態(tài)度又怎樣？寶釵黛玉都是天仙一般的人物，無論在外貌還是琴棋書畫方面都各有千秋，不相上下，但在他們看來，寶釵行事大度，又會(huì)周全長(zhǎng)輩們；而黛玉喜歡使小性子，不會(huì)討人歡心，又常年多病，恐怕不長(zhǎng)壽。另外，寶釵的身處薛家的身世背景，又遠(yuǎn)非孤零零一個(gè)黛玉能比。在《紅樓夢(mèng)》第25回有下面一段話“鳳姐笑道：‘你別做夢(mèng)！你給我們家作了媳婦，還虧負(fù)你么？’，指寶玉道：‘你瞧瞧，人物兒配不上？門第兒配不上？根基兒家私兒配不上？哪一點(diǎn)還玷辱了你？’”封建家長(zhǎng)（鳳姐是其意志的代表和執(zhí)行者）權(quán)衡婚姻合適與否的標(biāo)準(zhǔn)是外貌、地位、財(cái)富，在種種外在因素的較量下，選擇寶釵當(dāng)然是順理成章的了?；橐霰环饨议L(zhǎng)們看作是鞏固、擴(kuò)大自己家族勢(shì)力的策略，他們吸納、同化自己的順從者而對(duì)叛逆者予以排斥。

五

再仔細(xì)分析寶玉成親這一既成事實(shí)的內(nèi)部原因，還有一大非常奇怪的現(xiàn)象左右著封建家長(zhǎng)們的決定。賈母知道寶黛本已生死想許，而且在家族內(nèi)部因愛而死也并非罕事（像司棋、尤三姐的自殺），因此，不能排除黛玉也有走這條路的危險(xiǎn)。況且黛玉本已多病，受不了刺激。然而，他們竟全然不顧及后果一味地按照自己的意志給寶玉成親，說他們是給黛玉“催命”其實(shí)一點(diǎn)兒也不為過。對(duì)賈母來說，寶玉是兒子的兒子，黛玉是女兒的女兒，都是自己的親身骨肉的骨肉，在親疏程度上應(yīng)該是一樣的，為何一方面殫精竭慮地治寶玉的病，一方面對(duì)黛玉的死活不管不顧呢？這是多么奇怪的現(xiàn)象！從文本出發(fā)，在賈母心里實(shí)際上一直把黛玉是當(dāng)外人看待的。賈家掌權(quán)者們對(duì)于女性的幸福極端淡漠，一切以男性的幸福為目的。在第96回里當(dāng)賈母從王夫人那兒得知寶黛之事時(shí)“嘆道：‘別的事都好說。林丫頭倒沒什么；若寶玉真是這樣，這又叫人作難了’”為什么“林丫頭就沒什么”呢？林黛玉的幸福在賈母的心目中原來是沒什么的！娶寶釵作媳婦無非也是為了治寶玉的病，給他沖喜，照顧他而已！一個(gè)瘋瘋傻傻的丈夫，又能給妻子帶來些什么呢？寶釵又有何幸?？裳裕咳羰前涯信男腋Ｒ暈橥戎匾?，“寶玉成親”這一荒唐鬧劇就不會(huì)上演。再聯(lián)系《紅樓夢(mèng)》中其他女性，許許多多丫頭（金釧兒、司棋等）小姐（迎春、元春等）的悲劇，這些不正反映了以“男尊女卑”為核心思想的封建男權(quán)制度對(duì)女性尊嚴(yán)的凌辱和幸福的踐踏，就連廟里的女尼（妙玉）也是不放過的！

六

權(quán)力欲與物質(zhì)欲，加上習(xí)見和私心，成了拆散愛情的罪魁禍?zhǔn)祝闪怂劳龅男姓?，成了悲劇的根源。追溯到底，我們竟恍然大悟，其?shí)悲劇的可悲就在于人與人之間、男女性別之間的斗爭(zhēng)，在于物質(zhì)對(duì)人的異化。這便是寶玉出家的邏輯中心。可見，探究寶玉出家的因果關(guān)系，探究到底，有利于我們循著事件的發(fā)展，找出其前因后果，并探究出深層的、隱秘的邏輯起點(diǎn)，從而更深刻地領(lǐng)會(huì)《紅樓夢(mèng)》，欣賞《紅樓夢(mèng)》的敘事技巧與價(jià)值內(nèi)涵。

[1]羅鋼.敘事學(xué)導(dǎo)論[M].昆明:云南人民出版社,1994．

[2][清]曹雪芹,高鶚.紅樓夢(mèng)[M].長(zhǎng)沙:岳麓書社,2001．

[3]方兆平.寶玉出家新探[J].名作欣賞,2012,(8)．

I206

A

1673-2219（2014）06-0064-02

2013－10－16

周艷華（1981－），女，湖南溆浦人，講師，碩士，研究方向?yàn)槲乃噷W(xué)。

（責(zé)任編校：周欣）