□趙金科 陳慧文
儒家文化與中華農(nóng)業(yè)文明生態(tài)倫理
——以近現(xiàn)代西方文化和工業(yè)文明為參照
□趙金科 陳慧文
伴隨著近現(xiàn)代西方工業(yè)文明困境的日益凸顯,如何能夠構(gòu)建一個(gè)超越農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明的新文明模式——生態(tài)文明,已經(jīng)成為共識(shí)。儒家文化“天人合一”的思維模式和自然生態(tài)倫理,“萬物一體”的生命關(guān)懷意識(shí),“和而不同”、和平主義、天下主義的社會(huì)人文生態(tài)倫理,物質(zhì)和精神相統(tǒng)一、重在追求靈魂安頓和精神境界提高的身心生態(tài)倫理,仍然具有深邃的思想洞識(shí)和超越時(shí)空的恒遠(yuǎn)價(jià)值,值得我們深入挖掘和傳承超越。
儒家文化;西方文化;“天人合一”;“和而不同”;生態(tài)倫理
儒家文化的濫觴和發(fā)展是建立在中國農(nóng)耕文明的土壤之上。近代以來,西學(xué)東漸,西方文化和工業(yè)文明勃興,一度被奉之如圭皋,而誕生于被雅斯貝爾斯稱為“軸心時(shí)代”的儒家文化及其所生存的農(nóng)業(yè)文明,則被當(dāng)成中國衰落的罪魁禍?zhǔn)锥饾u被否定和拋棄,直到現(xiàn)代持有這種思維的仍然不乏其人。然而,隨著近現(xiàn)代西方“黑色文明”的全球擴(kuò)張和資本帝國主義的貪婪榨取,西方工業(yè)文明在推動(dòng)人類社會(huì)科技發(fā)展和生產(chǎn)力進(jìn)步的同時(shí),其現(xiàn)代性“囚徒困境”日益凸顯,尤其是在如何認(rèn)識(shí)和處理人與自然、人與社會(huì)(他人、群體、民族與國家等)、人與己的相互關(guān)系上所蘊(yùn)涵的“人類中心主義”、“戡天役物”、“科技至上”和工具理性觀念與思維定勢,“社會(huì)達(dá)爾文主義”的叢林原則和“民族主義”、“利己主義”、“霸權(quán)主義”的斗爭哲學(xué),“拜金主義”、“物質(zhì)主義”和“消費(fèi)主義”的價(jià)值基質(zhì)與生活方式,不僅造成了當(dāng)今世界人與自然關(guān)系緊張,生態(tài)危機(jī)、資源浪費(fèi)與匱乏,人際關(guān)系、群己、民族與國家關(guān)系緊張,世界動(dòng)蕩不安、恐怖主義泛濫以及文明沖突,同時(shí)也造成了人自身靈與肉、物質(zhì)與精神之間的根本對(duì)立,是現(xiàn)代人心態(tài)失衡、人格分裂等現(xiàn)代精神疾病的主要原因。
包括西方許多學(xué)者在內(nèi),對(duì)造成這種“理性牢籠”的西方思想文化根源及其斗爭哲學(xué)也在不斷進(jìn)行反思和批判,而作為對(duì)比和映照,人們發(fā)現(xiàn),曾經(jīng)一度被視為敝屣的儒家文化及其所代表的農(nóng)業(yè)文明生態(tài)倫理,其本身不僅是東方文明(乃至世界文明)起源和發(fā)展不可或缺的必經(jīng)階段,同時(shí)又是華夏文化東方整體思維、生命哲學(xué)關(guān)懷和生態(tài)倫理孕育的價(jià)值基石和安身立命的精神家園。與近現(xiàn)代西方文化相比較,這種建立在“黃色文明”土壤之上的古老中國傳統(tǒng)文化,確實(shí)存在許多諸如“三綱六紀(jì)”之類的非現(xiàn)代弊端和糟粕,缺乏民主和科學(xué)精神,“中國文化是人文主義的。但這是一種缺乏近代西方那種科學(xué)與民主精神的人文主義”。[1]
然而,吊詭的是,正如西方文化文明與野蠻并存、先進(jìn)與落后交織一樣,拋去籠罩在儒家文化政統(tǒng)帝制的“光環(huán)”,作為道統(tǒng)和學(xué)統(tǒng)的儒家文化對(duì)現(xiàn)代人類而言又有著超越時(shí)代的價(jià)值底蘊(yùn)和思想啟示[2],尤其是在人與自然、人與社會(huì)、人與己的相互關(guān)系上所表現(xiàn)出來的“天人合一”的思維模式和自然生態(tài)倫理,“萬物一體”的生命關(guān)懷意識(shí),“和而不同”、和平主義、天下主義的人際、群己社會(huì)人文生態(tài)倫理,物質(zhì)和精神相統(tǒng)一、重在追求靈魂安頓和精神境界提高的身心生態(tài)倫理,仍然具有深邃的思想洞識(shí)和超越時(shí)空的恒遠(yuǎn)價(jià)值,在許多方面能夠中和與醫(yī)治西方文化的劍走偏鋒與走火入魔,這也正是諾貝爾獎(jiǎng)獲得者漢內(nèi)斯·阿爾文博士“人類要生存下去,就必須回到二十五個(gè)世紀(jì)以前,汲取孔子的智慧”的主旨,季羨林先生則說的更加明確,“只有東方的倫理道德思想,只有東方的哲學(xué)思想中的‘天人合一’才能拯救今天的人類”。[3]
“天人合一”的綜合思維模式是中國傳統(tǒng)文化所特有的哲學(xué)觀念,先秦時(shí)期就已出現(xiàn),主要是指人與大自然之間的關(guān)系。湯一介先生認(rèn)為這里的天至少有主宰之天、自然之天、義理之天三種涵義,并且他還根據(jù)《郭店楚簡·語叢一》記載的“易,所以會(huì)天道、人道也”,認(rèn)為這是最早最明確的“天人合一”思想的表述。作為儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,孔子的天或者說天命觀主要有兩種內(nèi)涵。一是自然之天,如“天何言哉,四時(shí)興焉,百物生焉,天何言哉?!惫粼裕骸翱鬃铀f‘天’,其實(shí)是自然,所謂‘命’,是自然之?dāng)?shù)或自然之必然性?!盵4]二是指某種超越必然性的、外在于人但又被規(guī)律性決定、支配人的社會(huì)歷史命運(yùn)之天,如“獲罪于天,無所禱也”,“不知命,無以為君子也”。
孔子的天命觀本質(zhì)上是對(duì)大自然、社會(huì)歷史及其規(guī)律性的認(rèn)知,其主要意圖是用“天道”昭示“人道”,以“人道”順應(yīng)“天道”,借以實(shí)現(xiàn)“天道”與“人道”的契合與統(tǒng)一?!疤臁辟x予萬物的不僅是存在價(jià)值,更有倫理意義。基于此,人類必須崇尚、尊重、敬畏、保護(hù)、順從自然,順天應(yīng)道,贊天地之化育,推己及物,成己成物,“為天地立心”,滋養(yǎng)萬物而非凌駕于萬物之上、主宰萬物,使萬物各得其所,各隨其性是人之為人的不可推卸的道德責(zé)任和義務(wù)。人必須通過學(xué)、思、問、行等去努力“知天命”,在“知天命”的基礎(chǔ)上成人成己,實(shí)現(xiàn)自己生之為人的神圣意義。[5]漢儒董仲舒沿著孔子的思路,借“道之大原出于天”、“天人感應(yīng)”的“大一統(tǒng)”學(xué)說,提出了“天人之際,合而為一?!倍敝帘彼未笕鍙堓d才明確提出了“天人合一”的命題,“儒者因明致誠,因誠致明,故天人合一?!?/p>
經(jīng)由《易經(jīng)》所肇始的儒家“天人合一”的思想,作為精神層面的經(jīng)驗(yàn)型思維,是中國古代生態(tài)系統(tǒng)思想的萌芽,其矛頭直指竭澤而漁、破壞生態(tài)系統(tǒng)、違反客觀規(guī)律的思想和行為,其實(shí)質(zhì)就是中國古代可持續(xù)發(fā)展的自然生態(tài)環(huán)保倫理,是華夏先人認(rèn)識(shí)和處理人與自然相互關(guān)系的邏輯思維和規(guī)律性體認(rèn),當(dāng)然也是儒家“致中和”的中庸之道的基本思維方法、價(jià)值標(biāo)尺、行為態(tài)度與人生智慧的生動(dòng)彰顯。對(duì)此,我們從“子釣而不綱,弋不射宿”,“天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民”,“天子不合圍,諸侯不掩群。……獺祭魚然后虞人入澤梁,豺祭獸然后田獵,鳩化為鷹然后設(shè)羅,草木零落然后入山林,昆蟲未蟄,不以火田,不麛,不卵,不殺胎,不夭,不覆巢”等論述中不難發(fā)現(xiàn)。恰如艾凡赫認(rèn)為儒家的天人合一思想對(duì)儒家自身環(huán)境倫理以及全球生態(tài)倫理的建立有著重要的作用,杜維明認(rèn)為儒家天人和諧的世界觀具有不言而喻的生態(tài)學(xué)意義,張岱年也有這樣的認(rèn)同,儒家天人和諧的世界觀是一個(gè)具有重要精神意義的觀念,對(duì)救治當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)也有實(shí)際價(jià)值。
對(duì)儒家而言,自然界既是人類的生命創(chuàng)造之源,同時(shí)又是價(jià)值生成之源。自然界的一草一木和人類社會(huì)的每一個(gè)生命個(gè)體都是和諧世界中的重要組成部分,都有其獨(dú)立存在的生命價(jià)值和意義?!疤斓刂蟮略簧?,天人之間是息息相通、共生共榮的,作為“萬物之靈”的人類應(yīng)當(dāng)具有一種普遍的宇宙關(guān)懷,那就是基于“天人合一”基礎(chǔ)之上的泛愛萬物、天地一體的“萬物一體”的哲學(xué)思想和生命關(guān)懷意識(shí),這種思想意識(shí),直追基督教“愛人如己”的博愛教誨和佛教的慈悲情懷??鬃又鲝垺叭收邜廴恕?,“泛愛眾而親仁”,孟子沿著孔子仁愛的理論框架的路徑繼續(xù)發(fā)揮,認(rèn)為愛人首先要從愛親開始,“親親,仁也”,“施由親始”,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,最后達(dá)到“親親而仁民,仁民而愛物”的境界,將“仁愛”之心推及于“物”,擴(kuò)展至萬事萬物??酌系娜蕫鬯枷氲搅怂蚊骼韺W(xué)時(shí)代發(fā)展到了巔峰,張載提出了“民吾同胞,物吾與也”的觀點(diǎn),程顥和程頤主張“仁者以天地萬物為一體”,王陽明的“夫人者,天地之心。天地萬物本吾一體者也”也有類似的思想。
由此可見,古代中國儒家“天人合一”思維模式,“萬物一體”的生命關(guān)懷意識(shí),實(shí)質(zhì)上是中華民族的宇宙世界觀和方法論,蘊(yùn)涵著華夏民族熱愛自然與尊重生命的生態(tài)倫理思想,儒家文化的終極理想和最高境界是“致中和,天地位焉,萬物育焉”,“萬物并育而不相害,道并行而不相?!保@是中華民族“東方生命哲學(xué)”的本質(zhì)內(nèi)容,其終極歸宿,不僅強(qiáng)調(diào)自然生態(tài),更注重社會(huì)人文生態(tài)和身心生態(tài),追求的是人與人、人與社會(huì)以及人自身心靈的和諧共生共存。
正是基于“天人合一”思維模式和“萬物一體”的生命關(guān)懷意識(shí),儒家以“和而不同”的方法論特質(zhì),形成了和平主義、天下主義的人際、群己社會(huì)人文生態(tài)倫理思想。
“和而不同”是典型的中國哲學(xué)智慧,較早出于《國語·鄭語》,“夫和實(shí)生物,同則不繼?!币庠⒅挥胁煌氖挛锎嬖?,才能形成多姿多彩的世界。孔子正式提出“君子和而不同,小人同而不和”的思想主張,主要是指在為人處世方面,強(qiáng)調(diào)既有原則性又不強(qiáng)求一致,承認(rèn)、包容乃至尊重差異?!昂投煌辈粌H是認(rèn)識(shí)和處理不同學(xué)術(shù)思想派別、不同文化之間關(guān)系的重要原則,同時(shí)也是認(rèn)識(shí)和處理不同人際、群己、民族和國家關(guān)系的指導(dǎo)方針。
如果說“和而不同”是正確解決人際、群己關(guān)系的哲學(xué)方法論,那么“忠恕之道”則是其倫理要求、處世原則和具體實(shí)踐路徑。儒家文化以“性善論”為出發(fā)點(diǎn),建構(gòu)起了和平主義、天下主義的理論旨趣??鬃右浴叭收邜廴恕睘楹诵?,把“已所不欲,勿施于人”和“已欲立而立人,已欲達(dá)而達(dá)人”作為建構(gòu)和諧人際、群己關(guān)系的現(xiàn)實(shí)理路?!翱鬃觿?chuàng)立儒學(xué),乃是以‘忠’字鼓勵(lì)人類的合作,以‘恕’字消弭人類的沖突?!盵6]尤其是作為恕道的“己所不欲,勿施于人”,如今已經(jīng)被許多著名政治家、學(xué)者及宗教人士視為全球治理的黃金規(guī)則和普世倫理。
和平主義、天下主義是“和而不同”、仁愛、忠恕之道的必然推展。“和為貴”、“致中和”,“保合太和”作為孔子儒學(xué)的核心和最高價(jià)值原則,其本質(zhì)就是追求人際關(guān)系和社會(huì)秩序的和諧,“儒家的唯一終極目的就是實(shí)現(xiàn)社會(huì)的和諧——宇宙和諧在人世間的影子”。[7]“以天下為一家,以中國為一人”,“四海之內(nèi),皆兄弟也”,文明禮儀、協(xié)和萬邦是儒家文化和平主義、天下主義的具體體現(xiàn),也是中國文化的根本特征和基本價(jià)值取向,這種“天下一家”的胸襟與眼界,彰顯的是中國文化崇尚和平、仁愛、寬容、開放、平等交流的普世情懷,凸顯的是華夏民族“天下為公”、“以天下為己任”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)意識(shí)和歷史使命感,其最終目的則是實(shí)現(xiàn)“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦,故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨(dú)皆有所養(yǎng)……”的“天下大同”的社會(huì)理想。
總之,儒家文化“和而不同”、“美美與共”、和平主義、天下主義的人際、群己社會(huì)生態(tài)倫理思想,不僅為全球化時(shí)代多元文化共處提供了取之不盡的思想源泉,同時(shí)也應(yīng)成為當(dāng)今世界認(rèn)識(shí)和處理人際、社會(huì)、民族與國家關(guān)系的基本原則,昭示著人類生存與發(fā)展的未來趨勢,正如江澤民所言:“兩千多年前,中國先秦思想家孔子提出‘君子和而不同’的思想。和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突。和諧以共生共長,不同以相輔相成,和而不同,是社會(huì)事物和社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律,也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則,是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。”[8]
相反,奠基于“性私論”基礎(chǔ)上的以利己主義、民族主義為標(biāo)志的西方文化,不僅是造成民族國家以及文明沖突的直接思想基礎(chǔ),也是造成生態(tài)災(zāi)難、資源浪費(fèi)與匱乏的間接根源,這是因?yàn)闉闋幇允澜缧枰归_的軍事沖突、軍備競賽都需要和浪費(fèi)大量的自然資源,都會(huì)對(duì)本已脆弱的生態(tài)平衡產(chǎn)生破壞。人類只有一個(gè)地球,如果這種惡性競爭、怨怨相報(bào)的思維定勢不加以改變,乃至引發(fā)核大戰(zhàn),那么,人類的前途和命運(yùn)堪憂,這絕非危言聳聽,正像美國物理學(xué)家卡普拉在《轉(zhuǎn)折點(diǎn)》指出的,“我們第一次被迫面臨著人類和地球上所有生命全部滅絕,這樣一場確確實(shí)實(shí)的威脅?!?/p>
身心生態(tài)倫理也是儒家文化的思維方式和重要思想理念,是實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會(huì)和諧的基礎(chǔ)與重要條件。在人自身物質(zhì)和精神、靈與肉的關(guān)系方面,儒家文化把修己安人作為實(shí)現(xiàn)身心和諧的主要措施與基本手段。所謂修己就是要“躬自厚而薄責(zé)于人”,“獨(dú)善其身”,“以義導(dǎo)利”,“義利雙行”,克制物欲,修身養(yǎng)性,“自強(qiáng)不息、厚德載物”,“舍生取義”,“養(yǎng)浩然之氣”,也就是內(nèi)圣,所謂安人亦即“立人達(dá)人”,“安身立命”,“兼濟(jì)天下”,也就是外王,用《禮記·大學(xué)》的語言就是“修身齊家治國平天下”。
歷史的實(shí)踐已經(jīng)證明,奠基于西方文化一味追求財(cái)富人生的價(jià)值觀和高耗能基礎(chǔ)之上的生活方式,并沒有給現(xiàn)代人帶來多少所期冀的幸福生活,“沒有節(jié)制的欲望,緊張的生活節(jié)奏,無休止的激烈競爭,使人們失去了往日的情趣?!盵9]而儒家文化并不排斥物欲滿足、肉體享受,而只是反對(duì)心為物役,從而忽視朗朗的天空和內(nèi)心的道德律令;只是反對(duì)把其視為人生價(jià)值的唯一追求和根本目的,從而忽略對(duì)人生意義的崇高精神境界的追求與躍升。這種精神自覺,實(shí)質(zhì)上是通過把人的生命存在賦予其本體意義的方式,來高揚(yáng)人的生命意向、生存價(jià)值及其生命關(guān)懷的本質(zhì)意義,如是,身心和諧就成為儒家文化對(duì)精神生命進(jìn)行自我理解的基本向度與理論框架,同時(shí)也構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化的基本精神。
概言之,儒家文化作為中國文化的主流,其“東方生命哲學(xué)”綜合思維方式的根本指向和終極歸宿,是實(shí)現(xiàn)人與自然、人與社會(huì)以及人自身心靈的和諧統(tǒng)一,天人、群己、身心三者關(guān)系,始終是貫通儒家文化發(fā)展的主線和永恒主題,注重自然生態(tài)、社會(huì)人文生態(tài)和身心生態(tài)的三者合一,“天人合一”、“人我合一”、“身心合一”是儒家文化孜孜以求的不懈追求。“我們首先要建立一種生態(tài)價(jià)值觀,不但要承認(rèn)人的價(jià)值和權(quán)利,更要承認(rèn)生物以及一切自然物的價(jià)值和權(quán)利,實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然、人與社會(huì)之間的和諧相處”。[11]這不僅是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倫理精髓,而且對(duì)于引導(dǎo)人們走出現(xiàn)代西方文明困境,調(diào)適自然生態(tài)、社會(huì)人文生態(tài)和人的心態(tài)失衡,構(gòu)建和諧社會(huì)與和諧世界,仍然具有彌足珍貴的當(dāng)代思想資源和價(jià)值底蘊(yùn)。
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2013-12-09
2013年山東省研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目課題(SDYC13053)。
山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院,山東泰安,271018
趙金科(1963- ),男,山東濰坊諸城人,山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師,研究方向:中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、中西文化比較、馬克思主義中國化;陳慧文(1981- ),女,江蘇鹽城人,山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,研究方向:科技哲學(xué)、思想政治教育與馬克思主義中國化。
G05
A
1008-8091(2014)01-0005-04
山東農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2014年1期