溫丙帥

（蘇州經(jīng)貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 體育教研室，江蘇 蘇州215009）

2001年，李安執(zhí)導(dǎo)的電影《臥虎藏龍》獲得四項(xiàng)奧斯卡大獎(jiǎng)：最佳外語片、最佳攝影、最佳指導(dǎo)、道具、最佳原創(chuàng)音樂獎(jiǎng)。李安總結(jié)了這部電影的成功之處：“我覺得《臥虎藏龍》除了可以讓外國人領(lǐng)略到中國功夫的形式美外，還向世界展示了中國傳統(tǒng)的儒、道觀念，中國山水之美，中國人對(duì)‘俠’的定義，中國人對(duì)感情乃至情欲的態(tài)度?！痹趯W(xué)界，許多論文針對(duì)《臥虎藏龍》表現(xiàn)中國武術(shù)進(jìn)行了評(píng)價(jià)，如《〈臥虎藏龍〉的武打》（徐皓峰）、《〈臥虎藏龍〉——內(nèi)功不足的花架子》（寧遠(yuǎn)）、《評(píng)〈臥虎藏龍〉對(duì)中華武術(shù)文化的獨(dú)特展現(xiàn)》（王延）、《評(píng)電影〈臥虎藏龍〉中的武術(shù)精神》（張繼華）、《一次繼承與變革的武俠片試驗(yàn)——評(píng)〈臥虎藏龍〉》（傅睿純）、《追求與顛覆的交織——關(guān)于〈臥虎藏龍〉中的“俠”與“人”》（克敏）。但是不難發(fā)現(xiàn)，把“武術(shù)之美”和“俠文化”結(jié)合起來的論文卻幾乎很少。我們從李安的表述中可以看到，他的“武術(shù)之美”是分為兩個(gè)層面的：一個(gè)是淺層次的表象的“武術(shù)之美”，這是電影藝術(shù)的視覺語言可以加以表達(dá)的；另一個(gè)層面是深層次的本質(zhì)的“俠”文化精神之美，這是由電影藝術(shù)的綜合語言傳遞給觀眾的。[1]234－237前者依托于最佳指導(dǎo)和最佳攝影而易于成功，后者借助于文化背景和民族傳統(tǒng)心理的表現(xiàn)卻不易成功。

《臥虎藏龍》是現(xiàn)代科技與傳統(tǒng)文化完美結(jié)合的產(chǎn)物，其中武俠文化就像一根引線貫穿整個(gè)影片之中，故事劇情是由鏢局→王府→寶劍→劍法→輕功→對(duì)決七個(gè)場(chǎng)景來貫穿始終的。作者在每個(gè)局部的劇情中都將傳統(tǒng)的武俠文化穿插其中而設(shè)下包袱，并通過解開包袱而引發(fā)受眾思考。筆者認(rèn)為，《臥虎藏龍》其中主要通過三個(gè)典型意象的營構(gòu)來集中展現(xiàn)中國“武術(shù)之美”與獨(dú)特的“武俠文化”。

一、一件兵器：青冥寶劍

在中國，劍是古代兵器之一，素有“百兵之君”的美稱。從文化意義上講，劍還是古之圣品，至尊至貴，人神咸崇。劍與藝，自古縱橫沙場(chǎng)，稱霸武林，立身立國，行仁仗義，故流傳至今，仍為世人喜愛，并以其光榮歷史，深植人心，歷傳不衰。[2]在影片中，“青冥劍”紋理呈百龍盤旋，精光內(nèi)斂，色略黯青，倍獲青睞。影片一共有十多處“青冥劍”的特寫鏡頭，有三十多處作為演出道具的武打鏡頭，這些鏡頭語言實(shí)實(shí)在在表現(xiàn)了青冥劍的“致命的美麗”。這把有400余年歷史的漢代鑄造的寶劍，削鐵如泥，鋒利無比，純正渾厚，斬物于無形，為武林中不可多得的寶物，同時(shí)它也是劇情各種紛爭的中心。故事情節(jié)圍繞著它而展開，其必定有著泣血的歷史。但導(dǎo)演的匠心之處，偏是把它演繹成另一種風(fēng)景——通過“劍膽琴心”得以展現(xiàn)俠之精神。有研究者說：“盡管《臥虎藏龍》始終是圍繞著一把傳世寶劍——青冥劍而展開敘事，但任何置人于死地的利器，就是再鋒利，再珍貴，從本質(zhì)上看都不過是一種‘工具’，一種不能與‘心訣’相提并論的次要之物。所以，《臥虎藏龍》必然還有蘊(yùn)藏在這把蓋世寶劍下的‘心學(xué)’?！盵3]那么，這里的心學(xué)到底指的是什么呢？“《臥虎藏龍》中所要揭示的心學(xué)，并不僅僅屬于統(tǒng)領(lǐng)技擊方式的武術(shù)之心，它還包括統(tǒng)領(lǐng)整個(gè)人生意義的生命之心——這才是決定這部影片終極意義的關(guān)鍵?！盵4]細(xì)說之，這有兩種表現(xiàn)方式：

第一，善惡之間的對(duì)決。如碧眼狐貍與李慕白之間的恩怨都是通過暴力的形式反映和解決的。這里體現(xiàn)的是“劍膽”，也是正義的代名詞。李慕白的最后一刺，結(jié)束了碧眼狐貍的生命，但也中了碧眼狐貍的毒針而結(jié)束了生命。這種暴力更直接的表現(xiàn)方式就是冷兵器的對(duì)接，如劍與劍、飛鏢、暗器、刀、鞭等。在這些硬武器的對(duì)決中，中間穿插很多劍法、心法、鞭法、武功之間的相生、相克，以及各門派之間的界輩深嚴(yán)、武藝單傳等傳統(tǒng)軟文化。俠義精神在這里是與惡對(duì)立的，它比生命更重要，舍身而取的就是“俠義精神”。回顧中國古代的豫讓、專諸、要離、荊軻這些俠義之士，他們不僅是敢做敢為之人，更是仗義守諾之人，正如司馬遷《史記·游俠列傳》中概括的：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。既已存亡生死矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多焉。”在將中國傳統(tǒng)文化向外輸出的時(shí)候，李安將這些因素雜糅在一起，確實(shí)能讓中華之外的世人認(rèn)識(shí)中國，觀賞與體驗(yàn)其神秘過程而興趣盎然。即使讓中國人來欣賞，也能從中認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)武俠的無窮魅力，從而產(chǎn)生感同身受的效應(yīng)。

第二，正邪之間的交手。李慕白追還青冥劍，與玉嬌龍的幾個(gè)過招，通過兩者對(duì)同一劍法不同的理解而展示出的技擊呈現(xiàn)出不同的效果，通過劍法的內(nèi)在精髓、道德要義的呈現(xiàn)，旨在點(diǎn)醒玉嬌龍的“心性”，宣揚(yáng)修身、養(yǎng)性對(duì)于習(xí)武之人的重要性，確立武術(shù)的正性之本。而在鏢局里，俞秀蓮與玉嬌龍的一場(chǎng)兵器交手，卻體現(xiàn)的是“琴心”，俞秀蓮的“正”在導(dǎo)引并戰(zhàn)勝了玉嬌龍的“邪”，是弘揚(yáng)武德的一種表現(xiàn)。同樣的，場(chǎng)景中捕頭帶著女兒和徒弟追捕碧眼狐貍并與其對(duì)打，雖然明知實(shí)力不濟(jì)但仍然堅(jiān)持多年的追捕，說明捕頭對(duì)抗邪惡的決心，絕不給邪惡留下任何喘息的時(shí)間。這足以說明正氣在面對(duì)邪惡時(shí)，戰(zhàn)勝邪惡的決心至關(guān)重要。這里尤其應(yīng)該注意的是李慕白在庭院中的一段劍舞，劍與人真正成為了一體，這表明，就中國傳統(tǒng)的武俠文化來講，始終是邪不壓正，而正之所以能夠戰(zhàn)勝邪惡，依靠的是正氣而非武功。正與邪相比，可能開始時(shí)是邪惡的武功超過了正義，但隨著正義的舒張，能夠不含邪念地使用武術(shù)，并達(dá)到正義與武術(shù)的統(tǒng)一，這時(shí)候，邪惡就因無法真正駕馭武術(shù)而失敗。所以，正與邪的斗爭，不是武功高下之爭斗，而是是否體現(xiàn)了人情、心學(xué)、正義之內(nèi)涵的斗爭，一切代表正義的，終將獲得最后的勝利，而一切代表邪惡的，終將失敗。這向社會(huì)宣傳與傳播了正義必將戰(zhàn)勝邪惡的倫理觀念，雖然難免有教化的痕跡，卻也是社會(huì)倫理道德逐漸累積的一種必要方式。

二、一個(gè)人物：大俠李慕白

要認(rèn)識(shí)《臥虎藏龍》的武術(shù)之美與俠義精神，不能不認(rèn)識(shí)李慕白，他是真正理解“心訣”要義的人。

《臥虎藏龍》的一條心理線索就是李慕白的內(nèi)心痛苦與掙扎。李慕白早年學(xué)藝為師報(bào)仇，修行武功，劍法小有所成，后來修煉自身的品德，直至道家的閉關(guān)階段，想抵達(dá)無為、無我、太極的境界。然而，現(xiàn)實(shí)的種種情形又將其拉回到世事之中，體現(xiàn)了人世間的愛情、道德、利益、仇恨、大義等又重新出現(xiàn)在他的身邊，使他難以抉擇取舍。這表明，在中國傳統(tǒng)的武俠文化復(fù)雜的要素構(gòu)成中，儒道精神因沖突而可能出現(xiàn)難以調(diào)和的碰撞局面，從而激發(fā)人物思想情感的大起大落，為塑造人物形象提供最佳的思想與情感顯現(xiàn)契機(jī)?！皠Ψ慈朔ā北臼请娪爸械囊痪渑_(tái)詞，所以，在表現(xiàn)了青冥劍后，就得表現(xiàn)用劍的主人，從而更加深入地來表現(xiàn)這個(gè)“人法”。如此一來，作品中的武術(shù)之美，也就轉(zhuǎn)移到李慕白的身上，轉(zhuǎn)向?qū)τ谒摹吧摹钡目坍嬇c揭示。

其實(shí)，李慕白最大的精神糾結(jié)就是入世與出世的矛盾。李慕白原來認(rèn)為，交出了青冥劍，就可以從此退隱江湖，沒想到又惹來了江湖上許多的舊恨新仇。從作品的敘事中可以看出，作為大俠形象的李慕白出身于武當(dāng)，使用的是武當(dāng)宗門劍法，應(yīng)屬于道家。從武當(dāng)師傅的指導(dǎo)和李慕白的閉關(guān)中能清楚地看到，師傅要求李慕白的修道必須達(dá)到忘我境界，就是通過修煉達(dá)到超塵出世的層次。從李慕白的名字中也可看出一二，“慕白”就是羨慕“白”，“白”就是“空無”，所以“慕白”就是羨慕“空無”，其名字就包含了追求忘我境界的思想意念。但結(jié)果如何呢？用李慕白的話說就是“我到達(dá)了前所未有的”狀態(tài)，開始了出世的實(shí)踐。如果作品就此戛然而止，那就缺少矛盾沖突，將追慕“空無”的過程看得太簡單，太容易，因而也就無法產(chǎn)生繁復(fù)的美麗，無法產(chǎn)生吸引觀眾思考的藝術(shù)力量。我們發(fā)現(xiàn)，作品在這里設(shè)計(jì)了李慕白的命運(yùn)、思想、情感的轉(zhuǎn)折，當(dāng)其擺脫俠士身份，終于將劍親自送到貝勒爺?shù)氖种袝r(shí)，他以為從此可以遠(yuǎn)離江湖紛爭?？山Y(jié)果卻不是這樣，當(dāng)他再次找回寶劍的時(shí)候，俠士身份重歸，師門之仇，武當(dāng)絕學(xué)的承繼問題接踵而來，他想擺脫世事卻被卷進(jìn)了更大更多的世事之中。最后，李慕白死了，雖然他處身世事之外的目的沒有達(dá)到，但在入世之后他幫助其他人改邪歸正，也算實(shí)現(xiàn)了自身的俠義精神。后來他才明白：“我們能觸摸的東西沒有‘永恒’——把手握緊，里面什么也沒有，把手松開，你擁有的是一切。”這才算是對(duì)“有”和“無”的深刻領(lǐng)悟：以為“有”時(shí)，恰恰是處在“無”的狀態(tài)；而以為“無”時(shí)，恰恰是擁有最多的時(shí)候。“慕白”是一個(gè)過程，也許永遠(yuǎn)無法達(dá)到這樣的目的，但有了這個(gè)追求，就可以滌蕩靈魂，提升精神，使得人們?cè)谔幚硎朗聲r(shí)，能夠以一種超越的眼光、出世的精神來對(duì)待世事，從而化解世事之紛爭，重歸心靈之平靜。這樣的精神品格，就是武俠的精神境界，這與道家思想傳統(tǒng)的滋育分不開。[5]所以，我們可以說，通過李慕白，電影表現(xiàn)了道家思想，并進(jìn)而將其審美化，形成了電影的武術(shù)之美，并含蘊(yùn)著深厚的武俠文化。

三、一場(chǎng)儀式：竹巔之戰(zhàn)

武術(shù)輕功的集中體現(xiàn)，更是武術(shù)之形式美的完美詮釋，但也仍然圍繞著“心訣”而設(shè)計(jì)。李慕白尋求弟子承襲自己的武當(dāng)玄牝劍法時(shí)，這也是俠義精神的傳承。李慕白立意要收玉嬌龍為徒，理由是：“她的心性需要約束，武藝更需要導(dǎo)正和進(jìn)一步的修煉”。但結(jié)果，李慕白為救玉龍身中毒針而死，玉嬌龍也最后墮巖而亡，這使得竹巔之戰(zhàn)具有了形式之美與內(nèi)容之美。

先看形式之美。導(dǎo)演將玉嬌龍和李慕白置于翠綠竹林的頂端，攝影機(jī)從頂端拍攝“所有的招式都是借助竹子本身的柔韌與彈性衍生，使得運(yùn)動(dòng)成為一種優(yōu)雅的弧線”，使武俠的輕功借竹之力，天人合一，盡顯飄逸靈動(dòng)之美。[6]155－157而李慕白幾乎不用出招，只需憑借竹子的特性就可讓玉嬌龍立足不穩(wěn)，以柔克剛，道法自然。這里應(yīng)當(dāng)了解一下“玄牝劍法”。“玄牝”一詞出自《老子·六章》：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。”具體所指說法不一，但其核心含義應(yīng)當(dāng)是強(qiáng)調(diào)有那么一個(gè)地方，是無比幽深的，它看似若有若無，卻能施展無窮無盡的作用。用玄牝來命名劍法，其實(shí)是指這種劍法達(dá)到了若有若無卻又無窮無盡的高度，能用這種劍法，證明武術(shù)之功力已經(jīng)臻于完善的極致狀態(tài)。李安之所以要將玄牝劍法的運(yùn)用與竹林結(jié)合在一起，就是想用竹林的自然、柔媚、靈動(dòng)來渲染、鋪陳玄牝劍法的神奇，也是暗示這種劍法與大自然是合而為一的。竹林的造型美，加上玄牝劍法的武術(shù)技巧暗示，使得本場(chǎng)“竹林打斗”被人稱之為唯美經(jīng)典。

但是，如果僅有這樣的形式之美，又難以令人回味無窮。影片中有這樣的特寫：李慕白兩指并攏，做了一個(gè)點(diǎn)玉嬌龍眉心的動(dòng)作。這一“儀式化”的動(dòng)作其實(shí)是武當(dāng)劍門授徒的儀式，“因?yàn)槲洚?dāng)劍門屬于道家系統(tǒng)，那是道家授徒儀式的‘點(diǎn)玄關(guān)’或稱為‘開竅’”。由這樣一個(gè)細(xì)節(jié)，可見李慕白勸導(dǎo)玉嬌龍的良苦用心?？铝炙乖诜治鰞x式說：“儀式是一種正式典禮，通過一套程式化的行動(dòng)進(jìn)行。如果參與者確實(shí)體驗(yàn)到共同的情感，而且如果他們清楚地理解對(duì)方的意識(shí)，從而繼續(xù)加強(qiáng)其相互參與的感覺時(shí)，程式化的形式會(huì)產(chǎn)生社會(huì)成功的儀式。”但是，如果儀式失靈了，那就產(chǎn)生不了儀式應(yīng)收的效果，“在輸出一端，也有更多表明儀式失敗的標(biāo)志：缺少或沒有群體團(tuán)結(jié)感、沒有固定或變化的個(gè)人認(rèn)同感、缺乏對(duì)群體符號(hào)的尊重、沒有升騰的情感能量——或者絲毫不受儀式影響的平淡感覺，或更糟糕的是有冗長、乏味與拘謹(jǐn)?shù)母杏X，甚至是失望、互動(dòng)疲乏、有想逃離的愿望。”[7]88－90由此來看電影，李慕白在完成這個(gè)儀式化動(dòng)作后，卻沒有得到玉嬌龍的認(rèn)可，這表明玉嬌龍并不接受拜師。李慕白收徒儀式失敗，竹林打斗由此具有了一種凄涼之美。

如果影片僅僅到此為此，也只表明了李慕白與玉嬌龍不屬于同類人：一個(gè)是大俠，一個(gè)是任性的小姑娘，前者闡釋了俠義精神，后者闡釋了任性與某種占有青冥劍的欲望。問題的關(guān)鍵在于，李慕白為救玉嬌龍敢于舍身相救，這展現(xiàn)了他的俠義形象的崇高與偉大——欲點(diǎn)化玉嬌龍的武功不成，那就舍上性命救她。但逃過死亡的玉嬌龍，不是與昔日情人雙飛雙宿，去過那神仙眷侶的生活，而是再次飛身跳下懸崖，她實(shí)現(xiàn)了什么呢？可以說實(shí)現(xiàn)的是她對(duì)自己的真心維護(hù)，那就是她對(duì)青冥劍的傾慕，遠(yuǎn)勝于世間的一切其他物品。這就把玉嬌龍?jiān)瓉韺?duì)于青冥劍的欲望占有，轉(zhuǎn)化成為對(duì)于心愛之物的執(zhí)著追尋，將功利心轉(zhuǎn)化成愛慕心，當(dāng)然也是令人感嘆、令人欽羨的。影片在此也留下了懸念，也許玉嬌龍?zhí)聭已拢粌H是殉那把青冥劍，也許是殉愛情吧——她愛上了李慕白。但這里的愛戀又是極其神秘的，李慕白追求“無”的境界，愛慕李慕白的人，追求的也應(yīng)該是“無”的境界吧。所以，影片結(jié)尾，看似劍毀人亡，看似俠義精神隨著師傅的消失而消逝了。但是，他們的舍身赴死，為目標(biāo)而永遠(yuǎn)追求，不正是俠義精神所之在？

這樣一來，竹林打斗的形式美，其實(shí)是后來的舍身跳崖的鋪墊，形式之柔美與內(nèi)容之悲劇美相反相成。二者的張力，創(chuàng)造了令人回味無窮的意蘊(yùn)之美。李安在創(chuàng)造作品的美、緊張、死亡、俠義精神的糅合方面，可謂匠心獨(dú)運(yùn)。

四、武俠文化的傳承與發(fā)揚(yáng)

俠義精神是我們民族的文化瑰寶之一，有其自身的獨(dú)特迷人之處。如果說，過去它是戲曲、小說所表現(xiàn)的對(duì)象，自從電影誕生以后，它又成為電影的內(nèi)容之一。如以人物為代表的黃飛鴻系列、張三豐系列等，以武俠派別為代表的少林系列、峨嵋系列、武當(dāng)系列等，以武俠作家為代表的金庸系列、古龍系列等。電影的世界，正成為武俠的鏡像世界。

作為武俠文化的傳承和發(fā)揚(yáng)，《臥虎藏龍》是一個(gè)成功的典范，它在好萊塢的成功，說明了可以借助電影傳媒充分表現(xiàn)與傳播中國傳統(tǒng)的武俠文化。

首先，應(yīng)當(dāng)在傳播中把握中國傳統(tǒng)的審美意象。如影片將特別具有代表性的地域文化植入故事，從而構(gòu)成了一幅典型的中國傳統(tǒng)文化景觀。影片從水墨江南直滲入北京王府，再轉(zhuǎn)身投向新疆大漠，借助于江南的假山、泉石、竹林、北京府院、西北大漠，構(gòu)成了一個(gè)南北結(jié)合的地域文化奇觀。再加上具有傳奇色彩的古劍、極具古典哲學(xué)意味的劍訣、傳奇的功夫、多物件武器、丹青書畫等，實(shí)現(xiàn)了粗獷與柔美、文化與競技的奇妙組合，展示了傳統(tǒng)武俠文化的東方美。離開了典型的民族文化景觀的創(chuàng)造，就極難充分反映民族文化的特質(zhì)。我們?cè)倏匆恍┯捌?，其背景是荒原大漠，外加一個(gè)小鎮(zhèn)，一條大路直通鎮(zhèn)外，伸入茫茫大漠之中，此地全是一片黃色，出現(xiàn)三五成群的牛仔，騎車挎槍，不用看片名，不用看制片商是誰，就知道這是美國的西部片。典型的文化景觀，其實(shí)就是民族文化的名片。

其次，要充分認(rèn)識(shí)傳播的重要性。如黃飛鴻系列、少林系列、武當(dāng)系列等影視，票房經(jīng)濟(jì)利益都很好，但其是否自覺地、深刻地傳播了中華武俠文化，卻是值得我們深思的。從傳播學(xué)角度來思考，導(dǎo)演在改編劇本時(shí)應(yīng)當(dāng)采取什么樣的策略、如何根據(jù)觀眾的需要設(shè)計(jì)影片內(nèi)容，既能做到發(fā)掘傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵又能站在今天的立場(chǎng)上來提升這種文化等，都顯得十分重要。就《臥虎藏龍》而言，李安拍攝此片的目的是多重的，不僅是傳達(dá)中國武俠文化之美，還要滿足西方觀眾的口味。同時(shí)，這部影片也會(huì)是華人觀賞的對(duì)象，如何處理、選擇、調(diào)配這種種需要，確實(shí)體現(xiàn)了導(dǎo)演的構(gòu)思之難，而能夠做到如現(xiàn)在之完美者，應(yīng)當(dāng)是李安的杰出貢獻(xiàn)之一。就作品的結(jié)尾而言，我們認(rèn)為它既不失東方之美，也符合西方人的欣賞習(xí)慣。李慕白死了，玉嬌龍死了，作品中的兩個(gè)主人公先后死亡，這符合西方的悲劇觀念。但也要注意，中國人歷來喜歡大團(tuán)圓的結(jié)局，武俠文化中也同樣充溢著這種團(tuán)圓訴求。雖然看起來李慕白與玉嬌龍都死了，影片貌似背離了這個(gè)傳統(tǒng)，其實(shí)不然，因?yàn)樵谖鋫b片中，跳下懸崖，未必就是死亡，他們極有可能重生，重新生活在另一個(gè)地方，或?yàn)閹熗?，或?yàn)榍閭H。所以，這里的死，可能正是生。如此處理，使得影片既滿足了西方的悲劇觀念，也體現(xiàn)了中國文化的團(tuán)圓訴求，可謂中西文化兼?zhèn)洹?/p>

最后，就武俠文化而言，近現(xiàn)代中國的武俠文化充分吸收了西方英雄文化的營養(yǎng)，形成共融的態(tài)勢(shì)。但比較地看，西方人更重人的力量、對(duì)抗、獨(dú)立等，而中國的武俠文化更強(qiáng)調(diào)人的內(nèi)在心性修養(yǎng)的重要性，強(qiáng)調(diào)“心訣”高于一切。所以，功夫不僅是身體的鍛煉，更是心靈的鍛煉。因此，在吸收西方英雄文化的同時(shí)，一定要發(fā)揚(yáng)中國傳統(tǒng)的武俠文化精神，以其對(duì)于心靈的重視、道德的培育、責(zé)任的擔(dān)當(dāng)?shù)认嗾{(diào)劑，才能創(chuàng)新我們的武俠文化，將其納入人的精神文明建設(shè)之中。只有鍛煉身體的同時(shí)，也能提升人的精神境界，才是達(dá)到了更高的生活目標(biāo)。因此，在創(chuàng)造中國的武俠文化產(chǎn)品（包括武術(shù)影視等）的時(shí)候，自覺地體現(xiàn)中國的傳統(tǒng)特色，必然是一個(gè)值得繼續(xù)探討的課題。其總的原則應(yīng)當(dāng)是：突出自我，兼取西方，打造特色，向外傳播。

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