劉 曉 玉

(中共河南省委黨校 哲學部，河南 鄭州 451000)

言意關系是莊子哲學的重要命題，在整個中國哲學思想史上，其思想直接影響了魏晉時期的言意之辨，并對中國佛教哲學的格義之學影響巨大。誠如魏晉時期著名的佛學家竺道生所述:“象以盡意，得意忘象;言以詮理，入理言息。若忘筌取魚，始可與言道矣?！保?］366他以“得意忘言”、“忘筌取魚”為喻來批評當時佛教界依語滯文的現(xiàn)象，全然可以從《莊子》一書中找到思想源頭。莊子哲學的言意關系思想對后世中國哲學乃至中華文化藝術表現(xiàn)形式均起到了發(fā)端的作用。

解讀莊學的言意關系，必然離不開“道”，“道”在整個莊子哲學中居于核心地位，莊子所言之“道”，主要是指作為宇宙萬物本源和帶有終極意義的道，這點與老子所言之“道”，在意旨上是一致的。誠如馮友蘭先生所言:“莊學之哲學，與《老子》不同，但其所謂‘道’、‘德’，則與《老子》同。”［2］186而“言”所達之“意”，體現(xiàn)著莊子對“道”的闡釋和把握，所以莊學中的言意關系就是言與道的關系。解讀《莊子》之《齊物論》《知北游》《寓言》《秋水》這幾篇集中論述言意關系的文本，可以析解出三個層次:第一層是“言不盡意”，意在申明有限的語言不能把握具有無限意義的道;第二層是“言以表意”，是莊子獨特的言道方式;最后一層則是“忘言得意”，表明在終極意境上，真正的得道體現(xiàn)于忘言之中。

一、言不盡意

老子在《道德經》開篇言:“道可道，非常道;名可名，非常名”，開宗明義地說明:日常的經驗語言并不能真正把握具有普遍和絕對意義的道。莊子基本上繼承了老子的言意觀，認為言不能盡意，具體到道與言的關系上，其在《知北游》中明確指出:“道不可言，言而非也?！保?］580然而，道為什么不可言，并且言而非道呢?

首先，道自身的特性決定了“言不能盡意”。

夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神地，生天生地;在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。［3］181

《大宗師》中的這一段被視為關于道的總論。所謂“道，有情有信”，說明道是真實可證驗的;“無為無形”說明了道恬然寂靜、視之而不能見的特性;“可傳而不可受，可得而不可見”表明了以心傳道、以心見道的特性;“自本自根”體現(xiàn)了道的圓滿自足;“未有天地，自古以固存，先天地生而不為久，長于上古而不為老”表明了道在時間上的先在性和超越性。也正因為道具有這些特性，所以“視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”［3］578。

在《知北游》中莊子進一步解釋:“道不可問，問而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也。知形形之不形乎!道不當名?！保?］580由此可見，道無聲、無色、無名的特性，決定了道不可問、不可說、不可答，而究其根源在于有形的東西來自于無形的造作，作為無形無限、完滿自足、化生萬物的道是不能由有限的語言來界定言說的。所以說，道的無限性決定了“言不能盡意”。

其次，語言的局限性決定了“言不能盡意”。《齊物論》中談到:

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于彀音，亦有辯乎，其無辯乎?［3］49

“吹”指風吹，莊子說“言非吹也”，意指風吹乃出于自然，而言論出于成見。言說者受其存在環(huán)境的熏染，都從自己的立場出發(fā)，各是其所是，各非其所非，沒有一個標準，這樣的言論又如何能把握大道呢?莊子更以此諷喻當時的儒墨兩家的爭辯:“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”［3］50事實上，任何規(guī)范化的、有明確所指的語言都是在議論道，語言本身的欠缺性決定了論道的語言、論道的行為都不是道。更何況“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”［3］570，個體的人作為有限的生命存在形式，決定了言說者的有限性，而有生命有限性的言說者是不能把握具有終極意義的道的。

最后，在莊子那里，道、語言、心靈的知性認識對象之間有著明確的區(qū)分。

《秋水》中談到:

夫精粗者，期于有形者也;無形者，數(shù)之所不能分也;不可圖者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉。［3］418

所謂精小粗大，是期限有形跡的東西;至于沒有形跡的東西，便是數(shù)量都不能再分了;沒有外圍的東西，便是數(shù)量也不能窮盡了?？梢杂谜Z言議論的，乃是粗大的事物;可以用心意傳達的，乃是精細的事物;至于語言所不能議論、心意所不能傳達的，那就不局限于精細粗大了。在這里，精粗者是有形的東西，而道是無形的，正如王先謙所注:“粗則猶可以言論，精則猶可以意致，不期于精粗者在言意之外，即妙道也?！保?］141也就是說，語言認識的對象是粗大的事物，心靈的知性認識對象是精細的事物，而道無形無象，是不計精粗的東西，自然就在認識者的語言和意識對象之外。

總之，在莊子那里，言之所以不能盡意，具體來說，語言之所以不能把握具有終極意義的大道，取決于道和語言本身的特性。正所謂“道未始有封，言未始有常，為是而有畛”［3］74。因為“道”無所不在，是超越一切的永恒，而語言則是非無定，缺乏穩(wěn)定性的，所以無與有、絕對與相對的對立，決定了“道不可言，言而非也”的結局。

二、言以表意

盡管莊子對語言持一種懷疑的態(tài)度，認為言不盡意，但是這不代表莊子否定語言的功能，因為有形有跡的事物必然是言說者言說的對象。雖然在莊子那里語言不能在究竟意義上表達事物的真相，并且一旦言說，可能就是對真實的遮蔽，但是“道行之而成，物謂之而然”［3］61，他也很難否認語言之于客觀事物成立的重要性。誠如王先謙先生所述:“凡物稱之而名立，非先固有此名也”［4］97，可能客觀存在并非如此，一旦被人們認為是如此，事物也就不得不然了。那么，我們是不是可以說，莊子劃分了兩個世界，一個是可視、可聽、有形、有跡的世界，對于這個世界，是可以言說的;另一個則是無形、無跡、不可視、不可聽，超越了人的感官和理性把握的范圍，是一個不可言說的世界。針對莊子言不盡意的主張，我們可以判定在莊子哲學中是存在這第二個世界的。

莊子雖然說“大道不稱，大辯不言”，但他自己卻并沒有不言，甚至他不言的主張是通過其反復的言說表達出來的。盡管莊子認為“道不可言，言而非也”，但是洋洋萬言的《莊子》又何嘗不是一本言道之書?事實上，為了解決言不盡意與言以表意之間的矛盾，莊子使用了一種獨特的表達方式，即我們通常所說的三言:“重言”、“卮言”、“寓言”。

對于三言，《寓言》一篇予以了集中闡釋:

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非父者也;非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反;同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也;人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。［3］727

由此看來，《莊子》一書主要由寓言、卮言、重言這三言構成。其中寓言占十分之九，重言占十分之七，無心之言合于自然的分際?！霸⒀允?，重言十七”體現(xiàn)了二者在全書中占據的重大比例。

“寓言”的“寓”字有寄托、寄寓的意思，按王先謙注:“寓言，是說意在此而言寄于彼?！保?］245為什么要使用寄于彼的方式呢?郭象解釋為“言出于己，俗多不受，故借外耳”［5］142。莊子很重視使用寓言這一言說方式，不論是“扶搖而上者九萬里的鯤鵬”，“莊周夢蝶”，還是“望洋興嘆的河伯”等，幾乎《莊子》中的每一篇都能找出寓言來。

“重言”的“重”解作借重，重言也就是借重之言，為什么使用重言呢，莊子說是為了終止爭辯，因為那是年長者的言論，如郭象所注:“以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七?！保?］142同樣，王先謙所講“重言，述尊老之言，使人聽之而以為真”［4］245。可能年長者飽經世事，出自他們之口的話語自然要比少不經世之人要重的多。當然，在莊子那里不是所有年長者所發(fā)的都是重言，而只有真正悟道者才能成為莊子所借而發(fā)言之人。那么，從當時的情形來看，老子最符合這位年長者的要求了。事實上，莊子也多次借老子之口以及老子的形象闡發(fā)道的真諦。

卮言中的“卮“是酒器的意思，卮言是無心之言，莊子用卮言來形容他的言論并不是偏漏的，乃是無心而自然的流露。而無心之言層出不窮，合于自然的分際，散漫流衍，悠游終生。

正如《天下》篇總結的:

莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪于萬物。［3］884

在那樣一個混濁的時代，周正的語言是無法言說的，只能用無心之言來推衍。

三、忘言得意

在莊子那里，不論他提出“道不可言”，認為言不盡意，還是以“三言”這種獨特的言說方式來言道，都不是他立足和追求的終極境界。對他來說，實現(xiàn)真正的精神解脫，順化于大道之中，必須要達到忘言之境。應該說，唯有忘言才能得道，只要得道定會忘言。

誠如《外物》篇所述:

筌者所以在魚，得魚而忘筌;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!［3］725

筌是捕魚的工具，蹄是捕兔的工具，既然得了魚就應忘筌，得了兔就應忘蹄，語言既然是得意的工具，達意的橋梁，一旦得了意，又何必執(zhí)著于語言呢?

在莊子那里，忘言才是得道的體現(xiàn)，而這一主旨在《知北游》一篇中很明確地體現(xiàn)了出來，如說:

知北游于玄水之上，登隱弅之丘而適遭無謂焉。知謂無謂曰:“予欲有問乎若:‘何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?’”三問而無謂不答也，非不答，不知答也。［3］558

知連問無謂三個有關得道的問題:怎樣思索，怎樣考慮，才能懂得道?怎樣處世，怎樣行為才能安于道?由什么途徑，用什么行為才能獲得道?連問了三次，無謂都不回答，不是不回答，而是不知道怎么回答。

同樣的問題，知問狂屈，狂屈則說:“予知之，將語若，中欲而忘其所欲言?！?/p>

狂屈似乎與無謂有所不同，他知道知問的問題，正想要告訴他，可心中要說的卻忘記了所要說的。

當知不得不問黃帝時，黃帝很明確地告訴他:“無思無慮始知道，無慮無服始安道，無從無道始得道?！痹谶@里黃帝又較之狂屈進了一步，他告訴知沒有思索，沒有考慮才懂得道;沒有居處、沒有行為才安于道;沒有途徑、沒有方法才能獲得道。

當知與黃帝探討誰才是真正的得道者時，黃帝卻說:“彼無謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也?！睆臒o謂的無言以對，到狂屈的欲辯忘言，再到黃帝的得意盡言，在言說內容上似乎層層遞進，然而距離真正的得道境界卻愈來愈遠。可見，真正的得道者是不會問如何得道的，同時道也是不可言說的，言說者言說的不是道，更不可能得道，不知言乃至忘言才是真正得道的體現(xiàn)。

四、結語

綜上，《莊子》一書中可以析解出莊學言意關系的三個邏輯層次。首先，莊子繼承了老子言不盡意的思想，對語言的達意功能提出懷疑，強調語言的有限性決定了道不可言，此第一層;但莊子畢竟要言道，所以他不可能無言，于是他以“寓言”、“重言”、“卮言”這種獨特的表達方式來言道，此第二層;但是不論討論言是否能盡意，還是以一種獨特的方式表意，似乎都只停留在知性認識的層面，離精神的最終解脫還有很大的距離，所以唯有進入到第三層“忘言得意”，才能真正把握莊學言意關系之精髓，進而達到莊子所描繪的“道通為一”、“獨與天地精神往來”的逍遙境界。

［1］大正新修大藏經:第50冊［M］.臺北:財團法人佛陀教育基金會出版部，1990.

［2］馮友蘭.中國哲學史［M］.重慶:重慶出版社，2012.

［3］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.北京:中華書局，1983.

［4］王先謙.莊子集解［M］.北京:中華書局，1987.

［5］郭象.莊子注［M］.上海:上海古籍出版社，1989.