馬強強，齊艷麗

(1.吉林財經(jīng)大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130117；2.長春教育學院 圖書館，吉林 長春 130062)

一、生態(tài)學馬克思主義的否定派：馬克思的思想缺乏生態(tài)維度

早期的生態(tài)學馬克思主義由于受到綠色主義思潮和法蘭克福學派的影響，直截了當?shù)刂赋鲴R克思著作中沒有明顯的生態(tài)論述，馬克思的思想缺乏生態(tài)維度，存在著“生態(tài)學的理論空場”。著名生態(tài)學馬克思主義者阿格爾認為，現(xiàn)代資本主義通過大量生產(chǎn)和大量消費，創(chuàng)造了一個單純滿足商品需求的異化的消費社會，雖然經(jīng)過自身的調(diào)整已經(jīng)解決了資本主義固有的經(jīng)濟危機，但也導致了資本主義社會嚴重的生態(tài)危機。馬克思沒有預料到當代資本主義強大的自我更新和調(diào)節(jié)能力，因此不可能預見到目前人類面臨的生態(tài)危機，馬克思沒有自己的生態(tài)思想。

阿格爾指出：“我們的中心論點是，歷史的變化已使原來馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已經(jīng)轉移到消費領域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機。”[1]486阿格爾強調(diào)，馬克思從異化勞動理論和需求不足理論出發(fā)，無法預見當代資本主義的新變化以及對異化消費做出合理的解答。馬克思忽視了對這一過程的分析，因為他認為資本主義的主要內(nèi)在矛盾不是生產(chǎn)與消費之間的扭曲關系，而是生產(chǎn)力與本身內(nèi)部的生產(chǎn)所有制的私人性質與生產(chǎn)過程日益社會化性質之間的矛盾。因此，馬克思沒有看到資本主義利用異化消費擺脫了需求不足的危機，也就沒有預見資本主義社會新的危機形式即生態(tài)危機。阿格爾指出：“社會變革的動力就根植于人的需求與商品的相互作用的過程中，而這種過程是由有限的生態(tài)系統(tǒng)確定的?！盵1]494也就是說，資本主義為了獲取更大的利潤和資本增殖，還要夸大工人商品滿足的虛假意識，就必須生產(chǎn)出更多的商品，大量生產(chǎn)和大量消費的后果是引發(fā)了過度浪費、環(huán)境污染以及自然資源的破壞，從而形成了資本主義嚴重的生態(tài)問題。當代資本主義社會已經(jīng)不是馬克思所生活的需求不足的社會了，隨著生產(chǎn)的擴大化，生產(chǎn)不足成為當代資本主義社會的危機。這樣，在阿格爾看來，生態(tài)危機代替了經(jīng)濟危機，這是馬克思沒有預見到的，意味著馬克思沒有生態(tài)思想，馬克思的經(jīng)濟危機理論已經(jīng)失去了原有的解釋力。

很明顯，阿格爾作為早期生態(tài)學馬克思主義思想家，雖然已經(jīng)自覺涉及到馬克思思想與生態(tài)學之間的聯(lián)系，卻得出馬克思思想是反生態(tài)的結論。究其原因，主要是阿格爾受到了當時綠色運動的影響，認為工業(yè)革命以來的科技發(fā)展和資本主義的增殖本質是造成生態(tài)危機的主要原因，而馬克思生活在資本主義發(fā)展的初期，對資本主義社會的科技發(fā)展保持一種樂觀的態(tài)度。阿格爾強調(diào)，雖然馬克思理論的具體內(nèi)容沒有體現(xiàn)生態(tài)學的思想和原則，但是有必要尋求馬克思的生態(tài)方法，把馬克思的辯證法和當代生態(tài)學結合在一起，實現(xiàn)相互補充和彼此嫁接。這樣，一種新的生態(tài)學馬克思主義認識到，資本主義社會的資本積累、擴大再生產(chǎn)和異化消費是造成當前生態(tài)危機的最主要原因；同時主張把人和自然從異化消費和異化勞動中解放出來，未來的社會主義必須克服資本主義過度生產(chǎn)和過度消費的基本原則?？梢钥闯觯⒏駹枌︸R克思理論的生態(tài)學批判，主要表現(xiàn)在用生態(tài)危機替代經(jīng)濟危機、用異化消費替代異化勞動、用生態(tài)革命替代無產(chǎn)階級暴力革命。這雖然在一定程度上揭示了資本主義與生態(tài)危機的內(nèi)在關聯(lián)，但卻歪曲了馬克思的理論，試圖用生態(tài)學的理論去嫁接和補充馬克思，從而沒有真正領會馬克思思想的生態(tài)學意義。

二、生態(tài)學馬克思主義的辯護派：馬克思是一個生態(tài)學家

隨著綠色社會運動和生態(tài)學馬克思主義的進一步發(fā)展，生態(tài)學馬克思主義不再簡單粗暴地直接否定馬克思具有生態(tài)思想，而是努力挖掘馬克思理論中的生態(tài)思想，認為馬克思的偉大功績就是實現(xiàn)了對資本主義制度的生態(tài)批判，進而自覺運用馬克思的理論來分析當代資本主義的生態(tài)危機，對馬克思有無生態(tài)思想進行了理論辯護。生態(tài)學馬克思主義的理論辯護主要有兩個路向，一個路向是以帕森斯為代表的對馬克思生態(tài)思想中的自然主義進行辯護，另一個路向是以佩珀為代表的對馬克思生態(tài)思想中的人道主義進行辯護。

馬克思認為：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！盵2]同時馬克思也談道，勞動并不是財富的唯一來源，在勞動所生產(chǎn)的使用價值上自然也具有重要的地位。這樣，帕森斯根據(jù)自然在馬克思思想中的重要地位和多維意義對馬克思的生態(tài)思想進行自然主義的辯護，認為這主要體現(xiàn)在馬克思唯物主義的科學立場上。帕森斯編寫了《馬克思和恩格斯論環(huán)境保護》，通過引述馬克思和恩格斯在生態(tài)、環(huán)境、自然及對資本主義的批判等方面的言論來證明馬克思思想的生態(tài)性。馬克思的生態(tài)思想主要表現(xiàn)在自然界對人及其勞動的第一性和優(yōu)先性、人合理地運用科學技術改造自然、自然界本身是辯證發(fā)展的、人與自然通過勞動實踐實現(xiàn)相互轉化等方面。帕森斯指出：“馬克思恩格斯有確定的(盡管不是充分詳盡的)生態(tài)學觀點，對他們來說，政治生態(tài)學和政治經(jīng)濟學是不可分割的。既然勞動人民和自然都受到階級統(tǒng)治剝削，所以它們都將由解放于階級統(tǒng)治而獲得自由。”[3]于是，馬克思確立了可以正確理解資本主義生態(tài)問題的結構和動力機制。在他看來，馬克思的生態(tài)思想不是極端的人類中心主義，也不是主張人與自然各自孤立存在的二元論，而是人與自然辯證統(tǒng)一的一元論。這種唯物主義自然觀主張，自然不是絕對獨立的客體，也不是徹底意義上的主體，它是處于復雜變化的辯證關系之中的整體。人是自然整體中的一個部分，人與自然相互作用并在一定程度上改變著自然。人通過科學技術把自然變成了人類社會歷史的一個重要環(huán)節(jié)，也實現(xiàn)了自然界和人類社會的協(xié)同發(fā)展。

以佩珀為代表的生態(tài)學馬克思主義為馬克思生態(tài)思想做出了人道主義的辯護，指出馬克思主義是一種著眼于人類整體利益的人類中心主義。佩珀在其代表作《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義》中強調(diào)，馬克思的生態(tài)思想本身就是人類中心主義的，“它的確是人類中心論的，因為它對‘自然’狀態(tài)的關系不僅被視為主要是在社會中形成的，還是由傳統(tǒng)的社會主義的人文主義關切引起的。因此，除了人類的需要外，它不認為有‘自然的需要’，而且，正像它認為從本質上說共產(chǎn)主義社會不可能是在生態(tài)上不健全的社會一樣，它宣稱，一個適當?shù)纳鷳B(tài)社會在本質上不能支持社會不公正。當發(fā)生利益沖突時，它也總是使人類的需要優(yōu)于非人需要?！盵4]面對生態(tài)問題以及處理人與自然的關系，人類的認識和處理方式只能是人類中心主義的，也就是說，人類只能而且必須從人類生存的角度去認識自然和改造自然，但這并不一定意味著人類對自然的殺戮和征服，馬克思的生態(tài)思想是一種有益于自然的“弱”人類中心主義。

生態(tài)學馬克思主義對馬克思生態(tài)思想所做出的自然主義和人本主義的辯護，確實挖掘并彰顯了馬克思思想的生態(tài)意義，具有很大的合理性，但由于把馬克思的自然概念和社會概念分割開來進行研究，就片面地理解了馬克思的生態(tài)理論。馬克思認為：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人與人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[5]因此，馬克思的生態(tài)思想是在社會—自然的辯證關系中理解自然的優(yōu)先性地位，著眼于人類長遠和整體利益，展開對資本主義的生態(tài)批判。

三、生態(tài)學馬克思主義的重建派：需要重新構建馬克思的生態(tài)思想

以社會批判為核心的馬克思生態(tài)思想能否應對當代全球性的生態(tài)危機及能否面對后現(xiàn)代主義和綠色運動等各種新社會運動的詰難而做出理論回應，是馬克思主義當代性研究中的重大課題。以奧康納和福斯特為代表的生態(tài)學馬克思主義的重建派為我們提供了一條重要的分析路徑。奧康納主張用自然和文化重構馬克思的歷史唯物主義，福斯特認為應該重新建構馬克思生態(tài)學的唯物主義方法。

奧康納在其代表作《自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究》中認為，要呈現(xiàn)馬克思主義對當代生態(tài)問題的有效性就必須重建歷史唯物主義，尋求自然在歷史唯物主義中的合法性地位。馬克思主義要想對當代生態(tài)危機具有解釋力，必須實現(xiàn)與生態(tài)學的結合，即實現(xiàn)傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質生產(chǎn)范疇與自然和文化的主題相融合。在馬克思生態(tài)學的理論視閾中，“人類歷史與自然界無疑是處在一種辯證的相互作用關系之中的；他們認知到了資本主義的反生態(tài)本質，意識到了建構一種能夠清楚地闡明交換價值和使用價值的矛盾關系。”[6]6但是，傳統(tǒng)的歷史唯物主義沒有重視人類歷史的自然化方式問題，僅僅給自然以極少的理論肯定和作用空間，過分強調(diào)了自然的人化方面?！白匀唤缰菊娴淖灾餍赃\作，作為一種既能有助于又能限制人類活動的力量，在該理論中卻越來越被遺忘或者置于邊緣的地位。”[6]7奧康納對傳統(tǒng)歷史唯物主義的重建，首要任務就是要確立自然在人類社會結構中的地位及其對歷史發(fā)展的制約性。文化和自然成為奧康納對歷史唯物主義生態(tài)學重建的核心概念，歷史唯物主義中的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系、社會性勞動等概念都不能脫離他們而獨立存在，奧康納重建歷史唯物主義的自然和文化維度是為了真正確立對人類歷史與自然界關系的辯證理解。客觀地講，奧康納擴展了馬克思歷史唯物主義的自然和文化維度，主張除了自然從屬于勞動實踐的技術維度之外，應該更加重視自然和文化維度在認識人與自然關系中的作用，倡導一種自然、文化、勞動和歷史一體化的生態(tài)觀，從而為我們提供了一種分析和批判資本主義社會內(nèi)在矛盾的理論框架。但我們要清楚地認識到，奧康納說馬克思理論中有自然的缺席是對馬克思的誤讀，自然或生態(tài)的維度在馬克思理論中是一直存在的。馬克思對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的理解始終建立在自然條件的基礎上，把自然的歷史和人類的歷史、自然的人化和人的自然化看作是一個辯證的統(tǒng)一體。

與奧康納提出馬克思主義理論中自然的缺席并用自然和文化重建歷史唯物主義的研究路徑不同，福斯特在其代表作《馬克思的生態(tài)學：唯物主義與自然》中，考查了唯物主義的發(fā)展歷史，到馬克思這里找到了生態(tài)學的唯物主義方法論，證明了馬克思有自己的生態(tài)思想，是一個真正意義上的生態(tài)學家。福斯特強調(diào)，馬克思的歷史唯物主義本身蘊含著十分豐富的生態(tài)學思想，具備了對資本主義進行生態(tài)批判的有效性，可以為解決當代生態(tài)危機提供清晰的理論視域和規(guī)范的解釋框架。馬克思的世界觀是一種基于唯物主義的生態(tài)世界觀，肯定自然物質條件與人類歷史之間的內(nèi)在聯(lián)系。馬克思的唯物主義是實踐唯物主義，在歷史唯物主義理論中人與自然的關系首先是一種實踐關系，這種關系應該成為生態(tài)唯物主義的內(nèi)在環(huán)節(jié)。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中強調(diào)了人與自然的內(nèi)在關聯(lián)，自然是人的無機身體，人必須依靠自然界才能生存，凸顯了自然的社會歷史性特征。資本主義社會造成了人與人的異化和勞動異化，這是自然異化的根源，要解決生態(tài)危機必須克服自然的異化，“只有在實踐的王國中，在人類歷史中，才能發(fā)現(xiàn)解決人類對自然異化的方案?！盵7]88馬克思的唯物主義主張主客觀統(tǒng)一，把歷史奠定在自然的基礎上，又從自然轉向歷史，強調(diào)人類必須在自然提供的客觀規(guī)律基礎上進行主體性的勞動實踐。接著，福斯特又對《共產(chǎn)黨宣言》做出了生態(tài)解讀，認為馬克思對資本主義作為一種新的生產(chǎn)關系在推動生產(chǎn)力發(fā)展上顯示出了新的生命力，但這并不意味著馬克思的資本主義技術中心論傾向，更不能說明資本主義內(nèi)在克服了自然極限的限制，我們應該看到，馬克思在論述了資本主義發(fā)展到一定階段時已經(jīng)說明了資本主義自身的內(nèi)在矛盾和問題。這主要表現(xiàn)在資本主義不但剝削工人創(chuàng)造的剩余價值并剝奪了工人健康的生存環(huán)境，而且直接地造成了人與自然、城市與鄉(xiāng)村之間的嚴重對立。福斯特強調(diào)：“正是因為馬克思和恩格斯重點強調(diào)城鄉(xiāng)矛盾的解決——作為超越人類對自然異化的關鍵因素——他們才明確地把生態(tài)問題看作一個同時超越了資產(chǎn)階級社會視野和無產(chǎn)階級運動直接目標的問題?！盵7]156可以說，福斯特通過追蹤馬克思唯物主義形成過程，討論了馬克思唯物主義自然觀和歷史觀中的生態(tài)世界觀，建構了理解生態(tài)危機的生態(tài)唯物主義方法論，認為馬克思是一個生態(tài)學家，有著自覺的生態(tài)學關注。福斯特所建構的生態(tài)學的唯物主義方法論或唯物主義的生態(tài)學方法論主張，人與自然的關系不僅僅是處于人的勞動實踐中的對象性關系，還是一種處于動態(tài)中的歷史生成性關系、社會關系和文化關系。這不但提供了一種理解當代生態(tài)危機的分析路徑，更在積極地意義上呈現(xiàn)了馬克思主義在分析生態(tài)問題上的有效解釋力。

[參考文獻]

[1] 本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎 之，譯.北京：中國人民大學出版社，1991.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：45.

[3] Howard L.Parsons，Max and Engels ON Ecology[M].London：Greenwood，1977：76.

[4] 戴維·佩珀.生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學到社會正義[M].劉 穎，譯.濟南：山東大學出版社，2005：340.

[5] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：81.

[6] 詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究[M].唐正東，藏佩洪，譯.南京：南京大學出版社，2003.

[7] 福斯特.馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然[M].劉仁勝,肖 峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.