沈玉梅,高風(fēng)華
宿州學(xué)院思想政治理論教研部,安徽宿州,234000
文化認(rèn)同簡析
沈玉梅,高風(fēng)華
宿州學(xué)院思想政治理論教研部,安徽宿州,234000
文化認(rèn)同是諸多認(rèn)同形式之一種,是人們安身立命的根本。文化認(rèn)同成為問題并受到普遍關(guān)注是在現(xiàn)代性及其全球化的展開以及引發(fā)的文化認(rèn)同危機后出現(xiàn)的。當(dāng)今,解決文化認(rèn)同危機的根本方法是,立足馬克思,對現(xiàn)代性及其全球化重新進(jìn)行批判性反思,根本途徑是回到傳統(tǒng),向現(xiàn)代敞開。
文化認(rèn)同;文化認(rèn)同危機;文化認(rèn)同重塑
文化認(rèn)同是諸多認(rèn)同形式之一種,是人們安身立命的根本,在人類文明之初就已經(jīng)存在了,其實質(zhì)是價值觀認(rèn)同。文化認(rèn)同成為問題并受到關(guān)注是在現(xiàn)代性及其全球化的展開以及引發(fā)的文化認(rèn)同危機后出現(xiàn)的。1980年代末期,隨著“認(rèn)同”一詞進(jìn)入大陸學(xué)界,文化認(rèn)同問題在學(xué)術(shù)界日漸凸顯。本文即對文化認(rèn)同作一簡析,旨在明白它之過去和現(xiàn)在的基礎(chǔ)上,讓其向未來敞開。
欲理解和把握文化認(rèn)同的內(nèi)涵,需搞清楚文化和認(rèn)同兩個概念的內(nèi)涵。
首先,文化概念。關(guān)于這一概念,諸多學(xué)科和學(xué)者給出的界定各不相同且各具特色。有學(xué)者認(rèn)為,它“是一個復(fù)合整體,包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及作為一個社會成員的人所習(xí)得的其他一切能力和習(xí)慣”[1]。也有學(xué)者認(rèn)為,文化“并非別的,乃是人類生活的樣法”[2]。還有學(xué)者認(rèn)為,文化“是指人們的語言、宗教信仰、社會和政治價值觀,是非觀念和好壞觀念,以及反映出這些主觀因素的客觀體制及行為范式”[3]。
學(xué)者們對于文化的理解和規(guī)定盡管不盡相同,但是無論哪種規(guī)定都是人類勞動創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富。不過,筆者認(rèn)為,在人類歷史發(fā)展的進(jìn)程中,構(gòu)成文化之核心的是精神文化。因為物質(zhì)文化常常隨著社會發(fā)展進(jìn)程的變化而不斷變化,精神文化一旦形成就較為穩(wěn)定而具有獨立性和持久性。因此,總體而言,人們常常所說的文化大都是指文化的精神形態(tài)。黨的十七屆六中全會明確指出,文化是民族的血脈,是人民的精神家園。這次會議提出的“文化強國”戰(zhàn)略中的“文化”,同樣是指精神文化。
那么,精神形態(tài)的文化具有怎樣的內(nèi)涵?它是不是就是純粹的精神呢?對此,馬克思主義認(rèn)為:“一定的文化(當(dāng)作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映,又給予偉大影響和作用于一定的政治和經(jīng)濟。”[4]既然如此,那么文化本身就并不是純粹的精神,因為“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”[5]。因此,文化其實就是人們的生產(chǎn)和生活方式,只不過這種生產(chǎn)和生活方式是用一種精神的樣態(tài)呈現(xiàn)出來而已,故而,文化就是人的一種存在方式。換言之,人們在勞動中創(chuàng)造著怎樣的文化,他們就具有怎樣的生活方式,他們也就過著怎樣的生活。
其次,認(rèn)同概念。認(rèn)同一詞譯自英文“Identity”。作為一個明確的概念,認(rèn)同最早出現(xiàn)在心理學(xué)領(lǐng)域。著名奧地利心理學(xué)家弗洛伊德認(rèn)為,認(rèn)同是指“個人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上的趨同的過程”[6]。德國發(fā)展心理學(xué)家埃里克森使這一概念更加系統(tǒng)化和理論化,并創(chuàng)造了“認(rèn)同危機”(Identity crisis)一詞。此后,“認(rèn)同”一詞開始在人文社會科學(xué)領(lǐng)域被廣泛運用。1980年代末期,“認(rèn)同”一詞進(jìn)入大陸學(xué)界,此后日漸凸顯。從“Identity”的翻譯本身來看,該詞既可以是“認(rèn)同”,也可以是“身份”,前者表達(dá)的是同一,后者傳遞的是差異,換言之,認(rèn)同既突出了“我們”的同一,又彰顯著“他們”的差異,二者是一個辯證統(tǒng)一的整體,密不可分。
盡管認(rèn)同是一個概念,但其自身包含著非常豐富的內(nèi)涵。在微觀上,認(rèn)同讓人類堅持著做自己,以便和“他者”區(qū)別開來,并在這種堅持中書寫著生命的價值和意義,是人類得以存在的永久動力與源泉;從宏觀上,認(rèn)同將個體與群體聯(lián)系起來,是將“我們”團結(jié)起來的內(nèi)在凝聚力和黏合劑,是構(gòu)成種族、民族、國家的合法性來源。因此,認(rèn)同有多種類型,比如國家認(rèn)同、民族認(rèn)同、社會認(rèn)同、種族認(rèn)同、文化認(rèn)同等。
明白了文化和認(rèn)同的內(nèi)涵后,文化認(rèn)同的內(nèi)涵也就躍然紙上了。所謂文化認(rèn)同,“就是指人們之間或個人同群體之間的共同文化的確認(rèn)。使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范,是文化認(rèn)同的依據(jù)”[7]。此種“確認(rèn)”具有兩方面的意味:一方面承認(rèn)并接納某一文化,將“我”擴大并融入“我們”,確認(rèn)“我們”的相同身份;另一方面拒絕和排斥其他文化,將“我”、“我們”同“他”、“他們”區(qū)別開來,劃定同“他”和“他們”的界限。
由于確認(rèn)“我們”和劃分“他們”的依據(jù)(一定的文化理念、思維模式和行為規(guī)范)都是一定價值觀的體現(xiàn),因此文化認(rèn)同的實質(zhì)與核心應(yīng)是價值觀認(rèn)同。擁有相同的價值觀的則是“我們”,具有和“我們”不同的價值觀的自然就成了“他們”。由于“我們”的共同身份的確認(rèn)和接納,不同的種族、民族和國家才得以存在;又由于“我們”和“他們”之間的排斥和劃定,不同的種族、民族和國家又會有沖突。因此,文化認(rèn)同和文化沖突是相合相生、共存共亡的統(tǒng)一體。正因為如此,可以說擁有共同的文化常常是民族認(rèn)同、社會認(rèn)同和國家認(rèn)同的前提和基礎(chǔ),換言之,文化認(rèn)同是國家認(rèn)同、民族認(rèn)同、社會認(rèn)同、種族認(rèn)同等各種認(rèn)同的實質(zhì)和核心。
既然文化是人的一種存在方式,那么文化認(rèn)同也就是對人的存在方式的認(rèn)可和接受,因此文化認(rèn)同也必然是一種人類生存的普遍現(xiàn)象。故而,筆者認(rèn)為,在人類社會文明之初,文化認(rèn)同也就存在著了。“當(dāng)社會組織從家庭擴大到氏族和部落,成員的聯(lián)系紐帶從血親擴大到姻親觀念認(rèn)同時,氏族成員的認(rèn)同便已經(jīng)初步具備文化的內(nèi)涵。”[8]只不過這時的文化認(rèn)同是以血緣認(rèn)同和地緣認(rèn)同等方式表達(dá)和存在的。實際上,在整個前現(xiàn)代社會中,文化認(rèn)同大都以血緣認(rèn)同、地緣認(rèn)同、社會認(rèn)同、種族認(rèn)同等形式存在,并且這些認(rèn)同形式也是交融互動甚至是混沌一體的。這是因為,在前現(xiàn)代社會中,人們的生存方式非常單一,交往活動也很狹隘,同時社會結(jié)構(gòu)也簡單封閉,這就使社會生活較為穩(wěn)定,鮮有沖突和裂變。所以,“他們”似乎并不存在,生活理所當(dāng)然地也就成為了“我們”的世界。故而,在前現(xiàn)代社會中,文化認(rèn)同在人們生活中是自然而然且無需質(zhì)疑的。文化認(rèn)同成為問題并受到關(guān)注是在現(xiàn)代性及其全球化的展開以及引發(fā)的文化認(rèn)同危機后出現(xiàn)的。
“現(xiàn)代”是相對于“傳統(tǒng)”而言。按照“傳統(tǒng)/現(xiàn)代”的二元劃分,現(xiàn)代性起源于近代意義上的“啟蒙”時代,是啟蒙時代的“人的發(fā)現(xiàn)”催生了真正的人的覺醒(感性的人)。隨后的德國古典哲學(xué)確立了人的真正主體性地位(理性的人)。當(dāng)然,現(xiàn)代性的產(chǎn)生有其深刻的世俗基礎(chǔ),其歷史前提是社會的市場化和工業(yè)化,它的真正彰顯肇始于全球化的歷史展開,也就是馬克思所說的“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變”。
當(dāng)今世界,全球化一詞可謂是婦孺皆知,其力量亦是勢如破竹,不可抵擋。國際貨幣基金組織這樣界定全球化:“全球化是指跨國商品與服務(wù)交易及國際資本流動規(guī)模和形式的增加,以及技術(shù)的廣泛傳播使世界經(jīng)濟的互相依賴性增加?!憋@然,這里說的是經(jīng)濟全球化,實際上,馬克思是最早論述全球化趨勢的思想家。他指出:“資產(chǎn)階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了?!盵9]
不過,馬克思的全球化和國際貨幣基金組織所說的全球化并不相同。在國際貨幣基金組織的界定中,全球化顯然僅指經(jīng)濟全球化,而在馬克思看來,在“世界市場”中,成為“世界性”的不僅僅是“物質(zhì)生產(chǎn)”,還有“精神生產(chǎn)”:“物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?!盵9]顯然,全球化首先應(yīng)是經(jīng)濟全球化,隨之是政治、文化、科學(xué)技術(shù)等方面的全球化。
也正是在這樣全面的全球化進(jìn)程中,文化認(rèn)同成了問題,文化認(rèn)同危機愈益凸顯。之所以會產(chǎn)生如此問題,其根本原因在于,現(xiàn)代社會的市場機制和工業(yè)化打破了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的運行機制,使人們原有的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生重大改變。這種改變使曾經(jīng)穩(wěn)定的理所當(dāng)然的生活因“他者”的介入而被打破,使“我們”在快速變化的生活中必須不斷地遭遇和面對“他們”,也使“我們”在“他們”的沖擊下而不斷被打散,“我”與“我們”由此也不再是自然而然的同一體。當(dāng)曾經(jīng)是渾然一體的認(rèn)同格局和模式在“他者”的不斷介入中被碎片化時,穩(wěn)定的文化認(rèn)同也就不再穩(wěn)定,文化認(rèn)同成了問題,而且引發(fā)了文化認(rèn)同危機。
文化認(rèn)同危機的出現(xiàn),從根本上說是資本主義生產(chǎn)體系在新的歷史條件下所作的新一輪合理化調(diào)配的必然結(jié)果。這種所謂的“合理化調(diào)配”的實質(zhì)是強勢的資本邏輯之普遍主義對其他民族、國家經(jīng)濟之特殊性的僭越和侵吞。正是這種普遍主義的特殊價值觀迫使全球化過程中文化的單一性和壓抑性成為一種趨勢。在這種普遍主義觀念發(fā)展的趨勢中,一方面,傳統(tǒng)遭遇了現(xiàn)代的批判和否定,在一定程度上造成了文化的斷裂;另一方面,在“歷史走向世界歷史”的進(jìn)程中,隨著經(jīng)濟擴張、政治霸權(quán)和文化殖民的盛行,造成了強勢文化對弱勢文化的擠壓和銷蝕。至此文化認(rèn)同危機自然就出現(xiàn)了。當(dāng)文化認(rèn)同危機呈現(xiàn)之時,文化認(rèn)同作為問題隨之被提出并日漸成為時代課題,其目的在于呼喚多樣性,建立新的文化認(rèn)同。
現(xiàn)代性及其全球化,迫使“傳統(tǒng)”走向“現(xiàn)代”。在這一進(jìn)程中,“隨著貨幣發(fā)展為世界貨幣,商品所有者也就發(fā)展為世界主義者。人們彼此間的世界主義的關(guān)系最初不過是他們作為商品所有者的關(guān)系。商品就其本身來說是超越一切宗教、政治、民族和語言的限制的。它們的共同語言是價格,它們的共同體(Gemeinwesen,共性)是貨幣……在商品所有者看來,整個世界都融化在其中的那個崇高的觀念,就是一個市場的觀念,世界市場的觀念?!盵10]因此,在全球化的展開之途中,文化認(rèn)同危機的出現(xiàn)是歷史發(fā)展的必然。也正因為如此,時至今日,全球化發(fā)展問題已不僅僅是經(jīng)濟和政治問題,而是文化問題:“現(xiàn)代的困境在本質(zhì)上是屬于文化性質(zhì)的,而不是生物學(xué)的。”[11]
那么,一個本質(zhì)重要的問題是我們必須面對并回答的,那就是:我們的出路在哪里?換言之,面對這個被現(xiàn)代性和全球化沖撞而成的碎片化的世界,我們?nèi)绾沃厮芪覀兊奈幕J(rèn)同,以找到屬于我們自己的安身立命之所?對此,筆者認(rèn)為可以從兩個方面出發(fā):
第一, 立足馬克思,重新審視和批判現(xiàn)代性,是重塑文化認(rèn)同的根本方法。
眾所周知,伴隨著現(xiàn)代性及其全球化帶來的一系列問題,眾多學(xué)者都對其進(jìn)行了批判,并提出自己的解決方案,比如海德格爾的“存在主義”、哈貝馬斯的“交往理性”、吉登斯的“自反性”、羅爾斯的“公共理性”、利奧塔的“元敘事”等。“這些意見的共同特點是把現(xiàn)代性危機的根源歸結(jié)于現(xiàn)代性本身,尤其是文化價值觀念本身,試圖從這些文化觀念的重建和重整過程中來尋求擺脫現(xiàn)代性困境的出路。這是一種典型的泛文化主義立場?!盵12]而馬克思對現(xiàn)代性和全球化的立場則是首先肯定其歷史功績,然后在“批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。馬克思對舊世界批判的路徑是理論批判和實踐批判的統(tǒng)一。理論批判是服務(wù)于實踐批判的手段,即在批判舊世界的同時發(fā)現(xiàn)并建立一個新世界,其根本宗旨并非從觀念中而是從社會現(xiàn)實中尋求解決現(xiàn)代性和全球化問題的出路。而這正是馬克思有別并超越于以上學(xué)者的現(xiàn)代性批判之處。盡管馬克思生活的時代和現(xiàn)今不可同日而語,但是,只要資本邏輯依然存在,馬克思關(guān)于現(xiàn)代性和全球化的基本立場和觀點對于當(dāng)今世界仍具有重要的方法論意義。因此,只有立足馬克思,完成對現(xiàn)代性的重新審視和批判性反思,才能完成在“歷史”敘述的基礎(chǔ)上理解我們的現(xiàn)在和未來,即理解并正確回答“我是誰?”“我從哪里來,我要到哪里去”。惟其如此,才能在“傳統(tǒng)”的斷裂和碎片化中重塑走向“現(xiàn)代”并超越“現(xiàn)代”的文化認(rèn)同。
第二,回到傳統(tǒng),向現(xiàn)代敞開,是重塑文化認(rèn)同的根本途徑。
在任何一個社會里,傳統(tǒng)都是一種無形的力量,它將人們的日常生活和行為規(guī)范約定俗成,在潛移默化中將生活于其中的人們凝聚在一起,它“并不是一尊不動的石像,而是生命洋溢的,有如一道洪流,離開它的源頭愈遠(yuǎn),它就膨脹得愈大”[13]。由此,傳統(tǒng)成為了人們安身立命的根本。也正是在此意義上,新加坡前總理李光耀如是說:“在告別過去的時候,我們有一種深刻的不安,失去傳統(tǒng)會使我們一無所有?!盵14]基于此,在走向現(xiàn)代之時,重塑文化認(rèn)同必須回到我們的傳統(tǒng),否則,重塑的文化認(rèn)同還會因為沒有根基而再次破裂。當(dāng)然,回到傳統(tǒng)并不是往后走,而是重建我們歷史以及價值的連續(xù)性,以確立本民族當(dāng)代意義上的文化價值,最終目的是為了更好地往前走。
向現(xiàn)代敞開,意味著接納“他者”,包容“他者”,不斷地向“他者”挑戰(zhàn)自己,在同“他者”之“異”和“變”的糾纏中把“我”之“同”和“不變”闡釋并堅持下來。也就是在堅持“我”之傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,吸納“他”之先進(jìn)與積極之內(nèi)容,以利于在強大自我中讓新的文化認(rèn)同得以建立。這一方面使“我們”的生活世界在穩(wěn)固中向前發(fā)展,另一方面也使歷史在“我們”與“他們”的沖突與融合中展開生成為世界歷史。
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(責(zé)任編輯:周博)
2014-01-28
安徽省高校人文社科重點基地項目“文化認(rèn)同與大學(xué)文化構(gòu)建的關(guān)系研究”(SK2014A117),大學(xué)文化資源整合研究(SK2014A115);宿州學(xué)院一般科研項目“文化認(rèn)同視角下‘西南聯(lián)大精神’研究”(2013yyb39);宿州學(xué)院一般科研項目“大學(xué)文化體系及構(gòu)建研究”(2013yyb40)。
沈玉梅(1969-),女,江蘇新沂人,哲學(xué)博士,講師,主要研究方向:馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史。
10.3969/j.issn.1673-2006.2014.09.014
G02
A
1673-2006(2014)09-0050-04