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從工人階級到大眾
——自治主義馬克思主義建構(gòu)政治主體的理路

2014-04-14 09:37陳培永
關鍵詞:格里工人階級解構(gòu)

陳培永

(廣東省委黨校 哲學教研部, 廣東 廣州 510053 )

隨著《帝國》(Empire)一書出版并掀起學術熱潮,意大利馬克思主義學者安東尼奧·奈格里(Antonio Negri/ Toni Negri)以及其學生米歇爾·哈特(Michael Hardt)成了走紅西方左派世界乃至全球?qū)W界的學術明星。綜觀《帝國》以及哈特、奈格里之后的著作,盡管其在形式上是對歐美學界關注的全球化資本主義的理論分析,盡管引入了??隆⒌吕掌澋确▏蠼Y(jié)構(gòu)主義者的眾多思想資源,但其理論基礎還是發(fā)端于意大利20世紀60、70年代的工人主義(operaismo / workerism)、自治主義(autonomia / autonomism),在今天被歐美學界統(tǒng)一稱之為“自治主義馬克思主義”(Autonomist Marxism)的流派。奈格里本人正是意大利工人主義、自治主義理論與運動的“核心人物”,與潘茲爾瑞(Raniero Panzieri)、馬里奧·特隆蒂(Mario Tronti)、博羅格納(Segio Bologna)等人有著共同的學術旨趣。他們形成了一套獨特的、富有特色的“階級構(gòu)成”(Class Composition)學說,通過這一學說,我們能夠發(fā)現(xiàn)資本主義國家如何一步步走向帝國,工人階級如何一步步走向大眾(multitude),大眾如何生成帝國又摧毀帝國的奧秘。這對于我們反思批判當代西方左派各種流行的帝國話語以及全球化時代的革命主體學說有一定價值。

階級構(gòu)成分析的起點是工人階級的斗爭,它關注工人階級不斷變化的現(xiàn)實,關注工人階級如何被納入到資本之中又獨立于資本,關注工人階級的斗爭與官方工人組織的聯(lián)系與區(qū)別,關注一定的資本主義的社會關系、社會結(jié)構(gòu)如何被工人階級斗爭所顛覆等等。階級構(gòu)成不是固定不變的靜止的概念,它是動態(tài)的,因為工人階級不斷改變自己的組織結(jié)構(gòu)不斷地斗爭、反抗,表征自己的獨立主體地位以及它不可壓制的根本力量。而面對工人階級把自己塑造成集體的反叛力量,資本也會通過“解構(gòu)”(decompose)來打破這種威脅,資本所采取的方式就是不斷地實施技術更新,改變原有的勞動組織形式,不斷拓寬資本結(jié)構(gòu)覆蓋的范圍,重新穩(wěn)固對生產(chǎn)和社會領域的控制,這個過程就是資本主義“重建”(reconstruction)的過程。資本就是借助于解構(gòu)與重建來阻礙工人階級的構(gòu)成,將工人階級重新打造為推動資本主義發(fā)展的勞動力。但工人階級總能根據(jù)資本主義的解構(gòu)成功進行政治上的“重構(gòu)”(re-composition),納入更多的工人階層、吸納更多新的抵抗資本的要素并有機整合各種力量,不斷地進行政治再構(gòu)成。“構(gòu)成—解構(gòu)—重構(gòu)”,被稱之為一個“斗爭周期”(cycle of struggle),這是工人主義、自治主義者在工人階級斗爭領域?qū)Ψ穸ㄖ穸ㄒ?guī)律的應用。斗爭周期也不是一次結(jié)束,而是從一個周期向另一個周期,它絕不是封閉的、循環(huán)往復的,而是螺旋上升的,它反映工人階級斗爭水平的不斷提高,是工人階級將資本主義組織形式一步步逼到絕境的過程。

在此,我們不難理解帝國與大眾正是隨著工人階級“階級構(gòu)成—資本解構(gòu)—政治重構(gòu)”的斗爭周期而發(fā)展形成的一個新的斗爭周期。工人階級的階級構(gòu)成與重構(gòu)通往大眾,資本對工人階級實施的技術、組織形式的解構(gòu)與重建通往帝國。這是一個漫長的歷史過程,其開端是馬克思所分析的從工場手工業(yè)到大工業(yè)的階段。但奈格里認為,馬克思分析的大工業(yè)時期遠遠超出了馬克思的時代,應一直持續(xù)到1968年的新社會運動,從階級構(gòu)成的斗爭周期看,這一歷史時期分為兩個階段,第一個階段從1848年到第一次世界大戰(zhàn),第二個階段則從1918年到1968年,分別對應于階級構(gòu)成的兩個周期。

在大工業(yè)的第一階段,大規(guī)模生產(chǎn)、無產(chǎn)階級的低工資與帝國主義擴張是典型特征。資本在工廠中追求最大規(guī)模的過度生產(chǎn),采用等級深嚴的管理制度,盡可能多地從工人身上榨取剩余價值,支付給工人階級的則是低工資,“低工資和過度生產(chǎn)是這枚特殊貨幣的兩面”。資本主義國家的活動局限于為自由市場的運行制定政策,很少關注工人階級的生產(chǎn)與生活條件。過度生產(chǎn)與獲得低工資的工人的消費之間的矛盾,往往是通過向外擴大市場,通過帝國主義與殖民主義來解決。盡管如此,“壟斷資本主義”并沒有用來概括這個階段,可以推知他們的思考是,這個階段的資本主義國家崇尚自由競爭的市場運行,對單個資本家的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一管理尚不明顯,應該屬于“自由競爭的資本主義”或“非計劃資本主義”的階段。

在這個階段,資本開始在生產(chǎn)過程中引入自動化的機器體系,工人被工廠中有組織的機器體系的命令所驅(qū)使,變成機器的一部分或者說是附屬物。但工人依然保留著技藝,逐漸掌握了使用機器的技術,能夠把工具改造為他自己的能力與經(jīng)驗,并能通過學習獲得對勞動過程的明確認識。因此,博羅格納、奈格里等人共同認為,在大工業(yè)的第一階段的工人階級的技術構(gòu)成中,占主導地位的是有技能的專業(yè)工人(professional worker)或熟練工人(skilled worker),他們表現(xiàn)為“工人—發(fā)明者”(worker-inventor)的形象,沒有被資本的機器操控,在生產(chǎn)過程中保留著積極的、有技能的生產(chǎn)者的角色。大工業(yè)的第一階段因此被奈格里稱為“專業(yè)工人”的階段。

要指出的是,盡管奈格里認為這一周期在馬克思那里已經(jīng)得到有力的分析,但這種對大工業(yè)的分析并不是與馬克思對大工業(yè)階段的分析相符的,反而與馬克思對工場手工業(yè)階段的分析相一致。馬克思指出,工場手工業(yè)是典型的以分工為基礎的協(xié)作的形態(tài),手工業(yè)的熟練技術仍然是生產(chǎn)過程的基礎,但每一工人都只能從事生產(chǎn)過程中的一種局部職能,工人的勞動力必然轉(zhuǎn)化為從事局部職能的器官,因而其本身成為“局部工人”(specialized worker),工場手工業(yè)的機構(gòu)則成為“總體工人”(collective worker),由片面的局部工人所組成。局部工人根據(jù)不同的操作與特長進行分類、分組,其職能因此有的是復雜的,有的是簡單的,有的是高級的,有的是低級的,工場手工業(yè)實際上就把工人簡單地分為熟練工人和非熟練工人(unskilled worker),局部工人內(nèi)部有等級之分,熟練工人占居主導地位,這種對工場手工業(yè)下工人的分析顯然是奈格里等人的理論根源,只不過奈格里將其替換到所謂的大工業(yè)的第一階段,可以看作是尚不成熟的初級的大工業(yè)、接近于工場手工業(yè)的大工業(yè)階段。

熟練的專業(yè)工人在技術構(gòu)成中的主導地位決定了工人階級采用骨干的政治精英來領導革命的方式,熟練工人是斗爭中的主要力量,工廠中的生產(chǎn)勞動者作為解放的代理人的角色,革命必須借助于由熟練工人組成的先鋒隊式的政黨來組織完成,其中最典型的形式是列寧主義式的政黨與工人委員會。工人階級的斗爭關注的是對勞動的高貴、勞動的價值的維持,主要圍繞工人在工業(yè)生產(chǎn)中的管理問題。盡管這個階段主要的階級構(gòu)成發(fā)生在單個資本家與工人之間,斗爭主要還是針對勞動條件的改善,但熟練工人從相對獨立的的手工業(yè)者,變成了統(tǒng)一受資本管理的、在機器體系中勞動的相似的工人形象,獲得了斗爭的集體意識,而且領導工人階級抵抗資本主義的力量與組織形成,尤其是在列寧主義政黨和委員會共產(chǎn)主義運動有組織領導的激發(fā)下,對當時的資本主義關系提出了重大挑戰(zhàn)。1918年十月革命的爆發(fā),布爾什維克取得革命的勝利,更對資本主義帶來致命威脅。

資本必須對工人階級的構(gòu)成進行解構(gòu),重建資本對工人階級的控制,使其變?yōu)橥苿淤Y本主義發(fā)展的勞動力。資本的“主要目標就是摧毀工人的先鋒隊與無產(chǎn)階級群眾聯(lián)盟的基礎,布爾什維克組織得以建立的聯(lián)盟的基礎”[1],解構(gòu)相對高層次的專業(yè)工人的階級構(gòu)成,削減其對生產(chǎn)過程自我控制與自我管理的能力。資本主義為此采用了新的技術與組織形式,成功地實現(xiàn)了這個目標。這標志著第二個斗爭周期的到來,這個階段是幾乎所有的工人主義、自治主義者都參與分析、重點分析的階段。

這個階段稱之為“計劃資本主義”階段。潘茲爾瑞作出了開創(chuàng)性的分析,他通過對馬克思《資本論》第一卷第四篇“相對剩余價值的生產(chǎn)”中的解讀,認為計劃是資本主義生產(chǎn)的必要要素,大機器的使用則促成了資本主義計劃的實現(xiàn),使資本主義完全發(fā)展到計劃階段(the stage of planning),而且計劃已經(jīng)不僅僅是在工廠領域,而是廣泛涉及到社會的所有領域。這個階段因此已經(jīng)突破了馬克思的工廠生產(chǎn)有計劃與社會秩序無政府運行的圖式,這意味著資本的邏輯大大擴展,向更多領域的完善或更高層次重建邁進。繼承了這一分析思路,特隆蒂指出資本走向“社會資本”,社會關系成為生產(chǎn)關系的一個部分,整個社會成為生產(chǎn)的場所,工廠的概念延展到資本主義整個社會,整個社會變成“社會工廠”(social factory)。經(jīng)濟、政治、社會完全統(tǒng)一起來,它按照工廠的計劃、專制來維持秩序,使國家完全成為維護資本家利益的統(tǒng)治工具,本身作為總體資本家(collective capitalist)出現(xiàn)。

對潘茲爾瑞和特隆蒂來說,計劃表現(xiàn)為指揮、控制與協(xié)調(diào)的功能,工人完全被控制在于資本主義的規(guī)定之下,被吮吸最大程度的勞動力。只不過這種專制性的計劃隱藏在機器的技術要求中,以合理性的名義實施。但這掩蓋不了資本對活勞動、對工人階級的統(tǒng)治與控制,計劃歸根結(jié)底就是對工人階級構(gòu)成的解構(gòu),就是資本主義自身的重建。奈格里對此作了進一步分析,他把凱恩斯看作為資本主義重建的理論家,將資本主義的國家直接指認為“計劃國家”(planner-state),將這一階段的特征概括為四個方面:勞動過程的組織形式——泰勒主義;工作日的組織和雇傭關系的組織形式——福特主義;經(jīng)濟/政治的關系——凱恩斯主義,社會與國家的關系——計劃國家的模式與實踐。依靠這四個方面,資本主義使“有能力的勞動力”失去能力,使專業(yè)工人的技術不再有用,不再能夠掌控生產(chǎn)過程。專業(yè)工人被消解了,其政治斗爭也隨之被扼殺在資本新的技術與組織形式中,資本主義成功實現(xiàn)了對工人階級原有構(gòu)成的解構(gòu)。

但工人階級更高層次的政治重構(gòu)也隨之開始。在潘茲爾瑞看來,技術使用、計劃使用是有著雙重影響的。一方面,它提供給資本“權(quán)力鞏固的新可能性”,但另一方面,它也強化了“總體工人”的力量。但這個總體工人已經(jīng)不是馬克思在工場手工業(yè)時期提出的作為局部工人總和的總體工人了,而是各種類型的、各個層次的工人聚集起來而成的“總體工人”。特隆蒂也指出,在資本日益社會化的發(fā)展的層次上,資本突破工廠界限走向社會領域,資本的發(fā)展就越從屬于工人階級的斗爭,因為工人的階級的集體意識增強,階級構(gòu)成更為豐富,工人階級將變成“社會群眾”(social mass),迫使資本不斷協(xié)調(diào)再生產(chǎn)的機制,協(xié)調(diào)與工人階級斗爭的節(jié)奏。潘茲爾瑞的“總體工人”與特隆蒂的“社會群眾”也就是之后奈格里等工人主義者、自治主義者統(tǒng)一稱為的群眾工人(mass worker)。

群眾工人代替專業(yè)工人成為工人階級斗爭的主體,這是處在生產(chǎn)線之中,在更廣意義上也包括在家庭、社會各領域生產(chǎn)線上的工人,這是一個廣泛的工人階級構(gòu)成。這種群眾工人的出現(xiàn)完全克服了先鋒隊與群眾的二分法,克服了專業(yè)工人階級構(gòu)成的委員會與普通工人的區(qū)分,使各種類型的工人形成了統(tǒng)一的集體。這一“群眾工人”的稱呼顯然也能從馬克思那里找到根源,馬克思明確指出,隨著資本主義生產(chǎn)方式和勞動生產(chǎn)力的發(fā)展,確切而言隨著從工場手工業(yè)發(fā)展到機器大工業(yè),“資本家越來越用不大熟練的工人排擠較熟練的工人,用未成熟的勞動力排擠成熟的勞動力,用女勞動力排擠男勞動力,用少年或兒童勞動力排擠成年勞動力,這樣,他就用同樣多的資本價值買到更多的勞動力?!盵2]馬克思看到的是資本對工人剝削的加劇,而工人主義者從中看到的是工人階級構(gòu)成范圍的擴展,工人階級力量的增強。這正是馬克思的資本構(gòu)成與他們的階級構(gòu)成的根本分歧。

可以說,資本主義利用新技術、新的計劃組織形式使對工人階級的剝削程度加深,也同樣使工人階級加快摧毀資本主義秩序的客觀條件形成。群眾工人不再是狹隘的熟練工人,而擁有了更多要素的聯(lián)合,從而具有了更強的集體意識,其斗爭也不再集中于單個的資本家與工廠,將矛頭直接對準了作為總體資本的計劃國家。資本主義將工人投入到持續(xù)的自動化的機器體系中,就促使工人階級具有了“更大的引起混亂的潛能”。因為生產(chǎn)線的形成更能讓群眾工人的斗爭簡單地實現(xiàn),他不再需要革命政黨與工會的組織,他只需要拒絕工作就能夠使資本不能正常運轉(zhuǎn)?!坝捎谑炙嚰夹g被泰勒主義所侵蝕,群眾工人的斗爭不再支持行業(yè)的高貴,而是要求資本賠付無謂消失在生產(chǎn)線上的生活。不再能夠控制生產(chǎn),工人卻能夠停止它。”[3]不能控制而能夠停止,決定了工人階級新形式的斗爭主要的口號是“拒絕工作”,這種斗爭無需任何政黨與工會領導、完全可以自發(fā)進行,拒絕工作就是拒絕資本的邏輯,就是對資本生產(chǎn)運行的破壞。拒絕工作是以60年代的意大利的工人主義運動經(jīng)驗為代表的,但在奈格里看來它具有國際性的代表意義,整個20世紀60年代的新社會運動就是代表,它對資本主義的社會控制帶來了難以想象的重大挑戰(zhàn)。

面對群眾工人的挑戰(zhàn),資本再一次開動了解構(gòu)的機器。一個階級構(gòu)成的新周期開始了,資本主義發(fā)展的一個新階段開始了。隨著工人主義、自治主義退出歷史的舞臺,將這一新的階段的階級構(gòu)成的分析繼承下去的主要是奈格里。這一階段被定位為從20世紀60年代開始,屬于后工業(yè)階段,也就是后福特主義、后泰勒主義階段,這已經(jīng)接近于帝國階段了。根據(jù)奈格里的分析,這個時期,資本主義國家直接從計劃國家變成“危機國家”(crisis-state),它把控制危機作為發(fā)展的條件,用危機來推動秩序運轉(zhuǎn)。在他看來,原有的計劃國家以資本主義發(fā)展與工人階級斗爭的動態(tài)關系為基礎,是用政治權(quán)力形式尋求兩者之間經(jīng)濟關系的平衡,但現(xiàn)在不再如此,經(jīng)濟關系、社會沖突也直接顯現(xiàn)為政治的形式,資本主義發(fā)展表現(xiàn)為一種力量關系,其國家權(quán)力時刻面臨著工人階級的斗爭所導致的危機,它也必須用危機形式進行統(tǒng)治,這種國家形式就“以危機作為資本主義統(tǒng)治的制度形式”。危機國家因此既是資本主義無奈的選擇,又是其自身統(tǒng)治與控制力量增強的表現(xiàn),也是其抗危機、抗斗爭能力增強的表現(xiàn)。

這個階段在經(jīng)濟方面最根本的特點是資本借助于信息革命,在勞動過程中推廣工廠的自動化與社會的信息化,使勞動遍及整個社會領域,它把從生產(chǎn)到交換、分配、消費的所有過程納入到規(guī)制之中,試圖改造整個社會的日常生活,使其服務于資本的運行。如果說在大工業(yè)的第一階段,資本完全聚焦在工廠,在大工業(yè)的第二階段,資本則是以工廠為中心發(fā)散到社會,而在后工業(yè)階段,再也沒有工廠的存在,它完全消散在社會之中。資本使群眾工人賴以存在的工廠基礎消失了,不再有固定的生產(chǎn)線,生產(chǎn)是網(wǎng)絡式的生產(chǎn),每一個工人都是網(wǎng)絡中的結(jié)點,任何一個結(jié)點的缺失并不影響到資本的生產(chǎn)與秩序。群眾工人的構(gòu)成不再有用,它的拒絕的政治斗爭形式也已經(jīng)無效,群眾工人的階級構(gòu)成就這樣被解構(gòu)了。

面對群眾工人的解體,依然不能悲觀,因為資本主義的解構(gòu)與重建同樣為工人階級的新構(gòu)成提供了條件,“一個新的力量,作為社會勞動力的主體資格出現(xiàn)”,這就是社會工人(social worker)或社會化工人(socialized worker)。“資本主義生產(chǎn)方式在工場手工業(yè)和大工業(yè)之后的、在專業(yè)工人和群眾工人之后的第三階段,顯示為‘社會工人’的時代,它使真正的大規(guī)模自治得以確立,使與資本相比的集體的自主價值穩(wěn)定的真實的能力得以確立?!盵4]社會工人已經(jīng)超越了工廠的空間,超越了民族國家的限制,擴展到社會生活的方方面面,涉及到在資本主義生產(chǎn)關系中參加勞動的工人、學生、失業(yè)者群體以及其他的社會、文化力量,其構(gòu)成范圍進一步擴展。而且,網(wǎng)絡式生產(chǎn)本身要求社會工人的勞動完全是智力的、交流的,要求主動的、自主的合作,社會工人完全可以自我組織、自我勞動,它完全可以支撐起一個獨立于資本主義國家主權(quán)之外的、獨立于政黨、工會的力量之外的自主的合作組織,這是前所未有的力量的增強,社會工人自然而然地成為勞動的主宰者,成為天然的合作者,成為革命組織的組織者,它的政治構(gòu)成在技術構(gòu)成中表現(xiàn),甚至無需政治組織形式,它實現(xiàn)了完全的解放的可能。奈格里認為這是一個“天才的預測”,也是“已經(jīng)超越了馬克思”的表現(xiàn)。實際上,這是工人主義、自治主義者的最高追求,它在社會工人身上實現(xiàn)了。

這就是整個工人主義、自治主義的階級構(gòu)成學說的歷史邏輯。統(tǒng)一的工人階級一極依靠持續(xù)的斗爭引領著資本主義的發(fā)展,并適應新的斗爭的形勢不斷重塑自身,進一步打造自身為積極的革命主體,從專業(yè)工人,到群眾工人,再到社會工人。資本則被迫去解構(gòu)工人階級的構(gòu)成,不斷采取技術與組織形式的更新,歷經(jīng)自由資本主義,到計劃資本主義(計劃國家)到危機資本主義(危機國家)。工人階級與資本永遠都是對立的二元主體,也都是整體的統(tǒng)一的主體。工人主義、自治主義者根本不曾去分析資本內(nèi)部與工人階級內(nèi)部本身的差異。一方面,他們忽略或者否定了各資本之間的競爭與排斥。在馬克思那里,資本不是鐵板一塊,只有發(fā)展到一定程度,即積聚和集中的階段,才有成為總資本的現(xiàn)實,即社會總資本或者合并在惟一的資本家手中,或者合并在惟一的資本家公司手中。這是符合現(xiàn)實的客觀揭示,但對工人主義者來說,資本自始自終就是一個統(tǒng)一的符號,利潤率下降的規(guī)律、資本主義的危機都與資本本身的競爭無關,而僅僅與工人階級斗爭有關。

另一方面,他們強調(diào)斗爭決定工人階級的形成,只要有斗爭就有工人階級的統(tǒng)一性。他們也同樣避免圍繞工人的分類來思考問題,這也是其理論的最大缺陷。任何一個資本主義階段,任何一個階級構(gòu)成的周期,都必然會存在著各種不同的工人類型,它不會因為一種理論的宣稱就能自動統(tǒng)一,在社會工人的時代,依然會有在福特主義生產(chǎn)線上的工人的存在,社會工人的網(wǎng)絡生產(chǎn)與合作并不能統(tǒng)一所有工人。在強調(diào)這種對工人階級的統(tǒng)一性研究或綜合研究中,對工人階級內(nèi)部的差異進行比較分析,也是必不可少的。而對他們來說,最重要的就是強調(diào)工人階級的斗爭是推動整個資本主義發(fā)展進程的動力,革命主體永遠在推動著資本進行一系列自我更新與自我重構(gòu),重要的是呼喊一種階級斗爭,讓工人階級永不放棄對資本的抵抗,永不喪失革命的信心。無論在今天看來,這種理論多么淺薄,它畢竟在歷史的某個時刻、在世界的某個地域聚集了革命的能量,激發(fā)了實踐的變革。而且,在全球化的時代,它又一次出現(xiàn),再一次備受全球關注,那就是帝國與大眾。

危機國家被帝國取代,社會工人被大眾所替代。工人主義、自治主義視野中的工人階級主體經(jīng)過不斷的演變,逐漸走向今天的大眾。大眾就此意義上是工人主義、自治主義階級構(gòu)成邏輯的延伸,哈特與奈格里只不過是用“階級構(gòu)成”的“舊瓶”裝上了大眾這樣一種“新酒”,大眾正是那個反對政黨、反對工會運動、反對代議民主的自治的工人階級的幽靈的回歸。這標志著局限在狹隘的地域的工人主義、自治主義邏輯,逐漸走向全球。奈格里等人的學說為何備受矚目,很顯然在于他們進一步將其階級構(gòu)成學說在全球化的現(xiàn)實中應用,提供了一種思考全球資本主義的不同模式以及一種全球化時代的革命主體建構(gòu)學說。他們在當今西方左派悲觀四起的形勢下發(fā)出了樂觀的聲音,不是資本力量的擴張,而是革命主體力量的增強與推動,不是資本構(gòu)成,而是階級構(gòu)成。這種聲音對于全球化資本主義肆虐的悲觀形勢彌足珍貴,但這決不能掩蓋理論本身的嘩眾取寵與悖謬邏輯,一種理論如果不能迎合現(xiàn)實,揭示規(guī)律,注定只是美麗的空談。

[參 考 文 獻]

[1] Antonio Negri,RevolutionRetrieved:SelectedWritingsonMarx,Keynes,CapitalistCrisisandNewSocialSubjects1967-1983. London: Red Notes, 1988:11.

[2] [德]馬克思.資本論:第一卷[M],北京:人民出版社,2004:732.

[3] Nick Dyer-Witheford.Cyber-Marx:CyclesandCircuitsofStruggleinHigh-TechnologyCapitalism. Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1999:74.

[4] Antonio Negri, “Twenty Theses on Marx: Interpretation of the Class Situation Today,” inMarxismbeyondMarxism. New York: Routledge, 1996:156.

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