唐 霞

(焦作師范高等?？茖W(xué)校 覃懷文化研究中心，河南 焦作 454000)

龍是中國人觀念與想像的產(chǎn)物。在中國傳統(tǒng)社會中，龍的崇拜是一個廣為傳播、歷時久遠(yuǎn)的文化現(xiàn)象。作為一種獨特的文化現(xiàn)象，在歷史的發(fā)展積淀中， 我們形成了許多關(guān)于龍的一般性知識，如身長如蛇、頭上有角、有鱗有腳等外形特征，擁有可以上天入海、普降甘霖和驅(qū)邪避兇的神異能力等，但是關(guān)于龍的共性認(rèn)識存在著許多模糊地帶和可闡釋的空間。不同地區(qū)的民眾在這可被延展和闡釋的空間中，充分發(fā)揮自己的想象，形成各地極具地域特色的龍神信仰。武陟地區(qū)的青龍神信仰始自明代有關(guān)青龍幻化人形入贅高家的傳說，在幾百年的發(fā)展過程中，民眾逐步完善了對青龍神的闡釋，并形成了信仰實踐。本文將結(jié)合文獻(xiàn)、碑刻及田野調(diào)查過程中收集到的資料，對武陟地區(qū)的青龍神信仰進(jìn)行分析。

一、龍崇拜與地域性龍神的出現(xiàn)

在我國傳統(tǒng)文化中，龍的形象歷史悠久。根據(jù)現(xiàn)有的考古發(fā)掘資料可知,目前發(fā)現(xiàn)最早的具有傳統(tǒng)龍?zhí)卣鞯凝埿蜗笫沁|寧阜新查海遺址1994 年 6—10 月間發(fā)掘時發(fā)現(xiàn)的距今8 000 年的興隆洼文化石塊堆塑龍；其次是距今6 000年的河南濮陽西水坡遺址出土的蚌殼龍；還有與其年代相當(dāng)，1993 年 6 月在湖北黃梅縣白湖鄉(xiāng)張城村焦墩遺址出土的用卵石擺塑的巨龍[1]。這 3 例龍都是原始先民用石塊、蚌殼、卵石等擺塑的，這些考古發(fā)現(xiàn)形象地證明，當(dāng)時龍文化已經(jīng)初步形成。在此后漫長的歲月里,龍文化經(jīng)歷了圖騰崇拜、神靈崇拜、龍神崇拜與帝王崇拜相結(jié)合、印度龍崇拜與中國龍崇拜相結(jié)合等發(fā)展和變遷的過程。

在龍文化形成發(fā)展的初期階段，龍并不能幻化成人形，在中國人眼中龍還只是一種類似蟒蛇的動物，也就是說中國本土的龍崇拜中，并沒有“龍王”之說。

東漢以后，隨著佛教的傳入，中國早期的龍崇拜發(fā)生了兩方面的變化。首先是原來民眾極為崇信的河伯逐漸湮沒無聞了，龍王變成興云布雨的最主要的神祗。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》中即有“古祭水神曰河伯。自釋(釋迦牟尼)氏書入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣”[2]。 在佛教的龍王菩薩的影響下，中國早期龍神的人格化進(jìn)程大大加快，出現(xiàn)了明顯的擬人化傾向,龍王的信仰也廣泛傳播。各地多興建有龍王廟，在大廟小宇供奉的龍不再是動物形象, 而是栩栩如生的人形。

其次是龍神的崇拜出現(xiàn)了地域性的差異。在佛教的龍王崇拜傳入我國之前，中國民眾把龍看作是能主宰雨水神獸，受到各地區(qū)各個民族的普遍崇拜，沒有具體的地域之分。而在印度龍文化中，龍地域性比較明顯，各個水域，大到四海，小到江河湖泊，每一個水域都有龍王。中國本土的龍文化在受到印度的影響之后，也逐步產(chǎn)生了關(guān)于龍神的地域性信仰。民眾相信江河湖海、潭淵池井中都有龍神的存在，他們分別掌管著各地的雨水，有著大小不等的權(quán)利。如白族地區(qū)的神話中有不少類型的龍王。云南大理喜洲的九壇神廟供奉的九尊神中就包括洱河神祠的小黃龍，并尊稱小黃龍為曩聰獨秀洱河神帝[3]。甘肅的洮州和岷州地區(qū)各有18位地方保護神稱之為“龍神”，當(dāng)?shù)赜旋埳駮?，每年集體祭祀龍神主要是為了求雨，同時也祈求天下太平、莊稼豐收[4]。在各地的龍神崇拜中，不僅龍可以具有人形，而且人也可以成為龍神。如安徽省潁州府龍王廟奉祀的龍王神張路斯，就是由人升格為神的。張路斯，唐景龍中曾為宣城令，自宣城罷歸后常常垂釣于家鄉(xiāng)的焦氏臺。一日，看見垂釣之處有宮室樓殿，“遂入居之”。自此以后，張路斯夜出晨歸，回來時身體又冷又濕。夫人石氏感到很奇怪，便詰問丈夫。張路斯坦言自己是龍。后來，潁州百姓便在焦氏臺建龍王廟供奉張路斯，世代香燭不輟。據(jù)說張路斯被奉為龍王神后，常常應(yīng)百姓祈求，降下甘霖。當(dāng)時淮南各地包括陳、蔡、許、汝等府的民眾，紛紛聞名前來祭拜，張路斯作為龍王神的名氣也越來越大。[5]11武陟地區(qū)的青龍神傳說是青龍被貶謫，幻化成人形至武陟萬花莊當(dāng)長工，貶謫期滿則到修武青龍峽修行。青龍神的信仰也主要集中在以武陟、修武為中心地域，無論是傳說的發(fā)生地還是信仰的主要影響區(qū)域都主要集中于豫西北地區(qū)，其地域特征非常鮮明。

二、武陟青龍神信仰的形成

武陟當(dāng)?shù)厍帻埳竦男叛銎鹪从谝粋€美麗的傳說故事，據(jù)清道光九年(1829)《武陟縣志》(卷19)《古跡志》的明嘉靖六年(1527)《高氏家傳遺言記》[注]此碑在田野調(diào)查過程中并未見到，但在新建青龍宮后寢宮廊下砌有復(fù)制碑，同時，在青龍故居墻壁亦鑲嵌有復(fù)制碑。載：明永樂年間，天上的青龍被玉帝貶下凡間，幻化成人形，姓白，乳名青龍，在武陟萬花莊高家做工，后來高家將女兒嫁給青龍。青龍貶謫期滿后，到修武太行山青龍洞中居住。高家為龍王奶奶建冢，官府為龍王建廟，香火旺盛。此后，豫西北地區(qū)的民眾為使四季風(fēng)調(diào)雨順，因而常來祭祀。再加上文人墨士碑石紀(jì)念，百姓口頭相傳，有關(guān)青龍神的傳說和影響越來越大，并在每年農(nóng)歷二月二形成武陟青龍宮廟會，每年的廟會都會吸引來自豫西北及鄰近省份數(shù)以萬計的群眾。2009年6月武陟青龍宮廟會被列入河南省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

武陟青龍神信仰的形成與祈雨有密切的關(guān)系。武陟萬花莊赴修武青龍洞祈雨儀式從明代開始形成，到新中國成立，祈雨活動延續(xù)了近六百年，關(guān)于當(dāng)時祈雨的情況，碑刻、縣志多有記載。清道光九年(1829)的《武陟縣志》除了記錄青龍入贅高家的傳說之外，還錄有河北道臺莊振祭青龍王廟的祭文[6]。祈雨儀式在清朝末年最為隆重。現(xiàn)鑲嵌于青龍宮拜殿西山墻內(nèi)碑刻《青龍像贊·有序》就記載了清光緒三年(1877)民眾祈雨的事情。清光緒三年(1877)前后，華北的山東、直隸、河南、山西和陜西五省發(fā)生了近代史上的罕見大旱，受災(zāi)之廣、時間之長、饑民之眾、死亡之多、影響之深，則是前所未有、后則少見的。河南是其中最嚴(yán)重的省份之一，包括武陟、修武等縣在內(nèi)的懷慶府地區(qū)旱災(zāi)嚴(yán)重，當(dāng)?shù)啬壳八l(fā)現(xiàn)的數(shù)通災(zāi)荒碑記描述了災(zāi)荒發(fā)生時的悲慘景象，至今讓人觸目驚心。據(jù)《青龍像贊·有序》碑記載清光緒三年(1877)，“河朔大旱，觀察吳公述韓率屬先期齋沐，委員詣洞取水濟民數(shù)十里”。在取水過程中，發(fā)現(xiàn)“神化形棲巖畔，長八寸許，方頰、廣額、身青碧色，黑章□梅花點金甲，熠熠然”。合社歡迎于廟，竭誠致禱?！笆且?，微得陣雨，居三日隱形而去”。

清光緒二十一年(1895)《青龍宮新修后殿記》碑除了記載青龍托人形傭于萬花莊高氏、高氏妻之與女、天旱求雨的民間傳說之外，也明確記載萬花莊當(dāng)?shù)厝饲巴帻埗辞笥甓惓ｌ`驗的事實：

武陟城北八里萬花莊有青龍宮，土人相傳明永樂間，神托人形傭于村之高姓，每灌田一夜可抵?jǐn)?shù)十人，主人異之，妻以女，居無何。一夜雷雨，夫婦脫形去。邨人夢神，告曰：吾，修武山中青龍洞龍神也，蒙主人相待優(yōu)，日后有旱災(zāi)，吾當(dāng)相救。自是以后，每遇極旱，數(shù)十村人，金鼓焚香入山沐浴，宿洞外，高姓一人捧瓶前導(dǎo)，率眾秉燭入洞叩禱，置瓶石上，瓶中自有水，共舁以歸，七日內(nèi)必得大雨，數(shù)百年來無不應(yīng)者。光緒三年大旱，大府遣員誠禱，即獲甘澍，遂奏請御賜匾額。由是青龍宮之名益顯。[7]

此外，在田野調(diào)查的過程中，筆者也見到青龍宮的龍圣宮后墻上鑲刻的《取水舊規(guī)》。《取水舊規(guī)》詳細(xì)描述了清代黃河以北管轄彰、衛(wèi)、懷三府的兵備道兼管河務(wù)的道臺率領(lǐng)武陟和修武兩縣民眾祈雨的全過程，包括為青龍神準(zhǔn)備的祭品、參加祈雨的村莊及人數(shù)、祈雨線路、日程、食宿安排及如何演戲酬神，等等。[8]

祈雨是一種古老的民俗事象，也是古代農(nóng)業(yè)社會中重要的祭祀和禮儀活動。早在殷商時代的甲骨卜辭中就有商王室祈雨活動的記載，這也是我國古代祈雨的最早記載。至此之后，祈雨在我國農(nóng)業(yè)社會中得到了不斷的豐富和充實，形成了內(nèi)涵豐富、形式多樣的祈雨文化。從武陟當(dāng)?shù)亓鱾鞯纳鷦拥那帻埳駛髡f以及碑刻、縣志中有關(guān)祈雨的記載，我們發(fā)現(xiàn)青龍神信仰中最主要的內(nèi)涵就是雨水神。

中國自古以農(nóng)為本，天氣情況對農(nóng)作物的生長有著重要的影響, 而農(nóng)作物收成的好壞又直接影響到人們的命運，因此,自古以來,祈雨就是巫術(shù)中最重要的內(nèi)容之一，這也是中國農(nóng)業(yè)社會的需求在宗教中的反映，因為傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的“國泰民安”總是與“風(fēng)調(diào)雨順”聯(lián)系在一起。在雨災(zāi)和旱災(zāi)發(fā)生時由民眾自發(fā)組織，或者由官府乃至朝廷出面請道士主持祈禱幾成通例。我國古代祈雨的對象非常龐雜，如名山、大瀆、風(fēng)伯、雨師等。由于中國龍神信仰的興盛，因此龍神是最為普遍的祈雨對象。例如在商代流行一種雕作龍形的玉。漢代許慎《說文解字·玉部》曰：“瓏,禱旱玉也,為龍紋; 從玉, 龍聲?！盵9]因而，這種龍形玉稱之為“瓏”, 是商人天旱求雨用的禮器。商代甲骨文還有向龍卜問未來天氣晴雨狀況的內(nèi)容,由此可知, 商人已有龍可致雨的觀念，人們對龍具有影響云雨神異能力的說法深信不疑。青龍神在武陟當(dāng)?shù)孛癖娦叛鍪澜缰惺撬居甑纳瘾F，也就成了祈雨巫術(shù)中的主角。

三、青龍神信仰的發(fā)展

(一)賦予青龍神以人的情感

印度的龍王信仰傳入中國之后, 經(jīng)過再創(chuàng)造, 就成為中國化的龍王。由于道教和儒教的影響,我國的龍王信仰進(jìn)一步發(fā)展，尤其是明代以后，龍王的人格化形象更趨飽滿。例如，明代吳承恩《西游記》第九回在描寫涇河龍王上岸與賣卦先生袁守誠賭賽時，說他搖身一變，“變作一個白衣秀士，真?zhèn)€風(fēng)姿英偉，聳壑昂霄。步履端詳，循規(guī)蹈矩。語言遵孔孟，禮貌體周文。身穿玉色羅裥服，頭范正義，戴逍遙一字巾”。《封神演義》第十二回載東海龍王名敖光，其三太子敖丙與哪吒打斗，結(jié)果被哪吒打死。其后，敖光向哪吒之父李靖告狀不果，遂上天請玉帝為其主持公道。書中，龍王完全被人格化，不僅裝束打扮、言行舉止與世人一般無二，而且東海龍王在與李靖談判時張口閉口都顯得彬彬有禮。[5]11-12

武陟民間傳說中，青龍神也呈現(xiàn)鮮明的人格化的特點。道教認(rèn)為,龍王是玉皇大帝的部下，同樣武陟民眾的信仰世界中，青龍神也要受到玉皇大帝的管理，降雨并不能按照一己之喜好，隨心所欲。武陟青龍宮主殿是玉皇閣，清嘉慶十八年(1813)由河北道臺莊振傳圣旨攜皇銀，令知縣孫肅元督工修建。玉皇閣上塑玉帝、王母圣像，下塑青龍王圣像。在田野調(diào)查的過程中，萬花莊的百姓告訴筆者，之所以青龍宮正殿要供奉玉帝王母，而且正殿稱之為玉皇閣，是因為青龍神曾托夢給萬花莊百姓降雨需要向玉帝事前報告，不能隨意任性而為，否則玉帝就要怪罪。所以，萬花莊人在修建青龍宮時，就特意把玉帝供奉在正殿，這樣既便于青龍可以隨時向玉帝稟告，也希望玉帝在享用香火的同時，能在降雨上對當(dāng)?shù)馗裢庹疹櫋?/p>

在儒家影響下,青龍神傳說也強調(diào)仁、信、義, 強調(diào)夫婦之情,并有善惡之分。青龍神入贅高家，傳說中與高家小姐夫妻恩愛，以至于青龍謫期滿后還常?；貋砜赐蛉耍?/p>

在家佛堂的東側(cè)，有一個圓形的墓冢，這就是傳說中的青龍夫人的墓冢。傳說青龍謫期滿后住在修武太行青龍洞，他因為思念夫人，就?；贸稍瓉淼娜诵蔚饺f花莊看望夫人。這天，二人在家中閑聊，夫人就讓他變成龍形，看看龍究竟是什么模樣。青龍怕嚇到夫人，先是不肯，后來夫人執(zhí)意要變，他就變成了一條小青蛇出現(xiàn)在夫人的針線筐內(nèi)。夫人一看，就打趣青龍：“你原來是這模樣啊，好瘆人哪！”說著，就用一根小棍挑了出去。青龍說：“那我就跟你變個大的！”話音剛落，只見電閃雷鳴，一條巨龍張牙舞爪盤在屋梁上，夫人頓時嚇得七魂出竊，一命嗚呼。夫人死后，她的魂魄跟著青龍住到了青龍洞，成了龍王奶奶，而她的遺體就被高家人埋在了這里。[10]

這里，青龍神不僅僅是高高在上的龍神，他也擁有著普通人的喜怒哀樂，有著夫婦的情感，甚至有著儒家所推崇的仁義的德行。清光緒二十一年(1895)《青龍宮新修后殿記》記述了青龍宮新修后殿的緣由及其過程。碑記開始記述了對“龍”的認(rèn)知：“龍之為靈，為其能興云雨、敷愷澤以施下民，故民即以神事之?！辈⑻岢觯骸拔┲?jǐn)從未聞有以人倫夫婦之道稱神者。”[7]因為青龍神貶謫期間曾入贅高家，當(dāng)?shù)氐膫髡f中是萬花莊高家的女婿，萬花莊的人便稱龍王為“老姑父”，高家前去求雨則有求必應(yīng)。這種說法不僅在民間廣為流傳，甚至也得到官方的認(rèn)可和肯定。在《祈雨舊規(guī)》[8]中記載當(dāng)時參加祈雨的村莊有20余個，每村人數(shù)從幾人至數(shù)十人不等，但是萬花莊由于地位特殊，參加祈雨的有120多人，基本上每家每戶都有人參與，祈雨隊伍還要以龍母娘家的高姓中德高望重的年長之人為老會首。可見在當(dāng)時的祈雨活動中，無論是百姓還是官府都認(rèn)為青龍神既是高家的女婿，高家人前去求雨，青龍神自然不能不滿足龍母娘家人的要求。可見在武陟地區(qū)，人們在自己的信仰世界中塑造著有人情味的青龍神形象，而且著意建構(gòu)人與龍之間的和諧關(guān)系，追求著人與神之間和諧的理想狀態(tài)。雖然青龍神與世人的關(guān)系是虛構(gòu)的，但是，青龍神信仰的確真實地反映著普通人的生活智慧以及他們對于現(xiàn)實生活的深刻理解，體現(xiàn)著民眾的美好想象與世間溫情的奇妙結(jié)合。

(二)祈福禳災(zāi)的保護神

如果我們認(rèn)真梳理龍的文化含義，發(fā)現(xiàn)其除了被視為是司雨的神獸之外，還是溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者。龍作為飛天神獸，可以幫助人達(dá)到升天境界。如司馬遷《史記·封禪書》，借齊國術(shù)士公孫卿之口，講述了黃帝乘龍升天的神話傳說[11]?？傊堊鳛橐环N通天神獸，被視為祥瑞的象征，它不僅僅能行云布雨，也能給人帶來神的關(guān)照與庇護。

青龍神信仰的形成雖然與祈雨密切相關(guān)，而且祈雨活動在清代末年也極為興盛，但隨著科學(xué)的進(jìn)步、社會的發(fā)展和建國后一批水利設(shè)施的興建，在民眾的信仰世界中，對于祈雨的訴求逐漸減少，取而代之的是為疾病、災(zāi)難、無子等所困擾的祈福禳災(zāi)的要求。當(dāng)?shù)孛癖妼τ谇帻埳竦某缧虐l(fā)展形成了青龍宮廟會，在這些廟會活動中，民眾們歡天喜地，載歌載舞，用各式各樣的節(jié)目來慶祝龍王盛典。每年二月二青龍宮廟會期間，青龍宮內(nèi)人山人海，各個大殿的門口擠滿了難以計數(shù)的信仰者，他們虔誠地焚香叩頭，低聲地向青龍神訴求自己的愿望，以求神佑。

青龍神的信仰在武陟地區(qū)仍長盛不衰，時至今日，在當(dāng)?shù)孛癖姷男叛鍪澜缰?青龍神不僅僅能行云布雨，而且還是一位有求必應(yīng)、福祐八方的地域保護神。無論是祈雨還是祈福禳災(zāi)，人們從對青龍神的信仰中獲得心靈的愉悅與精神的慰藉，各種困惑、迷茫、痛苦在神靈的撫慰下得到了化解。

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[6] [清]王榮陛.武陟縣志[M].道光九年刊本.

[7] 程峰，等.武陟碑刻輯考[Z].未刊稿.

[8] 《武陟縣民俗志》編纂委員會.取水舊規(guī)[A].武陟縣民俗志[M].鄭州：中州古籍出版社，2009：163.

[9] 轉(zhuǎn)引自劉志雄，楊靜榮.龍與中國文化[M].北京：人民出版社,1992：123.

[10]修武縣志編纂委員會.修武縣志[M]. 鄭州：河南人民出版社，1986:30

[11][西漢]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982:1394.