楊大春

在馬里翁(Jean-Luc Marion)那里，胡塞爾以及其他前輩哲人想要確立的現象學“第一原則”其實是“最后原則”，它通過“越還原，越給出”(autant de réduction，autant de donation)獲得表達。他認為“給出自己者”和“展現自己者”之間的關系是應該優(yōu)先解決的課題①Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.vi.，但“展現自己”(se montrer)或“顯示自己”(se manifester)以“給出自己”(se donner)為前提;換言之，“展現自己者首先給出自己”②Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.10.。馬里翁現象學三部曲《還原與給出:論胡塞爾、海德格爾和現象學》(1989)、《既給出:論一種給出現象學》(1997)和《增多:飽和現象研究》(2001)始終圍繞這一核心課題展開，它們既拒絕現象學的“形而上學回歸”又否定“現象學的神學轉向”。它們試圖為我們展示一個“主體終結”和“深度消失”的“當代性”意義上的“物質”世界。

當代法國哲學以各種方式不言明地為我們展示當今人類文明的當代性特征，物質性則是其核心和實質。依據其在一定程度上受到海德格爾啟發(fā)的“事件”概念并結合?？玛P于“話語事件”的相關論述，我們發(fā)現，馬里翁哲學是物質現象學的典型，突出地展示了當代法國哲學的物質性關懷。

一

法國現象學包含實存(論)現象學和概念(論)現象學兩個橫向大類①參見楊大春《實存哲學和概念哲學的殊途同歸》，《世界哲學》2013年第2期;楊大春:《20世紀法國哲學的現象學之旅》，社會科學文獻出版社2014年版，導論和結語。。法國現象學核心主題的相關表述在實存論與概念論兩個傳統(tǒng)中都經歷了從現代性向當代性的演變。一些哲學家依據各自的后期現代性立場不斷弱化早期現代性的純粹觀念性姿態(tài)，訴諸各種強調物質性與觀念性相結合的主張;但一些后起的哲學家則完全拋棄了觀念性指向，走向了當代性(或后現代性)意義上的純粹物質性關懷。

就實存論傳統(tǒng)而言，薩特的意識現象學在主體(身體)、世界(自然)、語言(符號)和他人(他者)等方面都還明顯地強調觀念性維度;在前期梅洛-龐蒂、利科和前期亨利的身體現象學中，上述四個方面的物質性和觀念性維度獲得了同等程度的重視，或者說物質性和觀念性在每個方面都是辯證統(tǒng)一的;但在后期梅洛-龐蒂、列維納斯和后期亨利那里，觀念性越來越被弱化，物質性維度則越來越獲得重視。在早期現代意識哲學以及胡塞爾的意識現象學中，現象始終有賴于認識主體，也因此只不過是認識現象、內在意識現象，它根本不可能有任何的自主性或自足性，因為它是相對于意識而言的。在意向性結構或意向活動與意向活動對象的相關中，現象只有觀念性而沒有任何物質性。在后胡塞爾現象學的主流傳統(tǒng)中，純粹意識逐步被瓦解，現象與身體意向性密切聯系在一起，也因此被視為身體現象(這在海德格爾那里還不那么明確，在梅洛—龐蒂和利科那里則比較嚴格)。所謂的“本己身體”是身心統(tǒng)一體，它統(tǒng)括了觀念性與物質性，現象由此具有了一定程度的自主性或自身性。也就是說，身體現象雖然還沒有達到完全自主、自足的程度，但已經體現出了某種自身物質性。在列維納斯和亨利那里，現象的自身維度越來越突出，主體本身也以其自身物質性的形式出現:它既不是世界的創(chuàng)造者，也不是世界的意義賦予者，它融入世界之中，并因此越來越趨于被動性。

概念論傳統(tǒng)在主體(身體)、世界(自然)、語言(符號)和他人(他者)問題上取得了大致相同的進展?？ㄍ咭购桶褪怖恼軐W立場大體相同，他們都否定胡塞爾意識現象學對觀念性的強調，雖然并不認同薩特和梅洛-龐蒂等人的實存現象學立場，但在很大程度上贊同觀念性與物質性相結合的主張。受巴什拉、康吉萊姆的影響并極端化他們的某些主張，一些結構主義和后結構主義哲學家開始排斥觀念性，越來越極度強調語言和身體的自身物質性。這一切都意味著話語的擴張和主體的終結，?？潞偷吕镞_的具有當代性特征的哲學思考最為典型地代表了這種情形。

馬里翁哲學雖然主要得益于實存論傳統(tǒng)，但也在相當程度上受到了概念論傳統(tǒng)的啟發(fā)，尤其從?？潞偷吕镞_哲學那里尋找到了許多重要的資源。通過融通前者的主體中心說和后者的主體離心論，他使“主體”讓位于“被給出的接受給出者”(l'adonné)這一所謂的“不是主體的、在主體之后而來者”②Marion，Réduction et Donation:Recherches sur Husserl，Herdegger et la phénoménologie，Paris:PUF，1989.cf.avant-propos.。更一般地說，通過批判地考察笛卡爾和康德代表的早期現代主體形而上學傳統(tǒng)，通過嚴謹地審視胡塞爾和海德格爾所代表的后期現代現象學主流，通過創(chuàng)新地吸收?？潞偷吕镞_代表的當代概念哲學以及利科、亨利和列維納斯代表的當代實存哲學，馬里翁的給出現象學突出地代表了物質現象學的新趨勢。在這種圍繞“絕對給出”或“事件”展開的現象學徹底化的努力中，在“主體”降格成為一個完全被動的“受體”(attributaire)的同時，現象的自主自足性或自身物質性獲得了最完美的展現?，F象“親自”或“親身”出場，突然地、出乎意料地向我們而來，并把自己強加給我們?！帮@現出來者”帶著“其存在”“其實體的深處”“其物質的個體化”等“整體地流出”，它不再是某種東西的“形象”或“單純顯現”，而是“在運作的獨特事物”(unique chose en jeu)①Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.22.。

馬里翁顯然實現了現象學的重心轉移，近乎悖謬地將“主體”哲學變成了“非主體”或“受體”哲學。他認為現象“在它給出自身的范圍內而且就它給出自身而言展示自身”，進而表示，“只有通過把現象性的重力中心再度占為己有，因此通過承擔起它自己的事件的起源，那個‘自身’才能夠達到這一點”②Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.342.。這就表明，現象應當擺脫其“被異化了的客體地位”，它要通過“親自給出自身”而“獲得”或者“收回”主體性，通常被視為主體的“自我”于是變成現象的“單純見證者”或“受體”(接受分配者)?！笆荏w”后于現象并承受現象，“主體”卻預見和引起現象?！笆荏w”顯然與“主體”處于正面對立中，它不再企圖占有或者生產現象。它對現象不再有絕對支配權，雖然現象可能被分配給它，但一切出于偶然。“受體”對現象具有一種“沒有限制但也沒有保障的用益權”③Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.344.。由此出現了所謂的“徹底的剝奪”;在這種情況下，“現象越是持續(xù)地沒有回歸地給出自己”，它“越是證明了它從自身展示自己”，因此“證實了它的自身對于任何可能的受體的現象學優(yōu)先地位”，“受體”因此在“主體”之后來到，“接替它的形而上學的、尤其是領先于現象的形象”，卻“既不預見”現象，“也不生產它”④Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.344.。

現象作為物質性的事件呈現出來，它根本不受制于主體，也因此不可能被客體化、表象化或觀念化。換言之，現象是“無主的”，人不能夠隨意、任意或有意地處置它。雖說如此，畢竟“一個禮物還是完美地被給予了”，“我”因此“被我不能夠或者不打算使之展示自身者所困擾”，于是“被給出的接受給出者最終保持為被給出者的唯一主人和仆人”⑤Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.438.。在這種出乎意料的“給出”與“接受”中，“我”看起來好像是“主人”，但實際上是“仆人”，因為“我”根本不能替現象作“主”，現象也不需要我作“主”。無論如何，“主體”遜位了，“給出現象學徹底地結束了‘主體’及其近來的全部化身”，所謂的“思維的我”“構造的我”“決定的我”都被趕出了中心，“沒有任何‘主體’，而是被給出的接受給出者處于中心，其功能就在于接受那沒有限度地向它給出自身者，其優(yōu)勢局限于它從它所接受的東西中接受它自己”⑥Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.pp.441-442.。沒有任何預先的起支配或構造作用的“主體”，而只有充當接受功能的、在接受過程中形成的“受體”。飽和現象(phénomène saturé)尤其意味著現象的自身物質性維度，因為這種意義上的現象完全告別了對于“主體”，不管是意識“主體”還是身體“主體”的依賴。也就是說，飽和現象不會讓所謂的“主體”把自己構成為客體，事實上，“主體”對它根本就無能為力，因為它不斷地“增多”。

在《增多:論飽和現象》中，馬里翁開門見山地表示:“這里涉及到增多——直觀對于概念的多出，飽和現象和它在常規(guī)之外的給出——而且是不止一次的增多?！雹進arion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.v.“增多”意味著現象對于意識框架的突破，它不可能被整體化或同一化?？档峦ㄟ^四類十二個知性范疇來為自然立法，表明了現象的雙重依賴性:在需要自在之物提供“質料”的同時依賴于意識提供的“形式”。馬里翁針對性地提出了四種飽和現象，它們既不像康德式現象那樣同時依賴于自在之物與純粹意識，也擺脫了胡塞爾式現象對于意識結構的單純依賴，甚至還全然擺脫了梅洛-龐蒂所說的身體圖式。他這樣寫道:“我們依循由康德定義的知性范疇的引導線索來勾勒對飽和現象的描述。但飽和現象超出于這些范疇(和原則)，因為在飽和現象里，直觀超越于概念。我們因此通過顛倒它們而依循它們。飽和現象根據量被描述為不可見的，依據質被描述為難以承受的，依據關系被描述為絕對的，依據樣式被描述為不可注視的?！雹費arion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.280.馬里翁在另一處表示，飽和現象意味著:它根據量是不可見的(不可預見的)，根據質是難以承受的，根據關系是無條件的(擺脫了任何視域)，最后根據樣式是不可還原到自我的(不可注視的)。②Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.303-304.馬里翁從“事件”“偶像”“肉身”“圣像”以及它們的綜合這五個方面來描述飽和現象，籍以表明現象的絕對自身給出，也即現象的絕對物質性。

二

馬里翁從量的角度用“事件”來描述飽和現象，這一描述顯得直接而簡單。他從海德格爾的“純有”(es gibt)或“這給出”(cela donne)和“事件”(Ereignis)等概念中獲得靈感。從《存在與時間》起，存在已經被“這給出”伴隨。存在論差異表明，問題不在于存在者而是存在，存在的現象性因此既不能夠在存在者中，也不能夠作為存在者而展現自己，“存在直接地依據給出而顯現出來”③Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.53.。這種“給出”是“這給出”，因為海德格爾的“此在”概念已經淡化了主體的角色。當然，這種“給出”或“這給出”還沒有直接沿著“事件”方向獲得思考，因為它還不是“絕對給出”，現象還不可避免地通過此在而得以展現。在后來的進展中，海德格爾啟用“事件”這個術語來取代“純有”或“這給出”，所謂“事件替換了‘這給出’的‘這’，也因此替換了給出”④Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.58.。當然，他在最后關頭否定了給出就是事件，因為他根本就沒有完全承認絕對給出。

在《存在與時間》中，通過對焦慮這一基本情緒以及厭倦和喜悅等日常情緒的描述，海德格爾主要關注的其實是由“虛無”而來的“深度”。在他看來，“作為基本情緒”的焦慮“使我們可以通達作為基礎現象的空無”⑤Marion，Réduction et Donation:Recherches sur Husserl，Herdegger et la phénoménologie，Paris:PUF，1989.p.264.，因此，“焦慮并沒有給出通向‘存在的現象’的通道，而只是通向虛無的通道”⑥Marion，Réduction et Donation:Recherches sur Husserl，Herdegger et la phénoménologie，Paris:PUF，1989.p.272.。這種情況導致了讓“存在的現象”展示出來的困難，因為這里涉及到從虛無過渡到存在這一最危險的步驟。當然，在海德格爾那里，從虛無到存在并沒有不可跨越的鴻溝，所謂“從空無過渡到存在屬于存在的范圍”，因為最終“只有存在才能夠召喚存在”，“存在的聲音把其本質中的人納入到要求中”，“其‘聲音’直接召喚人”，“遠非人從焦慮或空無出發(fā)要求存在，而是存在從存在出發(fā)要求人”，“通過事件本身，存在的召喚突然向人而來”⑦Marion，Réduction et Donation:Recherches sur Husserl，Herdegger et la phénoménologie，Paris:PUF，1989.p.278-279.。厭倦可能導致人拒絕對存在的要求進行回應，人也因此并非必須去存在。但是，最終還是人聽從事件的召喚，而不是人主宰事件。海德格爾哲學中雖然保留著主體哲學的殘余，卻毫無疑問開啟了圍繞事件的物質性而展開的可能性。在海德格爾的后期思想中，有關“語言是存在的家”、詩語的物質性的思想、有關“無在無著”與“物在物著”相通的看法⑧楊大春:《現象性與物性》，《哲學研究》2013年第11期。，以及關于“天”“地”“神”“人”游戲的論述等，都絕佳地描述和表達了事件及其自身物質性。

其實，最直接和最簡單的事件已經凸顯了飽和現象的絕對復雜性。這是因為，它是突入其來的、不同尋常的:從量的角度來看，飽和現象是不可見的、是不能夠被瞄準的。馬里翁表示，“這種不可能性就在于它實質上的不可預見的特征”，“它的給出的直觀確實確保了它有數量，但按照它不能夠被預見的方式”⑨Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.280.。最簡單的一個物品也可以向“看”給出任何人都難以想象的大量的東西，這是我們無法從量上窮盡的。按照他的說法，飽和現象首先在歷史現象或歷史現象的卓越形象中獲得證實。如果涌現的事件既不把自己限定在一個瞬間、一個地點，也不局限于某個經驗個體，而是溢出于這些獨特性以便在時間中形成時代，就像任何目光都不能一下子容納它那樣覆蓋一個物理空間，而且包含人口，那么，它就變成了一個歷史事件。一個歷史事件并不是一個“此在”(定在)，誰都無法為它規(guī)定最低程度的“此地和此時”，無法“窮盡地將這一涌現的事件描述和構造為一個客體”①Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.318.。

“事件”作為“突然發(fā)生的現象”可以完美地展示“展現自己者”和“給出自己者”的關系，因為事件類型的現象是不依賴于先驗意識或此在的絕對給出，它絕對地自己給出自己。馬里翁寫道:“實際上，事件確實就像其他現象一樣顯現，但它區(qū)別于那些客觀現象，就在于它本身不是一種生產的結果——這種生產依據其原因將它作為一個既定的、預料到的、預先可見的，并且后來依據這些原因的重復而可以再生產的產品交付出來。相反地，通過突然發(fā)生，它證實了一種無法預見的起源，這種起源從常常沒有被認識到的，甚至不在場的，至少無法確定的(我們因此無法再產生之，因為其構造沒有任何意義)原因中涌現?！雹贛arion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.pp.36-37.他認為客體沒有現象性，它并不是自主的、充分的，它在透明中、在中性之光中呈現，作為一種失敗的現象，它在構造它的目光中呈現。必須從客體回溯到事件。事件以其量的無限擴張而特別顯著地表現出偶然性、不可預見性。如果從?？碌慕嵌葋砜?，沒有了主體的維護作用，歷史事件體現的只不過是充分的自身物質性，就像否定了“主觀單位”，文本有其自身物質性一樣。不嚴格地說，海德格爾所說的“事件”與?？滤f的“話語事件”(話語實踐)都可以納入到這種意義的飽和現象之中。其他飽和現象也以事件性為基礎，“量”的不確定始終是基本的要求。比如，偶像主要以“質”的難以承受為其特征，但它以“量”的不可見為其基礎。我們每次看某幅特定的畫其實都構成為與它的不可重復的、不可替代的一次相遇事件。它以不同的強度且以完全出乎意料的方式刺激我、刺激不同的觀眾，并因此形成為一個事件，所謂“存在畫的事件性”③Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.87.。這一事件不是由畫家來導演的，相反，畫家不過是這一事件的一個構成因素:“畫布自己肯定自己、自己定位自身，因為它已經取消了應該可以從外面來構造它的全部的對立面和干預”，“畫家本人重新變成一個無用的玩家”，繪畫活動是“我的勞動精神的反題”，“正是作品必定裁決一切”，因此重要的是“畫布自己的生命，它的呼吸和它的顫動”④Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.pp.89-90.。

這一繪畫事件與梅洛—龐蒂和利科在一定程度上承認的、德里達和?？轮攸c關注的文本或話語的物質性是完全一致的。在任何一個作為事件的文本中，要么無“主”，要么多“主”，主體的支配作用瓦解了。在《知識考古學》中，?？绿接懼R型或知識的構成，其實質則是話語的構成。話語的基本單位是陳述。盡管陳述與通常所說的句子、命題還有言語行為都不無關聯，但實際上與它們完全不是一回事。因為陳述排除了主體的干擾，它并不作為“主觀的單位”，而是作為發(fā)生著的“無主”的物質性事件出現。一旦完全回歸“話語領域”，全部的問題就歸結為在陳述的“事件的狹隘和獨特”中“把握”陳述，“限定”其實存的條件，最恰當地“確定”其界限，“確立”它與可能與之關聯的其他陳述的相關，“展示”它會排斥什么樣的其他陳述形式”⑤Foucalt.，L'Archéologie du Savoir，Paris:éditions Gallimard，1996.p.40.。很顯然，話語或陳述作為“事件”而有其獨特的物質性。他進而這樣界定陳述:“一個陳述始終就是不管語言還是意義都不可能完全耗盡的一個事件。一個的確奇特的事件:首先，因為它一方面或與文字姿勢或與言語發(fā)音相關聯，另一方面在記憶的領域或在手稿、書籍及不論什么樣的其他記錄形式的物質性中為自己開辟了一種暫留的實存;其次，因為它像任何事件一樣是獨一無二的，然而它可以在重復、轉換和恢復中出現;最后，因為它不僅與引起它的處境、與它產生的后果聯系在一起，與此同時，它可以根據不同的形式與先于或后于它的陳述關聯在一起?！雹貴oucalt.，L'Archéologie du Savoir，Paris:éditions Gallimard，1996.pp.40-41.

關于話語事件及其物質性的這種論述無疑可以獲得馬里翁相當程度的贊同，因為話語事件脫離了主體、主體性或觀念領域，也因此有其自主性或自足性，從而很容易與他所說的飽和現象進行“無縫對接”。在福柯就話語事件的自主性或自足性所做出的分析中，不是人使用或利用語言，而是恰恰相反，人成了語言的工具或載體;作為“載體”的人無疑類似于馬里翁所說的“受體”。主體在?？履抢锸恰氨粯嫵烧摺?，是生產過程的“產物”或“產品”而不是“生產者”或“占有者”，它充當某種“功能”;馬里翁的“被給出的接受給出者”同樣是“產物”，同樣是為了某種“功能”而出現的“被構成者”。當然，?？峦瑫r還特別突出了話語事件占據的、沒有被任何別的東西侵入的獨特“位置”或“空間”，也因此優(yōu)先考慮話語事件在其自身封閉范圍內的確定性;馬里翁重點強調的則是事件針對“受體”來說的突如其來、偶然性、意外性，等等。福柯之所以同意將自己的《詞與物》書名英譯為《事物的秩序》(中譯或為《物的秩序》)，就是因為，其知識理論或話語理論的確展示的是“事物的秩序”而不是“觀念的秩序”，是“物的秩序”而不是“無的秩序”。問題的關鍵是究竟如何理解“事物”或“物”?！笆录憋@然可以將“事”與“物”結合起來，甚至可以把“無事”與“無物”都包納進來。因為“無在無著”與“物在物著”之間并沒有不可跨越的鴻溝。不存在作為實體的物，也沒有作為質料的物，一切都進入運作之中，也因此進入事件之列。無疑，馬里翁并不像?？履菢雨P注話語事件本身的獨特的“來龍去脈”或“因緣際會”，而是要排除任何的“前因后果”或“預定和諧”。盡管如此，馬里翁與?？露纪怀龅貜娬{了事件的“物質性”而不是“觀念性”，“物性”而不是“無性”。

三

馬里翁關注現象的非主體的絕對給出的物質性。他以非常簡明的敘述表明了現象學方法的歷史發(fā)展:在胡塞爾那里是還原在客觀性中的涌現;由于海德格爾，還原為了通達存在者的存在而轉向了存在性，最后，是把純粹地還原到了如此這般的被給出者徹底化的可能性②Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.7.。在他看來，只是在既不把現象命名和思考為一個“客體”也不命名和思考為一個“存在者”的范圍內，現象學才能夠中斷形而上學③Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.439.。前者意味著擺脫形而上學認識論導致的“客觀視域”，后者意味著擺脫形而上學存在論導致的“存在視域”。傳統(tǒng)形而上學要么賦予實體、要么賦予原因、要么賦予意向活動以優(yōu)先性，從而把一切要么歸結為客體，要么歸結為主體。對于馬里翁來說，這兩者都沒有能夠注意到事件的意義。真正嚴格意義上的事件是非實體的，它既沒有原因，也不是意向性的對象。他寫道:“被給出者通過其獲得實現的事實——就像它向我而來那樣——配得上其名稱。據此它把自己與任何被預見的、被綜合的、被構成的客體區(qū)別開來，因為它作為一個事件向我而來。”④Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.pp.28-29.這里不涉及現象的起源，不考慮現象的原因，或者說現象擺脫了超越的條件?，F象就是突然發(fā)生的事件，它只有內在的、自身的物質性，無關乎“主觀”或“客觀”。正因為如此，它才能夠立足于“自身”來與其他同樣具有自身物質性的東西發(fā)生關系，而不是依賴或取決于它們。

馬里翁以他正在其間進行演講的會議廳為例，依據時間三維表明，任何東西都按照事件的樣式顯現出來。依據過去，這一會議廳作為先于我們且不依賴于我們的東西而存在，它因此作為一個沒有預料到的也無法預料到的，來自于一種無法控制的過去的事實向我們的看涌現;它通過向我顯現而把自己強加給我:與其說我進入廳中，不如說會議廳“親自”或“親身”突然向我而來、包圍我并且把它自己強加給我。依據現在，這個特定晚上的這一特定會議廳因為聽這個特定演講者關于特定主題的演講而被塞滿:在這個晚上，關于這一主題而不是其他主題，在我們之間而不是其他人之間，一個絕對獨一無二的、無法重復的、在很大程度上無法預料到的事件在運作，或者說這個會議廳自己展示自己，自己宣布自己，也因此自己給出自己。依據未來，沒有任何的證人能夠哪怕在事后描述在目前瞬間發(fā)生的事情，不管他是多么地了解情況，也不管他多么地注意并且多么地有文獻依據，因為他不可能對這個會議廳有窮盡的描述，它始終向未來保持開放。總之，“沒有任何窮盡的、可重復的構造會在這里發(fā)生。因此‘沒有結束地’證實了事件從它自身出來而突然來到，它的現象性從它的給出的自身中涌現?！雹費arion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.39.維特根斯坦認為世界是由各種“事實”(facts)而不是由各種“事物”(things)形成的整體②Wittgenstein，Tractatus Logico-Philosophicus，London:Routledge ＆ Kegan Paul Ltd.，1955.pp.30-31.。他關注的顯然不是一些個別事物，而是它們之間的關系，甚至是作為客體與主體的關系，這其實否定了事物的自身性或自身物質性。馬里翁同樣沒有把重心放在實體性的個別事物上面，但其事件概念既擺脫了主體也擺脫了客體，從而突出了作為現象的事物而不是作為實體的事物的自身物質性。

通過對“會議廳”這一簡單而尋常的現象進行的初步分析，馬里翁得出結論說:“會議廳之‘廳’作為事件讓一種現象在充滿陽光中向我們涌現——這一現象不僅不是出自于我們的主動，也不是響應我們的期待，不是不能夠產生自己，而尤其是，它從其自身出來向我們給出自己，以至于它感動我們，改變我們，幾乎產生我們。我們從來沒有把該事件置于場景中，相反，它以其主動通過向我們給出它自己而把我們置于場景中。它把我們置于它的給出開啟的場景中?！雹跰arion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.40.非常明顯，我們可以把任何一個東西作為一個事件來考慮。馬里翁這樣反問道:“我們憑什么可以把一個客體解釋為一個事件:我們憑什么可以把一個廳作為一個‘廳’?依據這一邏輯進行下去，任何客體最終不都可以被描述為一個事件?”④Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.40.對于這樣的問題，他認為應該倒過來問:“現象的，甚至任何現象(包括前面描述過的尋常現象)實質上、原初地事件的特征如何會變得隱隱約約、變得弱化并且消失，以至于只是向我們顯現為一個客體?不再問:直至何處我們可以合法地把現象當作事件來思考，而是要問，為什么我們會通過把它貶低為客體性而喪失其現象性。”⑤Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.pp.40-41.現代性突出表象的地位，把一切都對象化或觀念化，從而使客體完全優(yōu)先于事件的源初發(fā)生。

其實，任何客體都只是事件的影子，而任何東西都有多重事件，它的“已經”、它的“這一次”、它的“沒有結束”都是不受制于我們的。馬里翁把諸如政治革命、戰(zhàn)爭、自然災害、體育或文化表演等集體現象(“歷史”現象)看作是第一位的現象，認為它們有三點值得注意:第一，“它們不會向著同一者重復自己，并因此恰恰顯示出單單只是與它們自己同一:不可重復性、因此不可逆性”;第二，“它們不會看到自己分配有一種獨一無二的原因，或者一種窮盡的解釋，而是要求不定數量的原因和解釋”;第三，“它們不能夠預料自己，因為它們的局部原因不僅始終停留為不充分的，而且只能夠一次性地發(fā)現它們的結果之完成的事實”⑥Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.43.。他進而表示，事件的這三點不僅涉及到集體現象，而且“還刻畫了某些私人的和主體間性的現象”。⑦Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.43.比如蒙田與波埃西(La Boétie)的友誼就絕佳地表明了上述三個特征。不管在“集體現象”還是“個別現象”或“主體間現象”中，意識及其中心地位都讓位于被給出者的自己給出自己，由此有了飽和現象的不可避免的獨特“邏輯”，即“被給出的直觀是如此飽和，以至于在此缺乏意指以及相應的意向活動”①Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.61.。任何展示自身者不僅給出自身，而且作為一個事件依據本身就是事件性的時間性給出自身。任何突出自我、把它提升到先驗地位的嘗試都“只不過最終更加強調了一個事件的自身——不管它是什么(世內的、世外的存在者或整體存在者)和否定它是什么——的徹底的優(yōu)先性”，這是因為，“如果現象真的給出自身，它就必然把自身的功能和角色占為己有，因此只會讓給自我一個第二層次的、派生的自身。我們明確地得出這一結論，拒絕任何自我對于一種先驗功能的企圖，或同一回事，拒絕一個可能的先驗的自我對于現象的經驗的最后奠基的企圖。換言之，擺脫了其先驗地位的自我，應該像它接受自身那樣把自己承認為一個被給出的給出者”②Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.pp.53-54.。

無論如何，馬里翁重點考慮的是“任何現象——在其展示自身之前首先給出自身的范圍內——的原初地事件的特征”③Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.62.。事件讓一切擺脫了客體性、被構造、被生產、被重復的地位。他“依據量標明(集體或個體)事件類型的不可見的形象”④Marion，De Surcro?t:études sur les phénomènes saturés，Paris:PUF，2001.p.135.，“通過事件的效果在‘我被感動’的接受性中超越了‘我思’的自發(fā)性，并且把自己接受為一個受體，擺脫了一個基質的持存，簡言之‘主體’的主體性。如果我們堅持的話，受體保持為一個‘主體’，但擺脫了任何主體性?！雹軲arion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.pp.360-361.這個受體顯然不是從自身出發(fā)來規(guī)定自己的，它“從給出自身者接受自己”，我們“由此能夠達到其最終的命名:命名為被給出的接受給出者”⑥Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.361.。第一還原表明的是客體與先驗意識的關系，第二還原是存在與此在的關系，它們不同程度上受制于自笛卡爾以來的我思自我或主體，也就是說不管是客體的給出還是存在的給出，都不可能是完全的自己給出，主體的意義賦予扮演著主導的角色。第三還原意味著什么?由于強調絕對給出或純粹給出，強調現象自己給出自己，主體明顯體現出單純的接受性，僅僅充當某種被動的功能。既然“被給出的接受給出者”意味著“主體”的吊詭，或者說“主體”變成了“受體”，那么，主體就應該被加上引號，客體同樣如此。現象于是有了完全的自主和自足。對于馬里翁而言，借助一幅普通的、甚至平庸的畫，就足以明白什么是擺脫了對象性和存在性范式的現象。他表示:一幅畫“最經常地只代表它自己”。這幅畫自己給出自己，它被自己給出，它既不依賴外在于它的任何力量，也不充當表象任何其他東西的工具。無論如何，不是由主體給出了現象，而是現象給出自己。現象當然有其變形，有其偶然性，而事件最能體現變形和偶然性所要表達的東西:從根本上說，就是要在擺脫主體(不管是神還是人)的同時，擺脫充足理由律或因果律。

最終說來，什么是馬里翁所說的事件呢?他這樣寫道:“它們越是不讓自己處在因果性中，它們越是展現自己并且讓自己如此這般地可知。正是這些現象被命名為事件。”⑦Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.229.他表示:如果我們精確地維持被理解為一個現象之涌現的事件，那么考慮其多種特性就有了可能。第一，“事件先于它的原因”(它的各種原因)，而結果在時間上占據著優(yōu)勢:唯有它向現在并且在現在中涌現，給出自己⑧Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.233.。原因之為原因，最終還得納入其進展和結果中，也因此體現為“這運轉”，因此是通達、涌現和產生，簡言之是事件。第二，作為被給出的現象，事件沒有、也不會有合適的原因⑨Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.235.。玫瑰沒有為什么，任何事件也是如此。玫瑰開花作為一個事件涌現，完全就像任何事件在其成熟時產生出來一樣。第三，事件的不可重復性。如果它來自于自己且沒有先例，這一未知原因的事件就保持為一個絕對獨一無二的事件10Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.240.。第四，事件具有超出的特征。在每一事件之前，碰巧有不計其數的在先事例，或者先于它來到，或者與它一起來到，但我們只能夠在這一范圍內談事件:它在這里恰好超出于先例(我們從來沒有見過一個相同的事物)，“超出越是獲得證實，事件越是暴露出來”①Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.241.。第五，事件以可能性的形式出現。既然它超出于在先的處境，事件不僅不會處在其中，而且通過確立自身，它重新定義一種部分地或整個地有區(qū)別的處境;本質上說，因為事件從來都不重新開始，所以它開始了一個新的系列，“它實現的可能性因此與形而上學定義的可能性沒有任何共同處”②Marion，étant Donné:Essai d'une phénoménologie de la donation，Paris:PUF，1998.p.242.。形而上學的可能性不會實現任何它沒有預見的東西，而現象的可能性從既成事實開始，始終給出比注視預見到的要多的東西，也因此突出的是不可能性的可能性?，F象給出自己，這不是由一個外在的力量來掌握和支配的，“被給出的”表明了現象的“內在的”、“無法挽回的”、“徹底的”要求。