李元斌

(新疆社會(huì)科學(xué)院歷史研究所，新疆烏魯木齊830001)

清王朝統(tǒng)一西域后，在伊犁設(shè)置了“伊犁將軍府”，為解決伊犁駐軍口糧問題，將南疆部分維吾爾人遷至伊犁地區(qū)屯田納賦，以濟(jì)軍食。自乾隆二十五年(1760)年至乾隆三十三年(1768)，共有6000余戶維吾爾人遷至伊犁，在清政府的規(guī)劃下伊犁維吾爾人締結(jié)成為鄉(xiāng)土社會(huì)。這個(gè)群體被當(dāng)?shù)仄渌用穹Q為“塔蘭奇”。

這一時(shí)期伊犁維吾爾人之所以被學(xué)界長(zhǎng)期關(guān)注主要基于兩種取向，一是清王朝對(duì)西域治理與開發(fā)的實(shí)證研究；另一方面則是我國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家形成的案例解讀。不同的研究路徑使清代新疆“回屯”研究、清代新疆民族政策研究均取得了豐碩成果，如：民國(guó)時(shí)期曾問吾《中國(guó)經(jīng)營(yíng)西域史》與李寰《新疆研究》中就有對(duì)清代回屯的描述。建國(guó)至改革開放后，研究成果更為豐碩，如有王希隆的《清代西北屯田研究》、華立的《清代新疆農(nóng)業(yè)開發(fā)史》等，國(guó)外學(xué)者則有佐口透的《新疆民族史研究》中“塔蘭奇”專題研究，此外還有吳元豐《清代伊犁回屯》、揚(yáng)塵《清代伊犁回屯問題》、齊清順《清代伊犁回屯賦率辨》等成果，這些研究至今仍有重要的價(jià)值與意義。但因受諸多因素限制，在以往我們更多是以一個(gè)抽象中國(guó)為中心的研究框架，從國(guó)家敘事中判定邊疆形態(tài)的“正當(dāng)性”，由此延伸至評(píng)估邊疆民眾與國(guó)家的契合度。但卻很少關(guān)注國(guó)家如何“內(nèi)化”于邊疆、“國(guó)家在場(chǎng)”的具體形態(tài)以及邊疆民眾又如何回應(yīng)與“國(guó)家”之間的關(guān)系。在筆者看來這些問題的深入更有助于獲取歷史帶給今天的啟示。正是這樣的關(guān)懷，使筆者以1760—1860年間伊犁維吾爾人為研究對(duì)象，來解答這一群體如何處于“國(guó)家在場(chǎng)”的鄉(xiāng)土社會(huì)情境中被重構(gòu)身份，繼而他們又以何種方式表達(dá)其身份與國(guó)家之間的關(guān)聯(lián)。以此加入到邊疆社會(huì)與清代歷史關(guān)系的討論之中。

一、“國(guó)家敘事”中的回屯建立歷程

為便于對(duì)問題的理解，首先簡(jiǎn)明扼要的回顧“回屯”的建立過程。需要說明的是，筆者以“國(guó)家敘事”的方式來回顧整個(gè)回屯建立的過程、繼而分析國(guó)家權(quán)力對(duì)鄉(xiāng)土社會(huì)建構(gòu)與規(guī)范，而這些環(huán)節(jié)最終使這些伊犁維吾爾人得以進(jìn)入國(guó)家體系中起到關(guān)鍵作用。

王希隆先生在《清代西北屯田研究》一書中，將清代回屯劃歸為民屯性質(zhì)的范疇[1]19。這對(duì)我們理解“回屯”社會(huì)的性質(zhì)有著重要的啟發(fā)作用?？梢源_定，屯田始終是國(guó)家直接經(jīng)營(yíng)土地的的名稱，而回屯是屯田的一種形式，因此可以說，回屯是清代軍府制體制下具有國(guó)有官辦性質(zhì)的屯田組織。民眾的自發(fā)移民屯墾并不屬于回屯的范疇。

1755年在平定準(zhǔn)噶爾在伊犁的勢(shì)力后，清政府認(rèn)為此地“控制遼闊，不得不駐兵彈壓”[2]卷570,240，為解決駐兵軍糧問題，決議將南疆部分維吾爾人遷至伊犁屯田，以資軍食。軍機(jī)處滿文錄副奏折中記載了第一批進(jìn)駐伊犁維吾爾人的情形：乾隆二十五年（1760年）二月，辦事大臣阿桂、副都統(tǒng)伊柱率領(lǐng)五百名官兵護(hù)送阿克蘇、庫(kù)車、烏什、賽里木、沙雅爾、拜城等六城共300戶871人[3]76,80從天山南路遷入伊犁，“是為伊犁屯田之始”[4]卷6,815。初墾豐收，堅(jiān)定了清王朝的回屯策略，以后清政府又多次征調(diào)維吾爾農(nóng)戶等赴伊犁屯田。根據(jù)松筠《欽定新疆識(shí)略》的記載，從乾隆二十五年（1760年）至乾隆三十三年（1768年），清廷從天山南部和吐魯番、哈密等處先后抽調(diào)維吾爾族農(nóng)戶和匠役以及伯克所屬?gòu)R戶323戶在內(nèi)的6383戶赴伊犁屯田[4]卷6,816。學(xué)者們一般都據(jù)此判定清廷是從乾隆三十三年（1768年）開始停止向伊犁遷徙維吾爾屯戶，并且截止本年，遷至伊犁的維吾爾屯戶共6383戶[1]209。但根據(jù)吳元豐先生對(duì)故宮滿文檔案軍機(jī)處滿文錄副奏折中相關(guān)文獻(xiàn)的梳理，從乾隆二十五年（1760年）至乾隆三十八年（1773年）的13年間，清廷從天山南部和吐魯番、哈密等處先后抽調(diào)維吾爾族農(nóng)戶和匠役分11批共計(jì)7700戶遷至伊犁屯種。乾隆三十八年（1773年），清廷從喀什噶爾、葉爾羌、和田、阿克蘇、賽里木、拜城征遷362戶維吾爾農(nóng)戶至伊犁，這是第11批，也是最后一批，自此以后，清廷才停止了征遷維吾爾農(nóng)戶到伊犁[3]76?81。

遷到伊犁的維吾爾族農(nóng)戶內(nèi)除“彥齊回子353戶，所收之麥為大小伯克及61戶挖鐵回子養(yǎng)贍口糧”[4]卷6,816?817外，其余6000戶被均被安插在水源豐沛、生產(chǎn)條件較為優(yōu)越、便于耕作的地點(diǎn)。清政府也通過恰當(dāng)分水措施減少了各生產(chǎn)單位間的水利矛盾和規(guī)避有可能產(chǎn)生水利糾紛的風(fēng)險(xiǎn)，做到“與屯工回戶均無妨礙”①第一歷史檔案館所藏“伊犁將軍伊勒?qǐng)D為請(qǐng)撥地墾種以增民戶事奏折”，乾隆三十九年二月十八日。?；赝偷呐畈l(fā)展使得維吾爾人口到嘉慶年間增長(zhǎng)至34300余口[4]卷4,624，為了解決新增屯戶的生計(jì)問題，清政府又因循乾隆舊例，將烏蘭庫(kù)圖勒地方原銅礦廠的耕地，泥勒哈（尼勒克）、烏里雅蘇臺(tái)圖、春稽地方的土地?fù)芙o維吾爾族農(nóng)民耕種。

優(yōu)越的自然條件與充沛的水源保障為農(nóng)業(yè)發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，因成績(jī)顯著，乾隆帝曾諭示“其屯田回人三百名，亦應(yīng)加恩，著各賞銀二兩，以示鼓勵(lì)”[2]卷625,1023。據(jù)《西域水道記》所載，清朝在伊犁河固勒扎渡口設(shè)置糧倉(cāng)，貯藏“回屯糧三萬七千一百九十余石”，乾隆三十二年（1767年），伊犁將軍阿桂奏請(qǐng)“回民所納糧貯固勒札倉(cāng)，距惠遠(yuǎn)城九十里，難于車運(yùn)。令每旗造船二隻，是年試運(yùn)”。至乾隆三十七年（1772年）造船成功并運(yùn)輸糧食，每年“由倉(cāng)運(yùn)糧四萬石，輸惠遠(yuǎn)城倉(cāng)以供兵食”[5]233?？梢哉f回屯不僅成功解決了兵丁口糧問題，并自此改變了伊犁的經(jīng)濟(jì)、族群社會(huì)結(jié)構(gòu)，奠定了日后伊犁成為多民族、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)大區(qū)的基礎(chǔ)。

二、“國(guó)家在場(chǎng)”與移民社會(huì)的確立

伊犁維吾爾人在國(guó)家意志的主導(dǎo)下締結(jié)成一個(gè)經(jīng)濟(jì)群體，而依附于土地的特性也決定了他們被聚落為一個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì)。在筆者看來，伊犁維吾爾人移民社會(huì)的確立，自始至終都體現(xiàn)出國(guó)家權(quán)力逐步嵌入到地方社會(huì)當(dāng)中，并最終構(gòu)架出國(guó)家與地方“一體化”的社會(huì)圖景。

（一）國(guó)家治邊戰(zhàn)略下的成員選擇與的地方鄉(xiāng)土再造

首先，在筆者看來，清朝政府最終選擇遷移南疆的維吾爾族有三方面原因，第一，勞動(dòng)力成本較低。在天山北路，清朝平定準(zhǔn)噶爾勢(shì)力及平定大小和卓叛亂后，社會(huì)逐步安定，但也面臨著經(jīng)濟(jì)凋蔽、人口減少的情況。為了迅速恢復(fù)經(jīng)濟(jì)，鞏固統(tǒng)一的局面，必須大力發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。但在當(dāng)時(shí)僅僅依靠當(dāng)?shù)伛v軍進(jìn)行屯田遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。因此，清廷開始有計(jì)劃組織征遷內(nèi)地農(nóng)戶赴天山北路興辦民屯。據(jù)學(xué)者們的統(tǒng)計(jì)，僅乾隆二十七年（1762年）至四十五年（1780年）的18年間，清廷就從今甘肅等地征遷農(nóng)戶7500余戶分屯天山以北的烏魯木齊、昌吉、呼圖壁、阜康、瑪納斯、奇臺(tái)、巴里坤、吉木薩爾等地[1]173。最初征遷內(nèi)地農(nóng)戶屯田由官府提供車輛、口糧、衣服等，但終因耗費(fèi)巨大，乾隆四十二年（1777年）七月，又有“愿往者六百九十余戶”，于是清廷下令，對(duì)這批人按照上年資送之例“酌給一半”[2]卷1037,893。相較從內(nèi)地征遷農(nóng)戶赴天山北路伊犁屯田而言，從天山南路征遷維吾爾農(nóng)戶因路途相對(duì)較近，加之政府提供資助等優(yōu)惠政策，于是在乾隆三十年（1765年）二月出現(xiàn)了“多倫回人三十戶，愿自備資斧移屯”[2]卷729,28伊犁的情景。由此可以看出，從天山南路征遷維吾爾族農(nóng)戶赴伊犁屯田，勞動(dòng)力的成本相對(duì)較低；第二，這是國(guó)家移民實(shí)邊總體工程中的一部分，向伊犁輸入南疆勞動(dòng)力，一方面可以減輕南疆人多地少的壓力，又可以適當(dāng)減少駐扎南疆官兵以緩解當(dāng)時(shí)“回眾不相浹洽，易起猜疑”[6]卷1,2500的實(shí)際情況。第三個(gè)原因，跨越了“夷夏之防”的滿族政權(quán)在治邊實(shí)踐中有其鮮明特點(diǎn)，軍府時(shí)期的邊臣大吏皆由滿、蒙貴族擔(dān)任。作為伊犁將軍府所在之地，當(dāng)然也不適宜有過多的綠營(yíng)兵，因此在既能保障駐扎軍隊(duì)口糧的基礎(chǔ)上，又能減員綠營(yíng)兵數(shù)量，移民維吾爾人至伊犁屯田可以平衡二者之間的關(guān)系。這也是開設(shè)伊犁回屯的深層次的原因。

其次，“回屯”人員編制受國(guó)家嚴(yán)格控制。乾隆時(shí)期伊犁回屯人數(shù)最終停留在7000余戶，乾隆時(shí)期的回屯人員“有缺額時(shí)，前經(jīng)南路各回城撥補(bǔ)”，后調(diào)整為“若有缺額時(shí)，即在成年子弟內(nèi)撥補(bǔ)”[7]的方式。軍機(jī)處滿文錄副奏折中對(duì)此有更為明確的記載，“額定伊犁屯田回子六千戶，俟每年秋收后，委派官員查看一次，將其年老、殘疾、脫逃、病故者全行扣除。酌選家口眾多、年力精壯者按數(shù)替補(bǔ)。若缺額過多,仍需數(shù)次補(bǔ)充，則屆時(shí)擬定數(shù)額，咨行調(diào)遷”[3]84。當(dāng)然如果有私自逃脫者，也會(huì)受到嚴(yán)厲的懲處。文獻(xiàn)記載，乾隆時(shí)一名叫端索丕的維吾爾族在被遷至伊犁的途中逃走，對(duì)這一逃跑事件，乾隆帝做出了嚴(yán)厲的處罰，將端索丕的妻子配給補(bǔ)其缺額的阿布都喇伊木，而他自己則被貶為伊犁兵丁的奴隸[6]卷25,2878。此后因道光年間又安置2000戶，故共計(jì)8000戶的額定編制。俄籍學(xué)者拉德羅夫在1862年考察伊犁時(shí)也有“伊犁8000戶”的記載[8]268。同時(shí)在伊犁維吾爾人的歷史記憶中也有“伊犁8000戶”[9]的說法。因此可以判斷，在定工定編的制度下，若有其他維吾爾人自行遷徙至伊犁墾種，似乎無法被納入到“回屯”體系之中。

第三，其生活空間則體現(xiàn)出國(guó)家意志與地方民眾互動(dòng)的結(jié)果。寧遠(yuǎn)城是伊犁維吾爾人生活的核心區(qū)域，原稱“固勒扎”?？滴跷迨辏?717），準(zhǔn)噶爾部的策妄阿拉布坦在伊犁河北岸建“固勒扎都綱”（金頂寺），故伊犁維吾爾人稱寧遠(yuǎn)城為“固勒扎”。寧遠(yuǎn)城的修建與“回屯”有著密切的聯(lián)系。史載乾隆二十七年（1762）“于古爾扎修建寧遠(yuǎn)城，以居回戶”[10]。據(jù)軍機(jī)處滿文錄副奏折載，1760年遷到海努克安的300戶維吾爾人共同呈文請(qǐng)求：“我等若在海努克地方居住，有伊犁河相隔，不便交糧。固勒扎地方土地肥沃，水源充足。倘若準(zhǔn)我等聚居，于生計(jì)甚有裨益”[3]84。因此可以證明，寧遠(yuǎn)城的創(chuàng)建就是為伊犁維吾爾人聚居而設(shè)置的。又據(jù)當(dāng)時(shí)回屯“所屯田自寧遠(yuǎn)城北迤東至都爾伯勒津莊。又河南傍南山陰，皆回屯也”[5]236的記載可知，絕大多數(shù)農(nóng)戶生活寧遠(yuǎn)城周圍的村落之中。國(guó)家將維吾爾人村落被整合為以于孜為單位，每個(gè)于孜之下又分為幾個(gè)10戶[8]269。至今伊犁仍保留有吐魯番于孜鄉(xiāng)、多浪鄉(xiāng)、喀什鄉(xiāng)、維吾爾玉其溫鄉(xiāng)等村落地名，可以看出伊犁村社的規(guī)劃程度顯然要高于傳統(tǒng)血緣、宗族為紐帶形成的自然村落，而這些地名也成為清王朝再造“鄉(xiāng)土社會(huì)”鮮活記憶。

（二）伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會(huì)圖景

這些為國(guó)家號(hào)召并結(jié)伴而來的南疆農(nóng)戶，對(duì)于鄉(xiāng)村生活并不陌生，他們很快就在較為熟悉的管理體制中秩序井然的生活，并且獲得了來自官方的生產(chǎn)生活資料資助。與之相對(duì)應(yīng)的是，國(guó)家再一次在鄉(xiāng)土社會(huì)的管理與資助中，重構(gòu)了這一群體社會(huì)階序生活與身份認(rèn)知。

1.國(guó)家權(quán)力與地方權(quán)威疊加下的鄉(xiāng)村控制

在伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會(huì)再造過程中，清政府陸續(xù)調(diào)遷部分維吾爾族上層人物，授以伯克管理伊犁屯務(wù)，這些既代表地方勢(shì)力，又被納入清代制度體系的官員“交錯(cuò)散居在各個(gè)塔蘭奇村莊”，分管各項(xiàng)本地事務(wù)。代表地方權(quán)威的伯阿奇木伯克“只向?qū)④姾推涓笔重?fù)責(zé)，而將軍又通過他們兩個(gè)向全區(qū)居民傳達(dá)自己的指令”[8]269?270。同時(shí)他還以保留穆夫提(Mufti)、哈孜(Qazi)、安萊目(Alam)①阿布都拉·霍加·木比爾著、阿斯卡爾·居努斯譯注《塔蘭奇史》，新疆社科院1956年抄本（內(nèi)部資料）。的方式，通過宗教權(quán)威來整飭鄉(xiāng)里。但這無法阻礙直接代表國(guó)家權(quán)力的理同知行使對(duì)“回子命盜各案，以及各項(xiàng)詞、訟并一切事故報(bào)逃、緝獲、投回之犯”的司法權(quán)力。同時(shí)理事同知還肩負(fù)“由南路來伊貿(mào)易回子攜帶貨物，理事同知派人稽查，由南路來伊貿(mào)易回子事竣，返回理事同知衙門，轉(zhuǎn)呈印房請(qǐng)給路照，以便催令起程”[11]。的民事管理權(quán)限。在這基層社會(huì)當(dāng)中，我們可以發(fā)現(xiàn)國(guó)家權(quán)力通過將地方精英整合至體制內(nèi)，又以國(guó)家權(quán)力與地方權(quán)威疊加的方式，達(dá)到將國(guó)家權(quán)力下伸至地方的目的。并且這種自上而下的階序意識(shí)，也從側(cè)面反映了國(guó)家意志下伊犁維吾爾人“日常政治”的再造。

2.國(guó)家資助為起點(diǎn)的生產(chǎn)資料配給與補(bǔ)助

國(guó)家體制下的鄉(xiāng)村生活最大的依仗便是生產(chǎn)生活資料的配給，遷移伊始，維吾爾居民的生產(chǎn)生活資料絕大部分均為清朝政府提供和各地伯克捐助。各地伯克捐助是在清朝政府的號(hào)召、獎(jiǎng)勵(lì)下，有多處各地伯克捐贈(zèng)物資，故也應(yīng)視為官方行為。1760年首批300名維吾爾族屯戶的生產(chǎn)資料配備有：“每人各領(lǐng)口糧四十分，籽種四十分，五人領(lǐng)鍋一口，錛斧各一把，二人領(lǐng)給鐮、刃各一張，每人領(lǐng)犁一張鐮刀一把。并酌計(jì)駝?shì)d籽種、口食、農(nóng)器牲畜各三頭。若有駝只，酌給一駝二牲畜，搭配一驢共計(jì)牲畜四頭”[12]。在資助生產(chǎn)資料的同時(shí)，清政府對(duì)其生活資料也提供相應(yīng)補(bǔ)貼，乾隆二十九年（1764）喀什噶爾遣送伊犁回子315戶的補(bǔ)助了皮襖、袍子、帽子、靴子、以及各類布疋，共用錢二十六萬八百二十文①第一歷史檔案館明清檔案部所藏《軍機(jī)處錄副奏折·民族類》，案卷號(hào)：1431。。此外，清政府還以設(shè)置牧場(chǎng)的方式來保障屯田。在《回疆則例》中規(guī)定“伊犁每年承種官地納糧之六千回子，原領(lǐng)耕地牲畜以從前交給回子等牧放三千孳生牛內(nèi)，所產(chǎn)牛犢抵補(bǔ)三千回子之牲畜倒斃······其未得孳生牛之三千回子，耕地牲畜照例按三分倒斃，應(yīng)補(bǔ)九百牲畜，即由官馬牛只內(nèi)動(dòng)用撥補(bǔ)”[13]。這些舉措對(duì)于剛遷徙至伊犁的維吾爾普通農(nóng)民無疑有巨大的幫助。

3.單一的鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式

遷移后的維吾爾族居民的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式非常簡(jiǎn)單，只有屯田、工匠、挖鐵、彥齊四種。屯田戶是主體，主要負(fù)責(zé)納糧；挖鐵戶是進(jìn)行采礦冶煉，為保障屯田順利實(shí)施的在編民戶，由礦工和屯工兩部分組成一個(gè)體系，屯工只負(fù)責(zé)礦工的口糧，不計(jì)算在屯田戶的納糧內(nèi)，并有挖鐵玉孜伯克專管。如《新疆識(shí)略》載：“伊犁種地回子應(yīng)用耕作器具······派回子在伊犁河南山索果爾地方采挖生鐵鍛煉應(yīng)用，請(qǐng)于阿克蘇移調(diào)熟悉采礦回子三十戶以資采挖?！盵4]卷9,1002?1003其后有所增加，共有60戶。而彥齊戶則是專為阿奇木伯克等行政管理官員提供種植養(yǎng)廉地的屯工，屬于私人農(nóng)奴。

以上我們可以看出，這個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)的主體是農(nóng)民，因明確定工定編，幾乎沒有人從事其他行業(yè)，因此這是一個(gè)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與勞作模式單一的自給自足社會(huì)。鄉(xiāng)村社會(huì)中并沒有大規(guī)模集市，如果有其他需求，他們將自己的谷物運(yùn)往寧遠(yuǎn)城進(jìn)行再交換與再分配[8]271。由于新疆的氣候條件、生態(tài)資源等方面的因素，維吾爾族農(nóng)戶采取粗放型“漫撒籽”式農(nóng)業(yè)，這種耕作方式往往不采用精耕的農(nóng)業(yè)技術(shù)。史書對(duì)其有生動(dòng)載：“每于春融冰解時(shí)，引水入池，微干則耕犁，播種苗生數(shù)寸，又放水灌溉之，嘉禾與惡草同生，不加蕓鋤，且云草生茂盛，禾苗得以乘涼”[14]。為能提高糧食產(chǎn)量，清政府選擇了讓綠營(yíng)兵丁參雜[2]卷595,628的方式，將內(nèi)地先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù)傳播至維吾爾農(nóng)戶之中，并且收效頗豐，通過兩年時(shí)間既有“回人田作亦較勝綠旗兵”[2]卷634,78?79的贊嘆。

4.家庭收入與支出

伊犁維吾爾人的家庭結(jié)構(gòu)非常簡(jiǎn)單，筆者通過對(duì)《西域圖志》、《平定準(zhǔn)噶爾方略》與《大清會(huì)典》等官方數(shù)據(jù)計(jì)算，得出到了乾隆四十二年（1777）伊犁維吾爾人平均3.2/戶?？梢钥闯?，移駐伊犁的維吾爾居民絕大部分是“年力精壯者”“攜妻而來”。對(duì)比同一時(shí)期移民原籍的戶內(nèi)人口數(shù)據(jù)[15]卷33,463，根據(jù)數(shù)據(jù)，我們也發(fā)現(xiàn)伊犁維吾爾人家庭規(guī)模較南疆稍小，這也意味著在同等條件下，伊犁維吾爾人的生活壓力要小于其原籍地區(qū)（詳見表1）。

表1 乾隆年間伊犁維吾爾屯戶原籍戶內(nèi)人口數(shù)據(jù)表

經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)單一意味著家庭收入只能依靠農(nóng)業(yè)，繼而影響家庭收入的關(guān)鍵就是賦稅的多少。學(xué)界對(duì)此頗多討論②參見佐口透《新疆民族史研究》；王希隆《清代西北屯田研究》；吳元豐《清代伊犁屯田》；揚(yáng)塵《清代伊犁回屯問題》。，總體來說清朝政府在根據(jù)糧食產(chǎn)量的基礎(chǔ)上，采用了“定額租制”。乾隆三十八年（1773年），“回屯”6000戶每戶交糧16石，共需交納田賦9萬6千石的定額田賦。后因人口增長(zhǎng)，至乾隆五十四年（1789年）納糧定額提升為10萬石，每戶攤交糧16石6斗6升6合6勺[16]。那么屯田田租占年收獲量的40%，這當(dāng)然是相當(dāng)沉重的負(fù)擔(dān)。但是，由于有優(yōu)越的自然條件，加之清朝政府又輔以靈活的義倉(cāng)等政策，如乾隆三十年（1765）二月，伊犁阿奇木伯克茂薩呈文將軍明瑞曰：“今歲新舊屯田回子共四千九百二十戶，除每人應(yīng)種分內(nèi)地畝外，若每人再多種些許，則于伊等生計(jì)大有裨益。是以，請(qǐng)借給官倉(cāng)麥子八百石，分給眾回子增種。俟秋收后，按義倉(cāng)糧石之例，每石加息一斗，令其本息一并交還?！焙蠼?jīng)明瑞轉(zhuǎn)奏，照例撥給八百石，進(jìn)行耕種。至乾隆五十年（1785），伊犁回屯義倉(cāng)存糧達(dá)6500石，已經(jīng)超多額定，遂經(jīng)奏準(zhǔn)，借給屯戶的糧石，從此停止加息，只還本糧①參見第一歷史檔案館所藏《宮中漢文朱批奏折·民族類·維吾爾族項(xiàng)》，卷166。。因此，“每戶每年生產(chǎn)糧食不僅完全可以達(dá)到四十石，而且完全可以超過四十石”[17]。伊犁維吾爾族農(nóng)戶盡管負(fù)擔(dān)較重，但較之南疆的苛捐雜稅而言，卻輕了不少。對(duì)此史料記載的很清楚：“查伊犁所交賦稅較各城為重，而烏什回人愿往者眾，詢據(jù)告稱，伊犁賦有定額”[6]卷29,2952。同時(shí)，官方的這些舉措也得到了伊犁維吾爾人的認(rèn)同，據(jù)載：“這里的塔蘭奇人的生活是當(dāng)不錯(cuò)的，他們都能夠按時(shí)納稅，也飼養(yǎng)了很多牲畜”，“我的信息提供人以特別贊許的口氣述說了在此之前中國(guó)政府對(duì)他們的同情與關(guān)懷，遇不幸事件和歉收時(shí)，政府減少農(nóng)民的賦稅并提供資金，以此關(guān)心他們的生活”[8]271。基于以上原因，直至清末，“喀什噶爾人向天山以北地區(qū)，特別是伊犁及塔爾巴哈臺(tái)地區(qū)遷徙之風(fēng)甚盛”[18]，由此我們可以看出，在“回屯”制度影響下，南疆維吾爾居民主動(dòng)遷徙至伊犁的行為一直持續(xù)到清末。筆者認(rèn)為這也是“回屯”成員能夠被成功整合至國(guó)家體制內(nèi)，并形成國(guó)家制度認(rèn)同的關(guān)鍵因素。

5.精神信仰與日常生活

伊犁維吾爾人與其他穆斯林基本沒有差別，為了滿足他們的信仰需要，乾隆三十八年（1773），由清政府撥款白銀一萬兩在固爾扎城修建了一所清真寺，即現(xiàn)今伊寧市的拜吐拉宣禮寺。這也是伊犁第一座官修清真寺，其建筑風(fēng)格與傳統(tǒng)維吾爾清真寺有很大差別，宣禮塔是一座雄渾高大、青磚砌筑的城臺(tái)，傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)閣樓，飛檐斗拱，雕梁畫棟，為典型的內(nèi)地漢式風(fēng)格。至今仍矗立在伊寧鬧市之中。在鄉(xiāng)村社會(huì)“哪怕是最小的塔蘭奇村落都有兩個(gè)宗教人士，一個(gè)是伊瑪木，另一個(gè)是毛拉，到處都有宗教學(xué)校與清真寺”，“宗教人員負(fù)責(zé)督促每個(gè)社會(huì)成員遵守教規(guī)，只要出現(xiàn)對(duì)教規(guī)的不忠或違反行為，他們都要向其上一級(jí)阿訇報(bào)告，阿訇又通過阿奇木伯克懲辦違反者”[8]272。由此可以看出，宗教人士是阿奇木伯克控制鄉(xiāng)村社會(huì)的重要合作者。

在穿著方面“男性在光頭上戴小帽，未婚少女梳辮子，已婚婦女頭上包頭巾，均不蒙臉”[8]274。由于實(shí)際生活條件，與南疆鄉(xiāng)村最大的差別在伊犁維吾爾居民語言有大量其他語言借詞，“其中起最大作用的是漢語，漢語不僅為塔蘭奇語注入了與漢文化有聯(lián)系的大量技術(shù)術(shù)語和詞匯，而且也注入了與行政管理、司法訴訟和政治生活有關(guān)的詞匯”這些使“塔蘭奇語發(fā)生了十分明顯的變化”[8]274。也有學(xué)者評(píng)說：“中國(guó)對(duì)他們的影響雖屬表面，然而卻是相當(dāng)強(qiáng)烈的。他們向中國(guó)人學(xué)到了一些藝術(shù)和技能，借用了不少詞匯”，“尤為中國(guó)的詞匯借用于書面行文中”[19]。不僅如此，這一時(shí)期出現(xiàn)了漢維雙語合璧的名歌，有一首流傳很廣的伊犁漢、維合璧民歌，歌詞如下：

YI LI YO LI JIE LIANG ZA

DA HE YAN ZA YAO DIAN ZA

YI LI YO LINI AQIGAN

SAN DEK MAN DEK HAO HAN ZA

歌詞大意如下：

伊犁的大道上有個(gè)截梁子，

大河沿子是腰店子，

開辟了伊犁大道的是，

你我這樣的好漢子[20]。

應(yīng)該說，這一鄉(xiāng)村社會(huì)居民表現(xiàn)出的極強(qiáng)的文化適應(yīng)能力。這種變化并非為清王朝預(yù)設(shè)，伊犁維吾爾鄉(xiāng)村社會(huì)這一文化特性也呈現(xiàn)出“國(guó)家”與“地方”相互內(nèi)化的豐富樣態(tài)，即國(guó)家制度推進(jìn)地方社會(huì)改革時(shí)，其過程往往也會(huì)受制于地方的具體形態(tài)。

通過以上表述，我們可以看到這樣的社會(huì)景象：伊犁維吾爾鄉(xiāng)土社會(huì)是由經(jīng)濟(jì)共同體聚落而成，他們主要責(zé)任和義務(wù)是承擔(dān)國(guó)家駐防官兵60%的糧食供應(yīng)。其生活空間、生產(chǎn)、生活資料來自國(guó)家規(guī)劃、供給和補(bǔ)助；日常生活中他們接受伯克管理，如果發(fā)生刑事案件則交由將軍府來懲治；在勞作中他們吸收了先進(jìn)的農(nóng)業(yè)技術(shù)，可以通過自己的勤勞來獲取了更大的收益，盡管生活還比較拮據(jù)，但較南疆故土而言，優(yōu)越的自然條件以及與南疆眾多苛捐雜稅不同單一稅收政策，輔之以更多靈活、及時(shí)的補(bǔ)助，這些都讓他們覺得滿意。這些勤勞的居民在與其他民族的交往過程中，改變了自己部分生活方式，最終，在國(guó)家推行的制度框架下，國(guó)家權(quán)力滲透至伊犁地區(qū)，并再造了一個(gè)“鄉(xiāng)土社會(huì)”。而這些維吾爾人逐漸開始適應(yīng)以本地人的身份生活在河畔的鄉(xiāng)村之中。

三、制度認(rèn)同建構(gòu)下的“鄉(xiāng)村共同體”

至此我們可以稱他們?yōu)椤班l(xiāng)村共同體”。而他們的認(rèn)同方式則是以其稱謂的改變而完成的。我們知道，維吾爾人在“維吾爾”漢譯名稱出現(xiàn)之前，是以綠洲認(rèn)同為特征，如“喀什噶爾人”、“和田人”、“吐魯番人”等，但伊犁維吾爾人確以“塔蘭奇”為族群認(rèn)同符號(hào)，筆者認(rèn)為這正是制度認(rèn)同再造下的“鄉(xiāng)村共同體”改變了“塔蘭奇”一詞的社會(huì)隱喻。

“塔蘭奇”一詞最早產(chǎn)生于11世紀(jì)的蒙元時(shí)期[21]，意指與土地制度相連，繼而又指維吾爾人中一些從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的群體。在準(zhǔn)噶爾汗國(guó)時(shí)期將強(qiáng)遷至伊犁的維吾爾農(nóng)民也稱為“塔蘭奇”，并“役使若輩如奴佃”，“塔蘭奇”一詞隱喻農(nóng)奴的屈辱地位。以致清政府統(tǒng)一伊犁時(shí)那些維吾爾人用“回人還向故土遷，拆屋伐樹示不返”[15]卷20,《御制花門行》的方式來發(fā)泄自己的屈辱。這也使得清朝制度“回屯”之初，民眾“不盡情愿遷移”[2]卷636:103。為了改善情形，種種利民舉措逐漸不僅獲得了民眾的認(rèn)可，而且重構(gòu)了民眾意識(shí)中“塔蘭奇”一詞的社會(huì)隱喻。這種民眾意識(shí)的轉(zhuǎn)變，淋漓盡致地體現(xiàn)在一篇軍機(jī)處滿文奏折當(dāng)中，一位名叫阿曼的哈孜伯克向伊犁將軍明瑞呈報(bào)：

先前獲悉各處塔蘭沁回子遷居伊犁，卑職即欲呈請(qǐng)遷居，因無機(jī)會(huì)未能如愿。伊犁地方豐美，我屬下多蘭回子極為羨慕。卑職此次護(hù)送回子前來時(shí)，已與在庫(kù)爾勒居住之回子內(nèi)阿納爾德爾畢西等三十戶商定，卑職拜見將軍后，呈請(qǐng)施恩，連同卑職共計(jì)三十一戶，皆情愿自備資斧遷來，種地納糧。不需官辦賞責(zé)及伯克資助，以我等之力，足可遷移。若無伯克之缺，阿曼我愿辭海子伯克職，充當(dāng)塔蘭沁效力。謹(jǐn)請(qǐng)準(zhǔn)遷[3]84。

因此，當(dāng)其他鄰近民族都用蒙古語的‘塔蘭奇’來稱謂他們”[8]267時(shí)，伊犁維吾爾人認(rèn)可了這種稱謂，并自豪的將“亞爾勒克”（當(dāng)?shù)刂魅耍┡c“塔蘭奇”結(jié)合在一起，稱自己為“第二個(gè)農(nóng)民”①《塔蘭奇史》一書的譯者認(rèn)為第二個(gè)農(nóng)民意思為離開故鄉(xiāng)的土地后，在新的區(qū)域重新開始農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人。?！八m奇”一詞也就成為取得這一鄉(xiāng)土社會(huì)身份認(rèn)同的重要標(biāo)準(zhǔn)。此外清末寧遠(yuǎn)縣知縣李方學(xué)將“本地纏回名為塔蘭奇”[22]寫入《寧遠(yuǎn)縣鄉(xiāng)土志稿》中，這也意味著“塔蘭奇”的社會(huì)身份得到社會(huì)其他成員的認(rèn)可，并以文本的形式納入到伊犁“地方性知識(shí)”體系之中。

四、結(jié)語

經(jīng)過百年時(shí)間，伊犁“塔蘭奇”人完成了從“自在”到“自覺”的意識(shí)轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變不僅是“國(guó)家在場(chǎng)”的一系列行為對(duì)邊疆鄉(xiāng)土民眾建構(gòu)的結(jié)果，也是民眾試圖將“自身”與“國(guó)家”建立聯(lián)系的具體表達(dá)。在伊犁“塔蘭奇”人眼中“國(guó)家”不再是“空洞”的概念，而是他們合理、合法獲得權(quán)益的前提與保障。這也印證了“治理”的概念：“它要所創(chuàng)造的結(jié)構(gòu)或秩序不能由外部強(qiáng)加，它之發(fā)揮作用，是要依靠多種進(jìn)行統(tǒng)治的以及相互發(fā)生影響的行為者的互動(dòng)”[23]。這應(yīng)成為今后清代邊疆治理研究中繼續(xù)深入思考的問題。

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