課題項(xiàng)目：本論文為江蘇省高等學(xué)校大學(xué)生實(shí)踐創(chuàng)新訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目摘 要：饕餮紋是中國(guó)上古藝術(shù)史中最為常見(jiàn)的表現(xiàn)題材。作為一種觀念存在與文化認(rèn)知方式，它的意義存在于歷史當(dāng)中并隨著時(shí)代和文化的遷替而變化。有商一代，作為祖神象征符號(hào)的饕餮紋與其轉(zhuǎn)衍形式——龍紋、鳥(niǎo)紋構(gòu)成了青銅器紋樣獨(dú)特的圖像志景觀。兩周及秦，隨著政權(quán)的變更以及祭祖儀式中心從宗族廟堂向家族墓地的轉(zhuǎn)變，饕餮紋在指向意義上也發(fā)生轉(zhuǎn)衍，逐漸被塑造成“有首無(wú)身，食人未咽，害及其身”的惡人或異族首領(lǐng)形象。

關(guān)鍵詞：饕餮紋的溯源形象；繁榮；衰落；現(xiàn)代化的復(fù)興

饕餮紋在商代早期的青銅器上開(kāi)始出現(xiàn)，到晚期成為主要紋飾，風(fēng)行一時(shí)，西周逐漸簡(jiǎn)化而更富有圖案趣味，西周末年日趨式微，僅成為器足上端的裝飾，到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已基本消失。但是作為我國(guó)青銅時(shí)代裝飾藝術(shù)最為重要的一種紋飾，它在今天又繼續(xù)影響著現(xiàn)代的人們。

1 饕餮紋的溯源及形象

饕餮是一個(gè)怪異的獸頭，宋代學(xué)者依據(jù)古代文獻(xiàn)給它命名，但并非沒(méi)有爭(zhēng)議。古書(shū)上關(guān)于饕餮有很多種說(shuō)法，《左傳》說(shuō)“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭……天下之民，以此三兇，謂之饕餮”。晉人杜預(yù)解釋說(shuō)：貪財(cái)為饕，貪食為餮。此為貪婪極惡之輩，是人而非獸?！蹲髠鳌酚终f(shuō)：“饕餮，獸名，身如牛，人面，目在腋下，食人。”形象為人面牛身的怪獸，也有人說(shuō)是人面羊身，或直接認(rèn)為就是蚩尤的?？傊?，饕餮在很早時(shí)就被確立為貪婪的象征，只是這種紋飾為何廣泛地在商周青銅器上流行開(kāi)來(lái)至今仍是一個(gè)謎。這一名稱的原始出處是戰(zhàn)國(guó)末年的《呂氏春秋?先識(shí)覽》：“周鼎著饕餮，有首無(wú)身，食人未咽，害及其身，以言報(bào)更也。”宋人為青銅紋飾中這一行之最廣的圖像定名，所依據(jù)的就是“有首無(wú)身”這一特點(diǎn)，但是仔細(xì)推敲，饕餮紋之中也有附帶身軀和爪、尾的，而且“饕餮”一詞比較晚出，不見(jiàn)于金文和甲骨文，所以有人主張改用“獸面紋”來(lái)稱呼它。獸面紋起源于新石器時(shí)代晚期的玉器或陶器圖案，例如黃河流域的龍山文化和長(zhǎng)江流域的良渚文化器物上常見(jiàn)有獸面紋。它屬于一種來(lái)自自然界動(dòng)物類形象的紋飾，但又是現(xiàn)實(shí)世界中不存在的動(dòng)物，是綜合了多種動(dòng)物特征，或是以一種現(xiàn)實(shí)動(dòng)物獸面為主，兼具其他幾種動(dòng)物特征，通過(guò)藝術(shù)夸張和抽象的手法，形成幻想中的怪獸，給人以神秘威嚴(yán)之感。饕餮紋的主體部分為正面的獸頭形象，兩眼非常突出，口裂很大，有角與耳，有的兩側(cè)連著爪與尾，也有的兩側(cè)作長(zhǎng)身卷尾之形，實(shí)際上是由兩條夔龍紋以鼻梁為中心，側(cè)身相對(duì)組成。饕餮紋的鼻、角、口部變化很多，從角、耳的不同形態(tài)可以辨認(rèn)出其生活原型多是牛、羊、虎等動(dòng)物，它雖然是拼合組成的，但并不意味著是隨意拼湊的。古人對(duì)于饕餮的具象并無(wú)概念，但他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中的各類動(dòng)物(尤其是大型禽獸)身上發(fā)現(xiàn)了其，應(yīng)有的特質(zhì)，于是在塑造饕餮形象時(shí)，他們便整合了羊(牛)角(代表尊貴)、牛耳(善辯)、蛇身(神秘)、鷹爪(勇武)、鳥(niǎo)羽(善飛)等，神秘的怪獸有著人們熟悉的動(dòng)物的器官，這就使人們能夠迅速體驗(yàn)出應(yīng)對(duì)饕餮紋懷有怎樣的情感，富有神話氣息的來(lái)歷和外形的夸張，又使得饕餮紋猙獰恐怖、神秘威嚴(yán)，令人望而生畏。饕餮紋最主要的特征應(yīng)當(dāng)是它的眼睛，無(wú)論怎樣變化，都少不了那一對(duì)炯炯有神、不怒自威的巨目，它瞪視外界，震撼著人心，但同時(shí)也強(qiáng)烈吸引了人們的目光。饕餮紋多作為主題花紋出現(xiàn)在青銅器腹部，少量在足部。寬闊的空間給了它足夠的施展余地，醒目的位置則賦予了它更多的支配性與威嚴(yán)性。

2 饕餮紋的興盛繁榮

中國(guó)歷史上的商周時(shí)代，由于先民們對(duì)自然界的拜服，他們認(rèn)為某種特定的動(dòng)物具有把人的世界與祖先和神靈的世界相互溝通的功能，而饕餮正是這奇異動(dòng)物的代表形象之一。因此，出現(xiàn)在青銅器特別是用于祭祀的青銅禮器上的饕餮紋樣，在原始的祭祀儀式中必定是具有某種特定含義的傳統(tǒng)物像，所代表的是被賦予了豐富人文傾向的某種特定的物象化了的人格徽號(hào)。從某種意義上來(lái)說(shuō)，是奉獻(xiàn)給神靈代替殺祭的祭品象征，是那個(gè)消逝了的時(shí)代的標(biāo)準(zhǔn)符號(hào)。它們絕非一般意義上的審美欣賞對(duì)象，而是統(tǒng)治階級(jí)用于祭祀神怪、祖先或銘記自己武力征伐勝利的特殊載體，一方面它是恐怖的化身，代表了統(tǒng)治階級(jí)基于無(wú)上尊嚴(yán)與權(quán)利基礎(chǔ)上的對(duì)異族部落和被統(tǒng)治階級(jí)的殺伐之氣，另一方面它又是保護(hù)神，用它所代表的神秘力量確保統(tǒng)治者的地位和權(quán)威。它既是代表畏懼的恐嚇?lè)?hào)，又是代表統(tǒng)治者權(quán)威的神秘象征，承載了奴隸主們對(duì)神怪和祖先的崇拜，以及鞏固和延續(xù)他們的統(tǒng)治的期盼。制度化的祭祀使生產(chǎn)工具變成了權(quán)勢(shì)象征物和崇拜象征物，從而脫離了實(shí)際應(yīng)用的范疇，被人為地賦予了精神與物質(zhì)、權(quán)利和神意的統(tǒng)一的意味，以原始的、非理性的神秘力量來(lái)威嚇和統(tǒng)治人們的身心。這也有賴于周“新天命觀”的出臺(tái)。當(dāng)周人入主中原以后，人們的宗教信仰逐漸產(chǎn)生許多式微的變化：一方面，周人在殷人“上帝”信仰的基礎(chǔ)上發(fā)展了商代“天神”的概念，并將天和帝合二為一；另一方面，周人又將本族的先祖和殷商跨部族的上帝天神攀上血緣關(guān)系，“天”是周人的祖先“天黿”，周王即為“天子”。跟周人信仰不同，天神在殷代并不是最高神。武王克商以后，如何有效地將本民族祖先神——天神信仰抬高到人所共尊的地位，便成為新生的周王朝所面臨的重要課題。周公對(duì)殷之玩民所布文告《鄉(xiāng)土》中有這樣一段話：“非我小國(guó)，敢弋殷命，惟天不畀……惟帝不畀，惟我下民秉為，惟天明畏?！边@種“革命有理”的天命論，旨在強(qiáng)調(diào)“周革殷命”的合法性。相似的記述在西周或更后的青銅器銘文中也屢有所見(jiàn)，如上海博物館藏西周早期三足大盂鼎銘文云：“丕顯文王受天有大令(命)，在斌王嗣玟作邦，辟氒匿，匍有四方，畯正氒民?！便懳淖髡咧荚谡f(shuō)明：文王、武王克商，乃受天之命，被擊敗的商王失去了他的王國(guó)，是由于他違背了上天的意志，正直的文王、武王替天行道，周的征服行為是正義的。對(duì)于改朝換代的西周人來(lái)說(shuō)，饕餮紋承沿于西周青銅器并在早期一度達(dá)到極致。

3 饕餮紋的變遷及衰落

大約從西周中期開(kāi)始，青銅器上的饕餮紋數(shù)量急劇減少，其主體地位被各種形式的窮曲紋取代；與此相應(yīng)，饕餮紋作為中國(guó)文化藝術(shù)史上一個(gè)特殊的概念而被重構(gòu)和解釋，成為東周人心目中一種怪獸或惡人稱謂的象征。在甲骨文和金文中，“饕餮”一詞尚未出現(xiàn)，它的大量使用始于東周典籍。作為后人對(duì)前人之事一種“回溯式”的追憶，先秦典籍所載有關(guān)夏商甚至更為久遠(yuǎn)的“歷史記憶”，其意義并不單純?cè)谟谒诙啻蟪潭壬媳Ａ袅藲v史的真實(shí)，更重要的是在于它保留了周人對(duì)待“過(guò)去”的一種文化認(rèn)知態(tài)度。周革商命，這是商、周在政治上的分界。由于政治的變革通常被視為文化轉(zhuǎn)型的先聲，因此，商、周的分界在一定程度上也可以視為文化上的分界。商人以饕餮祖神像作為宗教活動(dòng)主要祭拜對(duì)象也是和帝神至高無(wú)上的神性相關(guān)聯(lián)。究其原因有兩點(diǎn)。(1)甲骨卜辭中的“帝”有上、下之別，上帝乃天上之帝，下帝乃人間之帝，當(dāng)人王下帝死后成為祖神后，就可以上賓于天(“賓帝”)，他在接受上帝護(hù)佑的同時(shí)也承擔(dān)著護(hù)佑時(shí)王的責(zé)任。故筆者以為，商人雖然祭祀的直接對(duì)象是祖神，但最終的訴求仍然是上帝，即“殷王對(duì)帝有所請(qǐng)求時(shí)，絕不直接祭祀于上帝，而以其廷正為祭祀的媒介。同時(shí)上帝可以由故世的先王所直接晉謁，稱為‘賓；殷王祈豐年或祈天氣時(shí)，訴其請(qǐng)求于先祖，先祖賓予上帝，乃轉(zhuǎn)達(dá)人王的請(qǐng)求。”，這一情形正是導(dǎo)致“上帝不享祀”的主要原因。(2)上帝在殷人心目中是一種超越社會(huì)和人間的神靈，他和先祖先王之間并沒(méi)有血緣上的聯(lián)系。這對(duì)于以宗族血親為紐帶的殷人來(lái)說(shuō)，選擇具有血緣關(guān)系的祖神作為獲取上帝護(hù)佑的中介就顯得合乎常情了。 西周中期開(kāi)始，饕餮紋圖像朝著具有裝飾傾向的窮曲紋轉(zhuǎn)變。這一現(xiàn)象的產(chǎn)生，則與當(dāng)時(shí)的社會(huì)宗教結(jié)構(gòu)形態(tài)轉(zhuǎn)變有關(guān)。眾所周知，西周的社會(huì)結(jié)構(gòu)和殷商有著很大的不同，殷代社會(huì)的基礎(chǔ)單位是“族”，而西周社會(huì)的基礎(chǔ)單位是“族”所分裂出來(lái)的“宗”。與這一變化相關(guān)聯(lián)，周人的祭祖活動(dòng)也逐漸由原初的公共性轉(zhuǎn)向家族或家庭的個(gè)體性；并且伴隨著這一變化，周人祭祖重心也逐漸由“廟”轉(zhuǎn)移到“墓”上。應(yīng)該指出的是，早在夏商兩代，“廟”和“墓”即為祖先崇拜的中心，但兩者內(nèi)涵和功能不同。前者筑于城內(nèi)，是公共集合性的宗教中心；后者建于城外，屬于死者個(gè)體或連同其家族成員的喪葬祭祀場(chǎng)所。巫鴻曾以建筑形式的差異探悉了兩者的不同，他指出：廟的建筑結(jié)構(gòu)是一種“閉合空間”，當(dāng)朝拜者穿越層層門(mén)墻，其所經(jīng)驗(yàn)的空間觀念的轉(zhuǎn)移實(shí)際上代表了時(shí)間觀念的轉(zhuǎn)移。當(dāng)朝拜者最后進(jìn)入層層“閉合空間”的中心，在宗教意義上也就是歸返宗族的本源。而同為三代祖先崇拜另一中心的墓葬，其建筑設(shè)計(jì)則全然不同。無(wú)論墓內(nèi)還是墓外的結(jié)構(gòu)都未形成宗廟那種嚴(yán)格規(guī)劃的“閉合空間”，作為單獨(dú)祖先的祭墓，它只是死者的兆域，并非提供生者傳宗接代依據(jù)的源泉。入周以后，由于“天命靡常”“惟德是依”政治思想的抬頭，墓葬作為祖先崇拜的輔助形式逐漸得到重視。西周昭穆制度的出現(xiàn)，正是周人祭祖場(chǎng)所由“廟祭”轉(zhuǎn)移到“墓祭”的一種過(guò)渡形式。由于祖先崇拜重心和內(nèi)涵的轉(zhuǎn)移，原先象征公共集合內(nèi)涵的饕餮祖神像也逐漸失卻了往日的政治和宗教功能，其退出歷史舞臺(tái)也就在所難免了。 春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以宗族為基礎(chǔ)的分封制度已土崩瓦解，家族結(jié)構(gòu)取而代之。宗廟祭祖活動(dòng)在整個(gè)宗教儀式中的地位日益下降，其活動(dòng)本身越來(lái)越形式化。與此同時(shí)，隨著王室衰微，周王的世襲權(quán)力日益受到各地諸侯和新興地主階級(jí)強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)。由于后者的權(quán)力地位是以其經(jīng)濟(jì)及武裝實(shí)力而非來(lái)自世襲，原先代表宗族世襲力量的廟祭也日益被象征和體現(xiàn)家族個(gè)人權(quán)力的墓祭所取代。祭祖不再是實(shí)現(xiàn)宗族政治權(quán)力話語(yǔ)的公共場(chǎng)所，而是體現(xiàn)和炫耀家族權(quán)力和財(cái)富的私密場(chǎng)所。當(dāng)個(gè)人的權(quán)勢(shì)、財(cái)富和野心不斷膨脹，墓葬兆域的規(guī)模也迅速增長(zhǎng)。伴之而來(lái)的，便是曾經(jīng)作為殷周傳統(tǒng)世襲力量的饕餮祖神像遭到徹底的擯棄甚至丑化。參考文獻(xiàn)：［1］ 劉瑩.不同時(shí)期饕餮紋的演變特點(diǎn)［J］.世界廣角，2009：160.［2］ 劉允東.淺談商周青銅器饕餮紋飾［J］.科教文匯，2008(6)：189.［3］ 雷保杰.商周青銅器的造型與紋飾設(shè)計(jì)藝術(shù)初探［J］.新鄉(xiāng)教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009(12)：9798.［4］ 宋行.談饕餮紋的藝術(shù)規(guī)律［J］.浙江工藝美術(shù)，2000(1)：4748.［5］ 李曉寧.淺析殷商時(shí)代的饕餮紋［J］.當(dāng)代藝術(shù)，第6869頁(yè).［6］ 郭秀.解析商代青銅器饕餮紋［J］.東南傳播，2007(4)：129130.［7］ 陳明霞.青銅裝飾美的時(shí)代變遷［J］.大舞臺(tái)，2009(5)：111112.［8］ 柏煜.饕餮紋初探［J］.長(zhǎng)治學(xué)院學(xué)報(bào)，2010(2)：5759.［9］ 張文龍.饕餮紋樣的文化藝術(shù)探究［J］.滄桑，2009(6)：150151.［10］ 吳丹.饕餮紋飾的象征意蘊(yùn)［J］.裝飾，2004(4)：73.作者簡(jiǎn)介：戎穎，鹽城師范學(xué)院美術(shù)學(xué)國(guó)畫(huà)師范專業(yè)大四學(xué)生。endprint