郝瑞華

（新鄉(xiāng)學院 社會科學部，河南·新鄉(xiāng) 453000；武漢大學 政治與公共管理學院，湖北·武漢 430072）

一、引言

澳大利亞社會學家馬爾科姆·奧特斯認為全球化是“一種社會過程，其中對社會安排和文化安排的地理制約因素消失，而且人們越來越認識到它們正在消失”。[1]（P15）在技術(shù)進步、資本主義和領(lǐng)導階層等力量的推動下，全球化突破了全球范圍內(nèi)客觀存在的各種差異和分歧，如地理分割、文化差異等，使得社會、文化等基本結(jié)構(gòu)因此發(fā)生深刻的變遷。全球化的趨同趨勢削弱了民族國家相聯(lián)系的民族感情的同時，并沒有使民族國家之間的意識分歧趨向合攏，反而促使民族認同、國家認同等意識的強烈反彈，特別是長期潛在的民族認同意識在全球化刺激下愈加突出。民族認同包括三層含義：族群認同、國民認同及文化認同等。[2]（P2）在全球化趨勢下，因經(jīng)濟、文化等與民族息息相關(guān)的要素受到多方面的壓迫而使得民族生存發(fā)展的空間產(chǎn)生了錯位和調(diào)整，邊緣民族社會組織的權(quán)威在財富、科技及權(quán)力網(wǎng)絡(luò)所發(fā)動的全球化及信息化的挑戰(zhàn)下岌岌可危。一方面代表著進步與發(fā)展的全球化趨勢，另一方面意味著歷史文化傳承及組織意識共同體的民族認同，同時，全球化語境下的民族認同需要建構(gòu)和突圍。

二、全球化語境下民族認同的危機解構(gòu)

民族認同可以理解為一個群體意義上的認同概念，享有共同屬性（如共有神話、祖先、記憶、象征符號等）的文化群體通過各種機制成為“想象的共同體”。[3]（P21）全球化趨勢對這個意識上想象的共同體的影響從空間基礎(chǔ)、民族文化、民族思想文化傳承、民族思想文化的消解等方面體現(xiàn)出來。

（一）民族認同的空間危機

作為一種社會意識，民族認同必然產(chǎn)生在一定的物質(zhì)基礎(chǔ)之上，這種物質(zhì)基礎(chǔ)可以是具體的組織形式，也可以是某些象征性的物品，如民族地區(qū)的宗教祭祀活動、節(jié)日習俗、建筑風格等，通過組織形式和物品所蘊含的內(nèi)在意義共同構(gòu)建了民族認同的記憶。全球化的趨同趨勢使得民族認同所賴以模擬構(gòu)建共同意識的物質(zhì)基礎(chǔ)不斷被沖擊，如民族地區(qū)在經(jīng)濟因素作用下所產(chǎn)生的民族節(jié)日習俗消失或建筑風格漢化等便是較為明顯的例證。另外，民族知識賴以存在和建構(gòu)的地方公共空間也被逐漸吞噬，原有地區(qū)的生存樣式和價值體系都會受到巨大的沖擊等等。以民族為組織的群體生活的既有樣式在很大程度上被改變得面目全非，人類共同體之間的關(guān)聯(lián)度和關(guān)系格局也由此發(fā)生變化，在此基礎(chǔ)上建立的民族認同從根本上被動搖，民族認同陷入了空前危機。

（二）文化壓力

全球化一個最普遍性的后果，是全球化時代文化的傳播與沖突。換句話說，全球化使不同文化之間的傳播與跨文化的交流產(chǎn)生了各種沖突，所以，全球化對所有的文化都構(gòu)成了挑戰(zhàn)，是對民族文化的洗禮。對不同文化而言，由于其文化模式和思想因其類型和層次不同，其所受到的洗禮也各有不同。在全球化的趨勢下，作為亞文化的各種少數(shù)民族文化所受到的沖擊尤其復雜，民族文化所受到的壓力主要包括全球性強勢文化和主流文化的雙重壓力。從主流文化方面看，民族文化需要與主流文化保持同步發(fā)展的步伐，只有如此，民族文化影響下的民族及其民眾才能不被異化和孤立。在文化的接觸與溝通中，各種文化并不是對等的，弱勢文化往往要屈從于強勢文化，根據(jù)強勢文化調(diào)整自身的文化體系，甚至面臨著被強勢文化同化的危險，因此，作為亞文化的民族文化往往更多的是調(diào)整自身適應(yīng)主流文化，而并非主流文化適應(yīng)民族文化。從全球性強勢文化方面來看，強勢文化所帶來的先進技術(shù)和高效的發(fā)展思路必然會對相對滯后的民族文化造成擠壓。一方面是跨文化生存的基本需求，另一方面是其他文化的擠壓，邊遠地區(qū)少數(shù)民族文化群體處境艱難。雖然，包括民族文化在內(nèi)的地方性文化的諸多本質(zhì)要素如民族情感、歷史記憶、鄉(xiāng)土認知等在各種文化沖擊下往往很難改變，但是在全球化語境下，強勢民族文化仍然在不斷侵蝕著民族文化的界線。

（三）民族思想文化傳承下的危機

全球化語境下外語和普通話學習缺一不可。為了推行普通話，國內(nèi)有條件的民族地區(qū)都實行雙語教育，通過教育模式的調(diào)整，使民族學生能夠在學習本族語言的基礎(chǔ)上兼學普通話，這樣的模式出于兩種目的：一是凸顯民族平等，保持文化多樣性；二是為民族民眾搭建溝通外界的平臺，使民族地區(qū)跟隨外部環(huán)境的變化而進步。作為民族文化傳承的主要方式，雙語教育模式的良好主觀意圖是毫無疑問的，但是在此模式下，雙語教育所推行的是和普通教育相同的內(nèi)容和教育思想，本質(zhì)上也是在文化傳承方式上對民族思想文化進行了同化和分解。[1]（P113）能夠?qū)嵭须p語教育的民族地區(qū)尚且如此，部分直接推行漢語教育的民族雜居地區(qū)更是逃脫不了主流文化的推進，因此,傳承中的民族思想文化面臨著思想文化失控危機，而以民族思想文化為共同意識基礎(chǔ)的民族認同也因此面臨著危機。

（四）工業(yè)經(jīng)濟對民族文化思想的消解

經(jīng)濟全球化實質(zhì)上是社會生產(chǎn)方式由農(nóng)業(yè)社會向統(tǒng)一的工業(yè)社會轉(zhuǎn)型的過程，趨同性的要求也是民族認同危機產(chǎn)生的根源之一。為了達到趨同性要求，多數(shù)人在區(qū)域范圍內(nèi)的家庭或家鄉(xiāng)所習得的知識包括語言、方言、信仰、技能、習俗、偏好、規(guī)范等相對“貶值”。相對原有的知識和文化，少數(shù)民族地區(qū)的民眾面臨的挑戰(zhàn)更大，由于地理條件和經(jīng)濟水平的限制，多數(shù)民族地區(qū)的語言、知識水平和主流文化差異較大，在一致性上的分歧更多，因此，其所面臨的改變也隨之增加，全球化語境下民族文化思想面臨著更多的分化可能。[2]（P9）

三、全球化語境下民族認同的建構(gòu)與突圍

（一）民族認同要以文化歷史源流上的一致性為基礎(chǔ)

民族在中國是舶來詞，在民族一詞應(yīng)用以前，國內(nèi)歷史上并沒有對不同種屬的族群進行明確的民族劃分，在文化上，多個族群的文化也不是完全排斥的，不同族群之間的文化在長期的交流過程中發(fā)展為你中有我、我中有你的情況，如北方的滿族、回族與漢族共用漢語普通話，南方的畬族、土家族等與當?shù)貪h族共用當?shù)胤窖?。歷史上的交融使得中國少數(shù)民族大多都自覺地將這個族群視為中華民族的一部分，這樣的意識基礎(chǔ)使得中國的民族結(jié)構(gòu)并不同于美國或者其他北美國家，大多數(shù)少數(shù)民族對主體文化并不排斥，特別是那些人口較少的族群，更樂意將自己視作“中華民族”大家庭的一個成員。因此，我國邊遠地區(qū)大多數(shù)的少數(shù)民族文化，一方面是在根部從屬于中華民族主文化，另一方面卻始終在文化特性上保有自己的相對獨立。[1]（P111）文化歷史源流的一致性決定了中國的民族認同不能夠太狹隘，而要在中華歷史文化的共同基礎(chǔ)上認識民族認同。對各民族來說，雖然目前的民族種類很多，但是各民族在歷史文化上有共同的源流，因此，民族之間的差異并不存在貴賤高低之分，差異的根源更多在于民族之間因為地理環(huán)境、經(jīng)濟水平、歷史過程帶來的差異，民族之間并不存在根本上的區(qū)別，刻意區(qū)分民族不同，強調(diào)各民族之間的差異來達成民族認同，實質(zhì)上是割裂了歷史上民族的共同聯(lián)系，不利于各民族在思想意識上的統(tǒng)一和團結(jié)，也限制了民族文化之間的交流和促進，可謂是民族發(fā)展上的固步自封行為。對民族內(nèi)部而言，一致的歷史源流也說明了少數(shù)民族并不需要自卑和對自我民族的否定，民族之間的差異只不過是發(fā)展程度的高低差別，正視差異，縮小差距才是民族民眾的主要問題。一味地強調(diào)民族差異，在小范圍內(nèi)獲取意識上的共鳴，對于民族發(fā)展而言更多的是桎梏而不是推動。從中華民族的整體而言，歷史源流的一致性決定了中華民族內(nèi)的眾多少數(shù)民族都歸屬于中華民族，在這一大范圍概念之下，各民族對中華民族的認同也毫無疑問。從以上分析可知，我國的民族認同在歷史文化根源上是一致的，根源上的一致性決定了全球化語境下的民族認同可以更大范圍內(nèi)地擴容，民族認同自身的界限擴展意味著在全球化趨勢下民族認同減少了更多的障礙，認同的“籬笆”打開有利于少數(shù)民族獲得更多的發(fā)展機遇，開闊的胸襟有利于民族在全球化進程中獲得更多的主動權(quán)。

（二）民族認同要以正向功能為落腳點

民族認同的產(chǎn)生源于“同起同源”的文化共同體意識，民族認同的延續(xù)則主要是民族認同功能的價值作用。民族認同能夠在當今世界上大行其道并成為歷史上“最成功的政治意識形態(tài)”概念，還是因為它有效地利用了人類感知模式上的內(nèi)在局限性。[2]（P257）由于高度流動的現(xiàn)代社會中沒有永遠的成功和得意者，置身其中的每個人都對相對穩(wěn)定的民族和地方認同有內(nèi)在需求，因為民族認同能為社會問題提供個人的解決方式，所以人們即使找不到認同依據(jù)，也會通過主觀努力將其構(gòu)建出來。[8]（P9）民族認同有正負兩方面的社會功能，從正面社會功能來看，它能在因現(xiàn)代化而日益變得龐大、復雜、科層化、異己化和無情感的社會中給人以其他認同無法替代的實際幫助和情感慰藉。具體講，它能在個人與社會之中，培養(yǎng)一種歸屬感并作為個人進入和適應(yīng)社會的中介，幫助個人克服因為社會的市場化和競爭激烈而導致的不穩(wěn)定感。另外，民族認同的持久魅力來源于它那可以隨意發(fā)揮的“擬家族”性質(zhì)。人們所以熱衷于民族認同，乃是因為在現(xiàn)代社會變動的場景下，它給人以“家族”的原生性穩(wěn)定和親切感而又沒有家族認同的那種嚴格的排他性。此外，作為爭取政治經(jīng)濟資源的動員手段，它能在超越家族、親屬認同范圍的同時有效地訴諸人們意識深層的親族認同?！皬恼畏治龅慕嵌瓤?，當大眾的個人擁有共同認同的時候，大眾動員就成為可能。”[3]（P18）從民族認同的負功能來看，民族認同也是民族之間的區(qū)別和分割，區(qū)別和分割的結(jié)果往往是各自利益共同體在利益上的爭奪和分割，因此，民族認同往往也是釀成矛盾和沖突的根源，是追求穩(wěn)定和統(tǒng)一的社會沖突和裂痕的癥結(jié)所在。全球化語境下的民族認同沒有因為世界范圍內(nèi)的區(qū)域聯(lián)系合作緊密而消除，反而因全球化使得一定范圍內(nèi)的民族增加了民族危機感，增強了民族認同意識。全球化與民族認同的分歧使得民族認同在全球化的推進下顯得危機重重。從民族認同的功能角度看，民族認同并不完全是阻擋全球化的進程，民族認同的正向功能對全球化反而是推進作用，因此，民族認同的正向功能和全球化進程是一致的，這樣的一致基礎(chǔ)對民族認同而言是其延續(xù)發(fā)展的基礎(chǔ)，民族認同可以正向功能的推進為突破口，在全球化進程中尋求合適的位置，與全球化保持一致的發(fā)展趨勢，這是民族認同在全球化語境中建構(gòu)和突圍的落腳點。

（三）中華民族大認同是目前民族認同的最好歸宿

事實表明，民族認同在現(xiàn)代社會背景下不僅不會淡化，且還會發(fā)展，所以，我們不能再把它看成歷史遺存或附屬現(xiàn)象，而應(yīng)視為一種隨著近代社會出現(xiàn)并且隨著社會發(fā)展而發(fā)展的常規(guī)現(xiàn)象。因此，正視民族差異，建立集體認同是民族認同發(fā)展的有效途徑。從歐洲各國盡力構(gòu)建的歐洲認同可以看出，歐盟力圖構(gòu)建一種共同體的成員身份，已經(jīng)逐漸被其成員接受和承認，部分歐洲國家的民眾已經(jīng)認可了自己國民身份和歐洲身份的雙重認同。[3]（P217）歐盟的集體認同方式對國內(nèi)的民族認同是很好的例證，集體認同是促進認同發(fā)展的一條可行渠道。中國是多民族國家，不同民族之間存在著不同的差異，各民族之間的差異需要包容和接納，要促進民族之間的團結(jié)和互助，就需要在小民族認同的基礎(chǔ)上建立起大范圍的民族認同。中華民族認同通過集體認同的方式，使各民族在小認同的基礎(chǔ)上有了共同的向心力，對于減少民族之間的沖突和隔閡、調(diào)整民族認同發(fā)揮了積極影響。全球化趨勢下，單一民族的認同顯得微弱無力，民族認同的效應(yīng)也不能有效發(fā)揮，個別民族的認同存在著被湮沒的危機，當眾多民族統(tǒng)一在中華民族認同的旗幟下，以中華民族認同的共同意識為自身的意識基礎(chǔ)，以中華民族的利益為其共同利益趨向，民族認同便會在全球化進程中發(fā)揮其相應(yīng)的合力效應(yīng)，為民族認同爭取更多的發(fā)展空間，這是民族認同在全球化語境下進行危機突破的根本方向。

結(jié)語

關(guān)于民族，迄今為止的國內(nèi)研究多認為，這是一種歷史遺存或附屬現(xiàn)象，最終會隨著社會發(fā)展，隨著社會經(jīng)濟文化的差別的消失而消失。[4]（P3）民族的消失意味著民族認同也將不復存在，因此，民族認同是社會發(fā)展進程中的一種正常社會心理趨向，危機的產(chǎn)生與突破都需要順應(yīng)社會發(fā)展趨勢來進行。中國各民族有共同的歷史文化源流，正視源流，找準認同的根源，擴展認同，以民族認同的正向功能為落腳點，促成中華民族的大認同，是全球化語境下國內(nèi)民族認同建構(gòu)與突圍的必然路徑。

[1]戴慶中.邊界漂移的鄉(xiāng)土[M].北京：中國社會科學出版社，2008，(11).

[2]張海洋.中國的多元文化與中國人的認同[M].南寧：民族出版社，2006，(3).

[3]李明明.超越與同一 歐盟的集體認同研究[M].上海：上海人民出版社，2009，(8).

[4]王成兵.當代認同危機的人類學解讀[M].北京：中國社會科學出版社，2004，(3).