任汝平,徐佳藝
( 嘉興學(xué)院 文法學(xué)院,浙江 嘉興 314001)
佛教在公元前六世紀產(chǎn)生于古印度,大約在東漢初年傳入中國中原地區(qū)。作為一種外來的異質(zhì)文化,佛教從傳入到中國化,歷經(jīng)七百年,到唐代中期才基本實現(xiàn)。在佛教傳入發(fā)展的同時,中國封建王朝對佛教的管制也隨之發(fā)生。這種管制,雖有突發(fā)、暫時和慘烈的“三武一宗”的滅佛,更有常規(guī)、長期和溫和的法律規(guī)制。中國封建王朝對佛教的法律規(guī)制開始于東漢魏晉,經(jīng)過曲折發(fā)展,到唐代達到了成熟階段,此后延續(xù)千年,直至清末。
我們考察唐朝對佛教事務(wù)的法律規(guī)制的歷史,從中可以得到啟示和借鑒,以推動當代中國堅持法治與人權(quán)下的宗教自由和宗教寬容精神的弘揚。
佛教傳入中國后,經(jīng)魏晉南北朝得到迅猛發(fā)展。作為外來宗教文化,在其傳入和發(fā)展中與中國傳統(tǒng)政治法律及宗教文化產(chǎn)生了激烈的沖突:一是佛教提倡的舍家苦行,以求證道的觀念,與中國傳統(tǒng)文化中的忠孝觀念存在嚴重分歧;僧尼出家剃度是對“不孝有三無后為大”、 “身體發(fā)膚受之父母不得毀傷,孝之始也”的傳統(tǒng)儒家觀念的違背;只跪佛陀不跪父母君上的做法更當視為“不孝”“不敬”,列在“重罪十條”之中;二是中國傳統(tǒng)法律文化中講究“親親尊尊”,等級觀念極為森嚴,而佛教教義卻倡導(dǎo)眾生平等,拒絕君父至上的封建觀念和規(guī)則,在當時不得不說是一種對君權(quán)父權(quán)的挑釁。當然,中國傳統(tǒng)禮教根基極為深厚,一個外來宗教不可能對它產(chǎn)生根本性的動搖;中國的君權(quán)政治十分強大,也不會允許這種動搖。因此佛教為其本身的生存和發(fā)展,只得妥協(xié),將中國的忠孝禮義吸收到教義之中。到北魏道武帝時,時任綰攝僧徒的道人統(tǒng)的僧人法果“每言,太祖(即道武帝)明叡好道,即是當今如來,沙門宜應(yīng)盡禮,遂常致拜。謂人曰:‘能鴻道者人主也,我非拜天子,乃是禮佛耳’”。[1](志二十)這說明佛教此時已完全拜伏在了皇權(quán)的腳下。
在唐朝之前,東漢時期有以王令或單條的法令對佛教進行約束的記錄,至魏晉南北朝時期,朝廷逐步建立宗教管理制度,至隋唐開始形成較為完整的宗教法度。
各朝對于佛教事務(wù)的法律規(guī)制,首先采取的主要措施是建立僧官制度,由僧人管理佛教。北魏道武帝時(公元396 ~398 年)統(tǒng)領(lǐng)全國僧眾的中央僧官系統(tǒng)稱為道人統(tǒng)。文成帝時將道人統(tǒng)改名為沙門統(tǒng),也叫做沙門都統(tǒng)。孝文帝時,為沙門統(tǒng)加設(shè)副職,稱為都維那。北魏后期,又將中央僧官的機構(gòu)改稱為監(jiān)福曹,后又改名為昭玄寺,但其作用和設(shè)置與最初的道人統(tǒng)基本一致。至于地方僧官的設(shè)置,《魏書·食貨志》中有提到,州郡一級設(shè)沙門統(tǒng)和都維那,縣一級只設(shè)都維那,寺院由上座、寺主、都維那掌管,但也須服從上級僧官的管理。這樣,從中央到地方,直至寺院,形成了一套完整的佛教管理系統(tǒng)。
在限制寺院經(jīng)濟的法規(guī)方面,主要的手段為限制僧侶和寺院勞動力的數(shù)量。例如孝文帝太和十六年詔令規(guī)定:“四月八日、七月十五日,聽大州度一百人為僧尼,中州五十人,下州二十人,以為常準,著于令。”[1](志二十)但由于當時的統(tǒng)治者對于佛教的推崇和放任,這些措施的實施均沒有收到良好的效果。
在要求僧尼遵守禮教方面,歷朝也時有法令出臺。比如要求僧尼禮拜君上:南朝大明六年(462年),宋世祖孝武帝便下詔要求僧尼俱當禮拜尊上,并以“鞭顏皴面而斬之”的酷刑保證其實行[2](卷十一)。直到公元465 年,才將這種制度廢除。永明六年(488 年),南齊武帝又下詔規(guī)定僧人在君前應(yīng)自稱其名,不允許以“貧僧”自稱,也不許入坐。后來,此規(guī)成為定式。又如在東漢時期,規(guī)定漢人不能出家為僧,直到曹魏甘露五年(公元260年)潁川人朱士行第一個出家,此后漢人僧侶才日益增多。在當時的統(tǒng)治者認為“佛,外國之神,非諸華所應(yīng)祠奉。漢代初傳其道,惟聽西域人得立寺都邑,以奉其神,漢人皆不出家?!保?](卷九十五)到魏晉時期,石虎正式頒布詔書承認佛教,漢人不得出家的禁令被正式取締,漢人才得到合法出家的機會。
從上述法令的設(shè)置中,我們可以看出,佛教傳入雖迅速發(fā)展膨脹,但只能畏縮在皇權(quán)之下,聽命于封建王朝。這一過程也就是封建王朝對佛教規(guī)制的過程。
唐朝在繼承和發(fā)展前朝對佛教的法律規(guī)制傳統(tǒng),在對僧侶的行為、對佛寺經(jīng)濟的發(fā)展等方面采取了不同于道教及其他教派的法律規(guī)制。唐朝對佛教的法律規(guī)制,主要反映在《唐律疏議》之中,同時也在《唐六典》及令、格、式,特別是《僧道格》等法律法規(guī)中有所體現(xiàn)。
唐朝對僧尼的法律規(guī)制,主要表現(xiàn)為限制其社會活動、逼令其遵循禮教、嚴懲其危害社會三個方面。
唐朝為防止數(shù)量龐大的僧尼階層危害統(tǒng)治安定,將僧尼的全部活動納入法制管理,在僧尼出行、社會交往等方面制定了十分詳盡的規(guī)定。
唐朝限制僧尼的活動,甚至將僧尼圈囿在寺廟中。唐高祖武德時期就有僧尼無事需留居寺院,不可隨意離開的規(guī)定,而唐太宗貞觀年間又作出了有關(guān)僧尼外出須有公文為證的進一步規(guī)定,到了唐玄宗開元年間,更是下令“六時禮懺,須依律議,午夜不行,宜守俗制?!保?](卷一一三)長安、洛陽兩地甚至規(guī)定不許僧尼午后出行。直到唐文宗大和年間,才放開了僧尼午后出行的權(quán)利,但夜禁仍沒有開放。據(jù)《歸義軍節(jié)度使·都僧統(tǒng)帖》記載,寺院中每夜都有判官巡查,點校在籍僧尼的人數(shù),入夜之后,僧尼必須全數(shù)留在寺院,只要少了一人,該判官就將受到責罰??梢娞拼鷮ι岢鲂械南拗浦畤栏瘛?/p>
唐朝律令中對僧尼交往的規(guī)定也十分嚴格。例如僧尼凡有出外講經(jīng)求法的,只能在當?shù)氐乃聫R中居住,僧人不得住入私家,百姓也不得入住寺廟,也不得容留僧尼居住。唐玄宗開元二年規(guī)定禁止在百姓、官員家中置辦法事,若要置辦,皆須在州縣陳牒寺觀中進行。開元十三年又規(guī)定“天下諸寺三階院除去隔障,使與大院相通,讓眾僧錯居,不得別住,所行集錄,悉禁斷毀除”。[5](卷一八)然后又頒布《禁僧道掩匿詔》,要求僧尼全部返回所屬寺廟,禁止云游,返回俗家。唐宗寶應(yīng)元年,代宗也頒令禁止百姓在寺廟中居住,若非舉辦法事,不得隨意聚會來往,后又頒令禁止官吏、軍士與僧尼混居一處。
在僧尼的日常生活行為方面,唐代法律也根據(jù)佛教的戒律,作出了極為細致的規(guī)定。 《唐六典》卷四中就規(guī)定僧尼不得穿以綾羅及其等級以上的布料制作的服裝,也不得穿木蘭、青碧、皂、黃色的服裝,不得穿俗世服裝,不得乘馬,得飲酒食肉,設(shè)食五辛,不得作音樂,不得賭博,不得和合婚姻,不得口出惡言,毀罵俗世之人,不得將佛教之物賄贈官僚,不得勾朋結(jié)黨,違者勒令其還俗?!读罱饧ど崃睢分羞€規(guī)定僧尼不得混居,不得出入對方寺廟(庵舍),寺廟(庵舍)不得停留夜宿異性信徒,違者罰作苦役。
因僧尼有以卜相行醫(yī)為名行欺詐之實的情況,唐玄宗曾下詔:如有“白衣長發(fā),假托彌勒下生,因為妖訛,廣集徒侶,稱解禪觀,妄說災(zāi)祥”的僧人,便由按察使負責實施抓捕,嚴加處理,若各州縣沒有及時發(fā)現(xiàn)抓捕,就當由上級長官將該州縣負責官員貶職查辦。高宗永徽年間也頒布詔令命令道士女冠僧尼等不得為人療疾卜相。《全唐文》卷三十四中就有一名叫懷照的僧人就因此被流放到播州的記載。
將僧尼束縛在寺院之內(nèi),嚴格限制出行,禁止百姓官員與僧尼有過多的接觸,這是對僧尼蠱惑百姓,秘密結(jié)社的有效限制,使得僧尼無法掌握超出本寺院范圍的力量。加上后文中會說到的禁止僧尼斂聚財物,控制寺院經(jīng)濟的手段,使得僧尼無法取得起義叛亂所需的大量資金,從而有效地斬斷了僧尼假借傳教煽動百姓反抗政府的可能性。
禮教是中國封建王朝的治國之本,唐朝統(tǒng)治者當然絕不會允許僧尼階層破壞禮義教化。因此在唐律中,對于僧尼違反禮教的行為,也參照對俗世百姓的規(guī)定和佛教本身的戒律,作出了詳細的明文規(guī)定。
早在高祖武德前期,李淵就曾斥責僧尼不拜君上父母,“棄父母之須發(fā),去君臣之章服,利在何門之中,益在何情之處。”[6](卷丙)唐太宗也對僧尼的這種做法表示了不滿,正式命令僧尼、道士敬拜父母;“佛道設(shè)教,本行善事,豈遣僧尼道士等妄自尊崇,從受父母之拜,損害風俗,悖亂禮經(jīng)。宜即禁斷,仍令致拜父母?!保?](卷七)到唐高宗時關(guān)于僧尼是否可以不拜君上父母的爭論演變成大規(guī)模的論戰(zhàn),參與的官員及應(yīng)舉考生人數(shù)近八百人。但是盡管參與論戰(zhàn)的多數(shù)人同意僧尼不拜君上父母,唐高宗依舊連續(xù)頒發(fā)兩道詔書,要求僧尼敬拜父母,不許彼等受父母尊者的禮拜。唐玄宗開元年間,也重申令僧尼致拜父母。
對寺院內(nèi)部關(guān)系,唐律也做了詳細的等級制度的規(guī)定:“師,謂于觀寺之內(nèi),親承經(jīng)教,合為師主者,若有所犯,同伯叔父母之罪。依《唐律·斗訟律》,詈罵伯叔父母者,徒一年。若詈師主,亦徒一年。余條犯師主,悉同伯叔父母。師主因嗔竟毆殺弟子,徒三年?!保?](卷六)將在寺院內(nèi)部的弟子與師主的關(guān)系,用法律明確規(guī)定為伯父母與兄弟之子的關(guān)系。對于僧尼與寺內(nèi)的部曲奴婢的關(guān)系,也作出了“觀寺部曲、奴婢于三綱,與主之期親同”,僧尼與部曲、奴婢的關(guān)系“與主之緦麻同?!薄捌洚斢^寺部曲、奴婢,于三綱(寺主、上座、都維那)有犯,與俗人期親部曲、奴婢同”[8](卷六)的規(guī)定。
武德九年(公元626 年),唐高祖下詔規(guī)定“諸僧尼道士女冠等,有精勤練行,遵戒律者,并令就大寺觀居住,官給衣食,勿令乏短。其不能精進,戒行有闕者,不堪供養(yǎng),并令罷道……,所司明為條式,務(wù)依法教,違制之事,悉宜停斷?!保?](卷一)此后的繼任者也大都頒布過類似的詔令。唐高宗時雖然一度依僧律判決犯法僧尼,但很快因僧尼違法的數(shù)量急劇增加,又下令僧尼犯法以國法論處。尤其是在安史之亂后,僧尼違法現(xiàn)象愈加嚴重,對僧尼違法的處罰也愈加詳盡。
唐律于僧尼違法行為的規(guī)定十分詳細廣泛。雖然在唐律文本中沒有僧尼謀反、謀叛的專用條款,但從唐代的諸多僧尼謀反的案例記載可以看得出,僧尼謀反、謀叛等“十惡”大罪也是同常人處罰的。如貞觀三年(公元787 年),資敬寺沙門李廣弘自稱為皇帝,娶尼智為皇后,欲行叛亂,案發(fā)后連坐誅殺上百人。對于僧尼結(jié)黨賄賂、賣弄權(quán)勢的,也照凡人之例,一經(jīng)發(fā)現(xiàn),嚴加懲處,《唐史國補》卷四中記載,“有僧鑒虛,頗有風格,經(jīng)常出入內(nèi)道場,賣弄權(quán)勢,被杖殺于京兆府。”“元和八年(公元813 年)沙門鑒虛于宰相杜黃裳處納賄四萬五千貫,下獄后又問得贓款幾十萬之數(shù),受杖殺?!?/p>
對于僧尼犯奸盜, 《唐律疏議》卷六中規(guī)定:“道士女冠、僧尼犯奸盜于法最重,故雖犯當觀寺部典奴婢奸盜即同凡人,謂之三綱以下犯奸盜得罪無別,其奴婢奸盜一準凡人得罪,弟子盜師及師盜弟子物等,亦同凡盜之法?!币簿褪钦f,僧道犯奸盜之罪,要比俗世百姓的處罰更重,這大抵是因為佛教戒律中本身對奸盜禁止的關(guān)系。
對于犯奸一罪, 《唐律疏議》卷二十六中規(guī)定:“諸奸者,徒一年半,有夫者,徒二年?!钡?,若僧尼犯奸,較常人犯奸加重兩等處罰,也就是說若與無夫的在室女子犯奸,徒兩年半,與有婦之夫犯奸,徒三年,即使被侵犯的人是寺內(nèi)的奴婢、部曲,也同侵犯一般人同等處罰。寺院上層的寺主、上座、都維那犯奸罪,也與弟子犯奸罪同等處罰。
對于僧尼盜竊,唐律中規(guī)定,寺院三綱(寺主、上座、都維那)以下犯盜竊,部曲、奴婢也較凡人同罪,不得財者笞五十;一尺杖六十,一疋加一等;五疋徒一年,五疋加一等,五十疋加役流。[8](卷十九)。弟子私自取用共有財產(chǎn),按照“同居卑幼私輒用財”處罰,不滿十疋不罰,十疋笞十,十疋加一等,罪止杖一百。對于僧尼毀壞佛像,《唐律疏議·賊盜律》規(guī)定,若無故毀壞佛像,加役流;盜毀菩薩像,照加役流減一等,盜而供養(yǎng)者,杖一百。
關(guān)于僧尼毆斗,殺人等違法行為規(guī)定: “若師主因嗔竟毆殺弟子,徒三年;如有規(guī)求故殺者,合當絞坐。” “其當觀寺部曲、奴婢,于三綱(寺主、上座、都維那)有犯,與俗人期親部曲、奴婢同?!?/p>
從這些記錄中,我們可以看出唐代對于僧尼犯法的懲處,不僅有中國傳統(tǒng)的禮教觀念的內(nèi)容,也有對佛教經(jīng)典中的戒律的考慮,在該行為沒有戒律規(guī)定的情況下,處罰與世俗中人的法律規(guī)定一樣,而對有戒律規(guī)定的行為的處罰,要較常人更加嚴厲。這其中充滿了維護李唐政權(quán)穩(wěn)定統(tǒng)治的要求,充滿了對儒家禮教的維護,也表現(xiàn)了對佛教戒律的肯定。僧尼犯法與常人同罪,甚至比凡人更重的處罰,是唐代強大的中央集權(quán)的政治權(quán)利的保證下,教權(quán)屈服于皇權(quán)的標志。
按照佛教的戒律,僧尼日常應(yīng)當以乞討為生,不得積蓄金銀財物,不得從事經(jīng)濟活動。但佛教傳入中國后,受中國社會現(xiàn)實和傳統(tǒng)觀念的影響,也逐漸開始從事經(jīng)營活動,斂聚財產(chǎn)。到了南北朝時期,許多成為信眾的貴族官僚將大量的田地財物施舍給佛教寺院,無地可種的貧民因此大量涌入寺院,以耕種寺院的土地為生。寺院和僧尼擁有了財物、土地和勞動力,寺院經(jīng)濟也就蓬勃發(fā)展起來。
寺院占有大量田地和勞動力,對政府的財政收入造成了嚴重影響,這成為歷史上滅佛毀佛的重要原因。唐朝政府吸取前朝的教訓(xùn),自開國起就建立了一整套法令法規(guī)來規(guī)制寺院經(jīng)濟的發(fā)展。從史料記載來看,這套法令法規(guī)在規(guī)制寺院經(jīng)濟發(fā)展方面是十分有效的。
唐朝開國之后,針對僧尼大量占田,以至于“驅(qū)策田產(chǎn),聚積貨物”[9](卷一),也防止居住在小寺院或者連可供居住的寺院都沒有的僧尼,因為生活無繼,“進違戒律之文,退無禮典之訓(xùn)。至乃親行劫掠,躬自穿箭,造作妖訛,交通豪猾,每催憲網(wǎng),自陷重刑,默亂真如,傾毀妙法?!保?0](沙汰佛道詔)于唐高祖武德九年頒布了專門針對僧道的“授田令”。頒布專門的宗教土地法,是唐代統(tǒng)治者的首創(chuàng)。
據(jù)《唐六典》卷三“尚書戶部”條記載,當時授田的數(shù)量:“凡田分為二等,一曰永業(yè),一曰口分。丁之田二為永業(yè),八為口分。凡道士給田三十畝,女冠二十畝,僧尼亦如之?!?/p>
唐《授田令》第二十八條還規(guī)定:僧尼“身死及還俗,依法收授。若當觀寺有無地之人,先聽自受?!币簿褪钦f,一旦僧尼死亡或者還俗,田地將由政府回收,或由政府轉(zhuǎn)授給寺內(nèi)無地的僧尼。因此,這些由政府授予的土地是嚴禁買賣的,僧尼若買賣授田土地,同凡人“賣口分田”論。“諸賣口分田者,一畝笞十,二十畝加一等,罪止笞一百;地還本主,財沒不追。即應(yīng)合賣者,不用此律……。即應(yīng)合賣者,謂永業(yè)田家貧賣供葬,及分口田賣充宅及碾硙、邸店之類,狹鄉(xiāng)樂遷就寬鄉(xiāng)者,準令并許賣之?!钡搅颂瞥笃?,國家開始不再禁止寺院買賣土地,轉(zhuǎn)而對交易過程進行管理,即規(guī)定買賣土地簽訂的土地買賣契約要到官府備案,并登記入冊,以后再有情況的變動,還要交由政府審閱備案。
唐中宗景龍年間頒布敕令限制官僚和百姓施舍土地給寺院:“寺觀廣占田地,及人碾皚,侵損百姓,依令本州長官檢括。依令式以外、及官人百姓將莊田宅舍布施者,在京并令司農(nóng)即收,外州給貧下課戶?!保?](卷一一一)也就是說官僚貴族在向寺院施舍土地時若沒有上報政府得到同意,就屬于非法行為,所施舍的田地將被政府沒收。開元時,玄宗規(guī)定了寺院僧尼占田的最高值和超過最高值之后的處理方法:“天下寺觀田,宜準法據(jù)僧尼、道士合給數(shù)外,一切管收,給貧下欠田丁。其守觀常住田,聽以僧尼、道士、女冠退田充。一百人以上。不得過十頃,五十以上,不得過七頃,五十人以下,不得過五頃?!保?1](卷四)《唐律疏議》卷第十三《戶婚條》中也記載了相應(yīng)的制約方式“諸占田過限者,一畝笞十,十畝加一等,過杖六十,二十畝加一等,罪止徒一年。若于寬閑之處者,不坐?!加趯掗e之處不坐,謂計口受足以外,仍有剩田,務(wù)從墾碎,庶盡地利,故所占雖多,律不與罪。仍須申碟立案,不申請而占者,從‘應(yīng)言上不言上’之罪?!边@些規(guī)定對寺院僧尼也同樣適用。顯然,唐代統(tǒng)治者掌控著土地的所有權(quán),禁止寺院任意占田,即使鼓勵民眾僧尼開墾荒地,也給予了優(yōu)惠的條件,但是若沒有向官府立案申請,就不算是合法占有,要按“應(yīng)言上不言上”受到處罰。
唐代法令對寺院僧尼占田的規(guī)定,不僅保證了僧尼生活,同時也限制了僧尼占田過限,抑制了寺院土地的增長和寺院經(jīng)濟的膨脹,至少在均田令崩潰之前,這些措施都在抑制寺院經(jīng)濟的過程中起到了作用。即使在安史之亂之后,寺院自由買賣土地之風大開,官府也能夠通過土地契約的登記,詳細地掌握土地流通的情況,而且在此時,寺院失去了免稅的特權(quán),要和其他土地一樣向國家繳納稅收,有效降低了對國家利益沖擊。因此從整個唐代的歷史來說,寺院經(jīng)濟在是受到了有效的抑制的。
從南北朝時期開始,寺院就擁有大量依附人口,到了北朝后期,寺院與國家勞動力的爭奪則越發(fā)激烈,最后導(dǎo)致了政府大規(guī)模的毀佛活動。唐代建國之后,除了對寺院土地進行限制,也對僧尼人數(shù),寺院內(nèi)依附的勞動人口進行了有效的控制。
唐代國家主要采取嚴格管理僧尼戶籍的方式,配合臨時性的淘汰僧尼來控制寺院僧尼的數(shù)量。對于僧籍的管理,唐朝統(tǒng)治者在隋朝僧官體系的基礎(chǔ)上,建立了從上到下一整套的僧官機構(gòu)。首先將鴻臚寺之下的崇玄署設(shè)為中央僧官機構(gòu),管理全國僧眾,又在各寺院內(nèi)設(shè)置寺監(jiān)一人,隸屬于鴻臚寺。又設(shè)立功曹之司功參軍掌管各地佛教事務(wù)。到了武周時期,僧尼管理的權(quán)力被交給了祠部,而憲宗之后,又將功德使設(shè)為管理僧尼的中央機構(gòu)。
唐朝對寺院的數(shù)量也有明文的規(guī)定“凡天下寺應(yīng)有定數(shù),諸州寺總五千三百五十八,三千二百四十五所僧,二千二百一十三所尼”。[12](卷四)對于僧籍的頒發(fā),唐朝的法令中規(guī)定了三種方式:試經(jīng)、賜牒、買牒。當?shù)毓俑撠煹怯涀愿鱾€寺院的僧尼人數(shù),無籍的僧尼,一概被視為“偽濫僧”,一旦發(fā)現(xiàn),要強迫還俗還要受到法律的處罰。“諸私入道及度之者杖一百,若由家長,家長當罪,已除貫者徒一年”[8](卷十二)也就是說不僅是偽濫僧本人,偽濫僧的父母,所住寺院的師長、三綱、所屬州縣的官吏都要受到處罰。
唐前期采取的這些措施,有效地限制了的僧尼數(shù)量,因此唐代前期的僧尼人數(shù)遠遠比后期的數(shù)量要低,僧人的素質(zhì)也更高。但即使是唐前期,違背國家法令隨意出家的偽濫僧也是大量存在,屢禁不止的。唐后期,由于度僧制度的松弛,以及為了增加軍費而大量進納度僧,使得寺院人口迅速膨脹,嚴重威脅了唐代的政治經(jīng)濟,最終如南北朝時期一樣導(dǎo)致了滅佛。
唐代的寺院經(jīng)濟的主要來源包括國家的賞賜,私人的施舍,加上寺院土地的出產(chǎn)。其中皇帝對寺院的賞賜是不受法律約束的,唐朝皇帝常以政府和個人的名義對寺院進行賞賜,賞賜的物品數(shù)量龐大,其中包括了田地、財物和奴婢。官僚和百姓的捐贈施舍則受到法律的監(jiān)督,如上文中提到的,官僚貴族在向寺院施舍田地時若沒有上報政府得到同意,就屬于非法行為,所施舍的田地將被政府沒收。若施舍的是錢財,也要受到法律的制約,唐玄宗就頒布過《禁士女施錢佛寺詔》,禁止百姓大量將財物施舍給寺院,但事實上法律對捐贈財物的行為限制并不十分嚴格。在寺院土地出產(chǎn)方面,國家也通過提高耕種寺院土地的奴婢、部曲的地位,實行“放賤為良”等手段,減少寺院中的勞動力人口,抑制寺院經(jīng)濟的發(fā)展。
唐代法令也不允許僧道積蓄私人財產(chǎn):“凡道士、女冠、僧、尼,不得私蓄園宅財物、及興販出息。”[13](不得私蓄條)同時也禁止僧尼通過講經(jīng)弘法的方式趁機收取財物,但是事實上僧尼斂聚財物的行為屢禁不止。到了唐后期,甚至出現(xiàn)了僧尼身亡后,留下的巨額遺產(chǎn)被僧俗兩邊激烈爭奪,最后由官府出面處理,將遺產(chǎn)全部收歸國有的現(xiàn)象出現(xiàn)。
唐代僧人取得經(jīng)濟收入的方式主要是替人講經(jīng)說法,將寺院土地、房屋出租給百姓,收取地租、房租,也偶有出借高利貸的行為。但唐朝前期,對僧尼借講經(jīng)收取財物是明令禁止的。唐玄宗時曾下詔“世俗百姓深迷至理,盡軀命以求緣,竭資財而作福。未來之勝因,莫效見在之家業(yè)已空事等,系風猶無所悔。愚人寡識,屢陷刑科。近日僧徒,此風猶甚?!比粲胁灰粤疃械模?“先斷還俗,仍依法科罪。”[10](卷三十)不僅本人要受到處罰,監(jiān)管不力的地方官員也要受到貶黜。但對于僧尼出租田地、房屋,政府并未制定專門的法律進行規(guī)制,大多就用規(guī)制世俗百姓的條文進行制約,若是僧尼進行民間借貸的行為,收取利息不得超過五分。
從唐代法律規(guī)定的內(nèi)容來看,基本只有佛道兩教被規(guī)定在法律中,而其他的宗教就少有涉及。由于唐代皇帝與道教始祖老子同姓,所以自稱為老子的后裔,特別崇敬道教,在法律上的制定上,也給予了道教一定的優(yōu)待。
首先,唐代的各皇帝多次下詔,不遺余力地抬高和確定道教的“國教”地位。在儒釋道三教的地位上,唐高祖下詔宣告天下,國中三教以道教為首,儒教次之,而佛教被排在最后。貞觀年間唐太宗也稱“朕之本系起自柱下(即老子),道士女冠自今后以齋供行立,至于稱謂可在僧尼之前,定道佛次序。”將道士女冠的稱謂排在僧尼之前,再次強調(diào)道教的崇高地位。到了唐高宗時期,將《道德經(jīng)》和《孝經(jīng)》一道尊為上經(jīng),并把老子策納入明經(jīng)科考試之中,在抬高道教的同時也擴大了道教對于世俗的影響力。
其次,佛教與道教在管理機構(gòu)上也有不同。如上文所說,在唐代,佛教僧尼隸屬于鴻臚寺之下的崇玄署,由功曹之司功參軍掌管地方佛教事務(wù)。武周時期,將僧尼管理的權(quán)力交由祠部,憲宗之后,又設(shè)立功德使管理僧尼。而對于道教,初唐時期的統(tǒng)治者沿用隋代的管理辦法,,道士女冠和僧尼一樣是由崇玄署管理的。到了開元二十五年,唐代統(tǒng)治者便將道士女冠轉(zhuǎn)移隸屬于掌管皇族的機構(gòu)——宗正寺,只要是通過道舉(道士資格考試)的道士女冠,享受的都是皇室宗親的待遇。之后,崇玄署也成為專門管理道教事務(wù)的中央機關(guān)。
其三,對于道僧授田也有很大的區(qū)別?!斗ㄔ分榱帧肪砦迨逯芯陀涊d,貞觀年間,唐太宗下令“道士通道德經(jīng)者,給地三十畝”。比起過去“道士通三皇經(jīng)者,給地三十畝”的標準,對于道士的等級資格要求下降,從而使得能得到授田的道士范圍擴大了許多。但是對于僧尼,有資格得到國家授田的僧尼一直都需要具備“受具足戒者”的條件。這顯然是國家對于道教的一種優(yōu)待了。
其四,佛道兩教在應(yīng)用法律上的規(guī)定也有不同。比起對僧尼連服飾顏色都要規(guī)定的細致嚴格,道教徒不僅可以置辦私產(chǎn),娶妻生子,受官封爵,而且子孫還有權(quán)繼承他們的財產(chǎn)。為了維護道教的尊嚴,唐玄宗開元二十五年(公元737),下詔規(guī)定:凡道士女冠有犯法者,須按道格處分,州縣官吏一律不得擅行決罰,違者處罪。而他所下的強令無籍僧尼還俗的沙汰僧尼詔也只針對佛教。對于佛道關(guān)系,唐代統(tǒng)治者也制定了一系列的律令。但即使是在統(tǒng)治者篤信佛教的武周時期,對于佛道兩教的糾紛,武則天也只是規(guī)定“自今佛及道士敢毀謗佛道者,先決杖,即令還俗?!睂⒎鸬澜痰牡匚焕狡降鹊奈恢枚?。
道教在唐代得到種種優(yōu)待,原因在于:首先,道教在幫助唐朝開國的過程中,向李密進獻謀取天下之策,為他們鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義,又不遺余力資助錢糧,為李唐政權(quán)的建立起到了重要的作用,有擁立之功;其次,唐代統(tǒng)治者本身只是北周的關(guān)隴貴族,身份不高,與魏晉遺留的大門閥不可相較,于是將道教始祖李耳尊為自己的祖先,依靠道教神化皇室,抬高皇室的地位,同時也靠抬高道教,為自己創(chuàng)造一股擁護唐朝統(tǒng)治的社會力量;最后,抬高道教也是一種抑制佛教,限制佛教寺院經(jīng)濟的手段——道教雖然也擁有大量的土地和勞動力,并且不繳納稅賦,但是比起佛教,道教具有更多的世俗化的特點,和世俗地主、皇權(quán)之間的矛盾顯得更加緩和,當然這和佛教勢力經(jīng)過隋朝“聽任出家”之后的極度泛濫,而道教不僅勢力較小,而且被皇權(quán)所掌握也有極大的關(guān)系。
妖教、邪教危害社會,歷代嚴懲之。唐代頒布了大量針對行妖邪之事,妄論吉兇,危害統(tǒng)治的宗教行為的法令,而且處罰極為嚴厲,與佛道教的適當制約完全不同。
《唐律疏議》“造妖書妖言罪”中規(guī)定:“諸造妖書及妖言者,絞。觀天畫地,詭說災(zāi)祥,妄陳吉兇,并涉于不順者,絞。傳用以惑眾者,亦如之,其不滿眾者,流三千里。言理無害者,杖一百。即私有妖書,雖不行用,徒二年;言理無害者,杖六十?!迸谥浦{言者要處以絞刑,廣泛傳播者也同罪論處,只說與少數(shù)人聽,要流放三千里,只是私藏記載這些言論的書,也要徒二年,即使所說的是無害的言論都要受杖刑一百,從這一條中我們可以看得出即使是法律寬仁的唐代,對于妖言惑眾,妄論吉兇的處罰是多么的嚴厲。
中國古代的法律對于魘鎮(zhèn)巫蠱之術(shù)的處罰一向極為嚴苛,動輒抄家滅族,從《唐律·賊盜律》中“造畜蠱毒罪”和“厭魅罪”的規(guī)定中可見一斑:“諸造畜蠱毒謂造合成蠱,堪以害人者。及教令者,絞;造畜者同居家口雖不知情,若里正坊正、村正亦同。知而不糾者,皆流三千里。造畜者雖會赦,并同居家口及教令人,亦流三千里。八十以上、十歲以下及篤疾,無家口同流者,放免。即以蠱毒同居者,被毒之人父母、妻妾、子孫不知造蠱情者,不坐。諸有所憎惡,而造厭魅及造符書咒詛,欲以殺人者,各以謀殺論,減二等;以故致死者,各依本殺法。欲以疾苦人者,又減二等。即于祖父母、父母及主,直求愛媚而厭咒者,流二千里。若涉乘輿者,皆斬?!睂τ谟梦仔M之術(shù)害人,教人用巫蠱之術(shù)害人,都要用絞刑處死,家族,族鄉(xiāng)的管理人,即使不知情也要被連坐,流放三千里,若謀害自家人,則不知情者免坐。用巫蠱殺人,未遂者按謀殺減兩等處罰,既遂者直接按謀殺處,用以傷人的,按謀殺減四等,因為希望收到尊上的喜愛而行巫蠱的,流放兩千里。若巫蠱之術(shù)的對象是皇室中人,無論結(jié)果動機,都處斬。
唐高宗永淳二年(公元683 年)時有白鐵余假借佛教名義造反的案例:白鐵余用年前埋下的佛像騙取布施,稱見佛像者能百病痊愈,一兩年后自稱“光王”,殺死地方官員,為禍地方,被朝廷遣將斬殺。這雖然是利用佛教為亂的事件,但從作亂的手法來看,最初更像是民間利用迷信詐騙的行為,而后信心膨脹組織成邪教性質(zhì)組織,自立為王。
武周一朝邪教的危害逐漸出現(xiàn),對于“妖言惑眾,違法集會”武則天頒布了“誡勵風俗敕”,敕中提到:“自今以后,在州縣官僚,各宜用心檢校,或惰于農(nóng)業(yè),專事末游;或妄說妖訛,潛懷聚結(jié);或棄其井邑,逋竄外州;或自炫醫(yī)工,誘惑愚昧。諸如此色,觸類旁求,咸須防糾,勿許藏匿。”但是民間邪教依舊屢禁不止,為此唐玄宗又頒布了“禁白衣長發(fā)會”的詔令: “比有白衣長發(fā),假托彌勒下生,因為妖訛,廣集徒侶,稱解禪觀,妄說災(zāi)祥?;騽e作小經(jīng),詐云佛說;或輒蓄弟子,號為和尚。多不婚娶,?;箝傞?,觸類實繁,蠹政為甚!刺史、縣令,職在親人,拙于撫馭,是生奸宄。自今以后,宜嚴加捉搦,仍令按察使采訪。如州縣不能覺察,所由長官并量狀貶降?!保?](卷一一三)規(guī)定不僅是造謠生事、禍亂百姓的邪教,連監(jiān)管不利的州府長官也要因此受到處罰,但盡管如此, “妖人”鬧事仍時有發(fā)生。
從法律上看,唐代的統(tǒng)治者們對佛教采取的是防范、抑制的態(tài)度,但并沒有制定長時間對佛教毀滅性打擊的法令,許多皇帝本身就是佛教的信徒,較為寬松的法律環(huán)境和唐代良好的社會基礎(chǔ),使得佛教在唐代穩(wěn)定有序地發(fā)展壯大。
首先,唐代政治的在總體上的寬仁態(tài)度和對社會文化的寬容極大地促進了佛教的發(fā)展。唐律中禁止盜毀佛像,禁止侵害僧尼,田制中給僧尼分配土地之類的規(guī)定,都是對佛教及僧尼地位和權(quán)益的保護,而且從法律上來說,合理的規(guī)范本身也是一種保護和促進。一味的推崇不僅不能保護佛教的發(fā)展,反而可能將佛教導(dǎo)向滅亡?!鸾滩粌H擁有勞動力,土地,甚至擁有武裝,其過度的發(fā)展勢必導(dǎo)致影響王朝的穩(wěn)定統(tǒng)治,最終導(dǎo)致王朝滅佛毀佛。而合理而適度的約束和限制能夠使得佛教的發(fā)展始終保持在統(tǒng)治者的控制之內(nèi),可以使得滅佛、毀佛之類的行動不致發(fā)生,至少是減少發(fā)生,保證了佛教經(jīng)典和教義的傳承和發(fā)展。這是唐代佛教發(fā)展的重要法制原因。
其次,唐朝對僧尼入籍的嚴格管理,以及將部分佛教戒律提升為刑法規(guī)范的措施,既減少了僧尼的數(shù)量,也提高了僧尼的素質(zhì),凈化了僧尼的隊伍,使得僧尼的整體水平在一個比較高的層面上。在唐朝的整一個時期里,出現(xiàn)了數(shù)量可觀的高僧大德,如玄奘、金剛智、不空等著名佛教人士均出自當時,加上唐代良好的翻譯制度,由國家主持、名手云集、專員協(xié)助的朝廷譯館,更使得佛教經(jīng)典的翻譯事業(yè)達到了一個頂峰。僅看《貞元新定釋教目錄》中記載,當時就已經(jīng)有佛經(jīng)2447 部,7399 卷之多。而唐時期眾多佛家宗派的出現(xiàn),也應(yīng)當歸功與唐代僧尼的高素質(zhì)。
再次,唐朝以頒布法令的形式,強制僧尼遵守封建禮教,有力推動了佛教的中國化,使得佛教完全臣服于皇權(quán)之下。由僧尼禮拜父母君上開始,到佛教逐漸將自身的教義向中國傳統(tǒng)的禮教觀念靠攏,此時的佛教已經(jīng)與印度的原始佛教有很大的不同了,它更加適應(yīng)中國的環(huán)境,成為了新的佛教。
最后,唐朝前期對寺院經(jīng)濟的法律規(guī)制,既保證了佛教的傳承和發(fā)展,同時也避免了佛教的過度發(fā)展對社會經(jīng)濟的危害,避免了寺院經(jīng)濟與國家爭利,避免了王朝滅佛、毀佛的發(fā)生。這就是唐代對于寺院經(jīng)濟的限制反而促進了佛教發(fā)展的原因。到唐朝后期,王朝的控制能力減弱,法制未能堅守,寺院經(jīng)濟膨脹,才最終導(dǎo)致了唐武宗會昌滅佛的發(fā)生。
當代中國的宗教政策法規(guī)長期搖擺不定,至今未能完善。我國至今沒有制定宗教基本法,涉及宗教問題的法規(guī)有國務(wù)院的《宗教事務(wù)條例》等,這些法規(guī)的出臺背景、時間各異,對宗教問題的規(guī)定缺乏一個整體的認知。《憲法》中關(guān)于宗教信仰自由的規(guī)定未能在現(xiàn)實中貫徹,許多問題在法律都中沒有明確的規(guī)定,而是按照政策規(guī)定加以調(diào)節(jié)。我國以政府行政管理的方式來治理宗教,已被證實無法充分解決我國宗教的各種問題??疾焯拼鷮Ψ鸾淌聞?wù)的法律規(guī)制,我們可以得到以下啟示:
首先,學(xué)習唐律對宗教兼容并包的態(tài)度,寬容平等對待宗教。當代中國將“科學(xué)”與“宗教”對立起來,用“迷信”指稱宗教,強調(diào)它是“顛倒的世界觀”,因而有意無意地在法律中作出誤導(dǎo)性的指向,這是一種對宗教自由的侵犯。如《中華人民共和國科學(xué)技術(shù)進步法》第44、55 分別規(guī)定:科學(xué)技術(shù)研究開發(fā)機、科學(xué)技術(shù)人員“不得參加、支持迷信活動?!边@里的“迷信”顯然就是一種對宗教信仰及其他迷信具有指向性的說法。我們認為,如果不能清楚分離“宗教”和“迷信”的定義,就應(yīng)當將“迷信”的說法從法律中去除。存在之物無需證明,不存在之物無法證明。沒有任何方法可以證明一樣?xùn)|西的不存在,因為“證明某樣?xùn)|西不存在”就是建立在此物存在的基礎(chǔ)上。世間是否存在鬼神,是否存在超自然的力量,本身也是未解之謎。
其次,制定宗教基本法律,保障公民的宗教自由。唐代宗教法律雖然也有多次的修改,但是至少在一個時間點內(nèi),王朝對宗教的法律規(guī)定是統(tǒng)一的,不矛盾的。而我國至今也未制定宗教的基本法律,現(xiàn)有的法律、地方性法規(guī)之間互相矛盾,比如在宗教場所內(nèi)是否可以進行卜卦、算命等活動,北京市和上海市的規(guī)定就截然相反。另一些宗教管理條列則將宗教的范圍做了縮小的規(guī)定,一些省的宗教管理條例中,就只規(guī)定了五大宗教,已經(jīng)構(gòu)成違憲。事實上,中國只允許佛教、天主教、基督教、伊斯蘭教、道教這五種宗教建立組織和開展活動,不允許其他宗教在中國建立組織或傳教,也不允許任何人在中國創(chuàng)建新的宗教,宗教信仰自由的憲法規(guī)定并沒有成為現(xiàn)實。
再次,借鑒唐代僧舉、道舉的方法,提高宗教教職人員的素質(zhì)。唐代采取對宗教重要典籍進行考察測試的方法,通過典籍測試者可以得到宗教教職人員的授權(quán),從而提高宗教教職人員的素質(zhì)。在典籍測試之外,還可以由高等級的宗教教職人員對該人對典籍的理解和領(lǐng)悟進行考察。公民信仰宗教是一種自由,但是宗教教職人員的素質(zhì)卻對該教區(qū)的信眾有很大的影響,對宗教本身的形象和發(fā)展也有現(xiàn)實的影響。從近期爆出的種種僧人喝酒吃肉、涉足色情等報道上可以看出,僧人的素質(zhì)急需提高,所以在對教職人員的選擇任用上,不得不慎?,F(xiàn)今中國,對佛教教職員的培養(yǎng)機構(gòu)只有由寺院私立的佛學(xué)院,歸屬中國佛教協(xié)會管理,并非正規(guī)的官方組織?,F(xiàn)今佛學(xué)院制度并非完全不適合進行教職人員的選拔,但改革勢在必行。
總之,唐代對佛教的法律規(guī)制,保障了佛教的適度、平和與有序的發(fā)展,推動了佛教中國化的基本完成,使佛教成為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。這其中的經(jīng)驗教訓(xùn),給我們很多的啟迪。
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