張樹國

(杭州師范大學(xué) 中國古代文學(xué)與傳統(tǒng)文化研究中心，浙江 杭州 311121)

后稷作為周族始祖，在相對貧乏的西周文獻(xiàn)中頗為豐富，體裁亦多樣：有頌歌(如《周頌·思文》)、有史詩(如《大雅·生民》)、有祭典(《逸周書·世俘》中有“郊稷”的記載，又見《國語·魯語》《禮記·祭法》等)、有神話傳說，史料相對集中，見諸《尚書》中的《舜典》《益稷》《呂刑》，《國語》中的《周語》《魯語》《晉語》等篇以及《左傳》、大小戴《禮記》等多種文獻(xiàn)，近年來出土的大量楚地文獻(xiàn)如上博簡《孔子詩論》《子羔篇》《容成氏》以及郭店楚簡《唐虞之道》《尊德義》等文章中也記載了孔子及其弟子們對后稷神話傳說的討論?？梢哉f，后稷生動(dòng)地體現(xiàn)了神話傳說的多義性，不只是史學(xué)、文學(xué)研究中的有限課題，同時(shí)也是原始宗教與文學(xué)水乳交融的最好范本。在周代國家祭祀三種典型樣式——郊天、祭地、享人鬼——都體現(xiàn)了后稷神話的深刻影響，在周初文、武“二后”(見《周頌·昊天有成命》)以“小邦周”戰(zhàn)勝“大邑商”后，在《周頌》及史書中，將后稷神話加以文字定型，體現(xiàn)在郊祀、社稷、祖廟祭祀中，周初統(tǒng)治者正是通過郊祀后稷來解釋王權(quán)來源之神圣性以及武王“革命”之合法性。

學(xué)者們對后稷神話的研究往往集中在周族起源與遷徙的早期歷史，并積累了豐碩的成果，但對后稷神話與郊祀制度以及祭祀文學(xué)之間的潛在聯(lián)系尚著墨不多。本文有鑒于此，首先探討后稷感生神話與郊禖崇拜這一求子巫術(shù)之間的關(guān)系，“郊禖”是上古農(nóng)業(yè)祭時(shí)代具有田園牧歌色彩的季節(jié)性儀式，后來逐漸由民間儀式過渡到官方的祭祀典禮，是郊祀儀式頻繁舉行的原動(dòng)力；其次，上古時(shí)代求子嗣與農(nóng)業(yè)的求豐年具有神話學(xué)所說的“相似律”，“郊祀后稷以祈農(nóng)事”，是原始農(nóng)業(yè)祭時(shí)代社稷崇拜的表現(xiàn)形式；后稷在神話時(shí)代就被尊為“田祖”，是周部族的祖先，也是宗廟祭祀的源頭。后稷神話本身就蘊(yùn)含著起源期的郊廟信仰與儀式，并隱含了文學(xué)發(fā)生期的原真和豐富，體現(xiàn)了周部族起源和發(fā)展的詩性歷史。

一、后稷感生神話與郊禖崇拜

據(jù)文獻(xiàn)記載，郊祀可能起源于周初，其儀式內(nèi)核與后稷神話關(guān)系非常密切。后稷為周部族始祖，其降生具有很強(qiáng)的神話性。周策縱《古巫醫(yī)與“六詩”考——中國浪漫文學(xué)探源》對《大雅·生民》詩中姜嫄履跡感生的神話進(jìn)行了別開生面的解說，探討古代的“郊禖”(或稱“高禖”)崇拜與郊祀制度的起源之間的關(guān)系，認(rèn)為“求生育”的生殖崇拜活動(dòng)是郊祀制度的起源，祭祀制度中的祀、社、禘、稷、畤等分類，“在古代也許都是求生產(chǎn)之祭”，[1]這一說法富有啟發(fā)意義。在此書之前，陳夢家《高禖、郊社、祖廟通考》*載《清華學(xué)報(bào)》1937年第十二卷第三期。陳夢家對郊禖制度的考釋又見《商代的神話與巫術(shù)》，《燕京學(xué)報(bào)》1936年第二十期。中對郊禖制度考釋頗詳。聞一多《姜嫄履大人跡考》認(rèn)為姜嫄的“禋祀”與“履跡”之間有奇妙的聯(lián)系，“履跡乃祭祀儀式之一部分，疑即一種象征性的舞蹈。所謂‘帝’實(shí)即代表上帝之神尸，神尸舞于前，姜嫄尾隨其后，踐神尸之跡而舞，其事可樂，故曰‘履帝武敏歆’，猶言與尸伴舞而心甚悅喜也。”[2]葛蘭言(Marcel Granet)研究《詩經(jīng)》中的情歌與儀式之間的關(guān)系，提出“封建國家的祭祀活動(dòng)究竟是從習(xí)俗和信仰中的哪些源泉中生長出來的”這一追問，[3]對探討古代的“郊禖”求子習(xí)俗與郊祀制度的起源研究，非常富有啟發(fā)性。

上博簡《子羔篇》記載孔子與學(xué)生子羔的對話，談到堯舜禪讓與禹、契、后稷的感生神話，為戰(zhàn)國之后諸儒所不道，很值得重視。因錯(cuò)簡嚴(yán)重，學(xué)界對此章的解釋有許多爭議。*論文如裘錫圭《談?wù)勆喜┖啞醋痈崞档暮喰颉?、李學(xué)勤《楚簡〈子羔〉研究》、廖名春《子羔篇感生簡文考釋》等等，見朱淵清、廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究續(xù)編》，上海書店出版社，2004年。今據(jù)裘錫圭先生對感生神話的考釋，文云：

【第十一簡】【禹之母……之女】也，觀于伊而得之，娠三【第十簡】年而畫于背而生，生而能言，是禹也。契之母，有廼(娀)是(氏)之女也，游于央臺之上，有燕監(jiān)(銜)卵而措諸其前，取而吞之，娠三年【香港中文大學(xué)藏簡】而畫于膺，生乃呼曰：【第十二簡】欽。是契也。后稷之母，有邰氏之女也，游于串咎之內(nèi)，冬見芺，攼而薦之，乃見人武，履以祈禱曰：帝之武尚事……【第十三簡】是后稷之母也。三王者之作也如是。

禹、契、后稷在《子羔篇》中被稱為“叁天子”，據(jù)裘先生考釋，《子羔篇》尾句為：“舜其可謂受命之民矣。舜，人子也，而叁天子事之?！彼礊橛袇?虞)氏樂正瞽瞍之子，“人子”指凡人之子，“天子”指上天所生的天帝之子。從上文來看，禹、契、后稷都是其母“感生”即無父而生的，這在神話和詩歌中有印證。在《尚書·堯典》中，禹、契、后稷都是堯、舜的臣子?！蹲痈崞费杂砟浮坝^于伊而得之”，“之”指代什么，有缺文，禹母吞薏苡的神話，王充《論衡·奇怪篇》云：“禹母吞薏苡而生禹，故夏姓曰姒?！甭勔欢嗾J(rèn)為“薏苡”與《詩經(jīng)》中的“芣苢”一樣，具有“宜子”的特性。[4]而契母吞燕卵而生商的神話早見于《詩經(jīng)·商頌·玄鳥》以及《史記·殷本紀(jì)》，《子羔篇》所記稍有不同?！墩摵狻て婀制酚洠骸皡l母吞燕卵而生卨，故殷姓曰子。”“卨”即“契”?！墩摵狻芬罢f者”云：“禹、卨逆生，闿母背而出?！边@一說法流傳比較廣泛，《淮南子·修務(wù)篇》高注云：“禹母修己惑石而生，禹折胸而出。契母有娥氏之女簡翟氏吞燕卵而生契，愊背而出。”《路史·后紀(jì)十二》注引《蜀王本紀(jì)》：“禹母吞珠孕禹，坼愊而生于涂山?！薄队[》八二引《世紀(jì)》：“修己吞神珠薏苡，胸坼而生禹?！庇帧队[》三七一引《世紀(jì)》：“簡狄浴玄丘之水，燕遺卵，吞之，剖背生契?！薄洞呵锓甭丁と闹破罚骸坝砩l(fā)于背，契生發(fā)于胸。”與《子羔篇》“娠三年而畫于背而生”、“娠三年而畫于膺”基本相似?！懊{生”神話古代流傳較多，除夏商始祖神話之外，《世本》云：“陸終氏娶于鬼方氏之妹，謂之女嬇，生六子，孕而不育，三年，啟其左脅，三人出焉；啟其右脅，三人出焉?！庇忠娪凇妒酚洝こ兰摇贰洞蟠鞫Y記·帝系篇》。

簡狄吞燕卵而生商的故事，在商代青銅器《玄鳥婦壺》上有圖示，見羅振玉《三代吉金文存》卷十二。于省吾曾著文指出，“玄鳥婦”三字合文是研究商代圖騰崇拜的唯一珍貴史料，認(rèn)為是“簡狄后裔的一個(gè)婦人所作的壺，玄鳥二字標(biāo)志著她的圖騰”。[5]與古代祭祀高禖求子的巫術(shù)關(guān)聯(lián)密切?！渡添灐ばB》詩中說：“天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒?！薄睹珎鳌吩唬骸按悍中B降，湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契，故本其為天所命，以玄鳥至而生焉?！薄冻o·天問》：“簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？”“喜”，周策縱釋曰“有喜”、“有孕”之意。據(jù)《史記·殷本紀(jì)》記載簡狄為帝嚳次妃。“簡狄在臺”與上博簡《子羔篇》“游于央臺”相應(yīng)。無獨(dú)有偶，相傳秦、趙始祖母為顓頊之女女修，女修吞玄鳥之卵而生子大業(yè)，見《史記·秦本紀(jì)》《趙世家》?！秴斡[·十二紀(jì)》《禮記·月令》記“仲春之月”：

是月也，玄鳥至。至之日，以太牢祠于高禖。天子親往，后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。

《子羔篇》簡文云姜嫄“冬見芺，攼而薦之，乃見人武，履以祈禱曰：帝之武……是后稷之母也”。即《大雅·生民》“履帝武敏歆”，鄭箋：“祀高禖之時(shí)，時(shí)則有大神之跡，姜嫄履之，足不能滿履其拇指之處，心體歆歆然?！逼b，草名，《說文》：“味苦，江南食以下氣。”“攼”，即干燥之“干”。周策縱先生認(rèn)為在古代婚禮中的“親迎”儀節(jié)上，新娘踐履葛屨具有生育繁殖的性行為象征。而姜嫄的這種踐履是在禋祀儀式上發(fā)生的，即“克禋克祀，以弗無子”?！案ァ蓖ā办稹保暗殹蓖ā颁巍?，《詩·大雅·生民》鄭箋云：“禋祀上帝于郊禖?！苯獘惖氺肭笞痈荏w現(xiàn)郊祀之本義，與上古時(shí)代的生殖崇拜關(guān)系至為密切。《大雅·思齊》云：“思齊大任，文王之母。思媚周姜，京室之婦。大姒嗣徽音，則百斯男。”此仍有郊祀祈子孫、求生育之本誼。

二、后稷神話與周初社稷崇拜

“稷”的母親是“姜原”，“稷”是五谷，“姜原”是姜水平原，這顯然是“田地生莊稼”這一認(rèn)識在人們幻想中的虛妄反映。“姜原”孕育的“稷”本是帶殼的，于是經(jīng)過鳥(即玄鳥、日鳥，太陽神)的孵育，稷才破殼而出，這顯然是“太陽使種子發(fā)芽”這一認(rèn)識在當(dāng)時(shí)人們幻想中的表現(xiàn)。[9]

楊公驥先生的解釋是非常睿智的。后稷降生體現(xiàn)了求子巫術(shù)儀式與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之關(guān)系，而成為本杰明·史華慈所說的“周王朝的立國神話”，后稷為稷神即“粟米之神”，既是王朝的神性-人性始祖，又是農(nóng)業(yè)上的文化英雄意義上的發(fā)明家。[10](P.48)《生民》可能是對原始祭儀的一種詩性言說，看似簡單的儀式中其實(shí)蘊(yùn)含著豐富而深刻的宗教象征。這一儀式的象征意義，據(jù)米爾恰·伊利亞德(Mircea Eliade)對原始農(nóng)業(yè)祭的解釋，“土地的肥沃與女性的生殖力聯(lián)系在一起，因此婦女擔(dān)負(fù)著豐產(chǎn)的責(zé)任”。[11]所以農(nóng)業(yè)祭時(shí)代普遍盛行“地母崇拜”和生殖崇拜，而以女性作為供奉對象?！妒酚洝し舛U書》云：“自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠?！别㈧趔w現(xiàn)了古代豐產(chǎn)巫術(shù)的演化形式，其豐富生動(dòng)的原真卻逐漸湮沒不彰。姜嫄求子、后稷降生的神話被聞一多解釋為一種“象耕之舞”上的生動(dòng)情節(jié)，在《姜嫄履大人跡考》中，聞一多云：

周祖后稷，字當(dāng)作畟，稷乃五谷之類名。……畟當(dāng)從田從夋省，畟、畯一聲之轉(zhuǎn)，本為一字，周人稱其田神曰田畯，實(shí)即后稷也。傳言棄(即后稷之名)為帝嚳子，帝嚳者一曰帝俊，俊亦與畯?fù)９胖茏謴奶?，而周、疇音?fù)同，周蓋即田疇本字。天神曰俊，田神曰畯，先祖曰后稷，氏曰有周，義皆一貫，然則郊祀而有象耕之舞，又何疑哉？

《周頌·良耜》云：“畟畟良耜，俶載南畝，播厥百谷?！碑偖偅睹珎鳌罚骸蔼q測測也。”《爾雅·釋訓(xùn)》：“畟畟，耜也?！薄墩f文·攵部》：“畟，治稼畟畟進(jìn)也，從田人，從攵?！薄爱偂币粸槁毑砍跄?，一為職部精母，“畟”即“稷”。說明后稷得名與新石器時(shí)代的農(nóng)業(yè)工具“耒耜”可能存在某種關(guān)系?！吨茼灐そz衣》與《良耜》同為天子祭社稷之樂歌，詩中描述農(nóng)耕豐收后的祭祀，《毛詩序》：“《良耜》，秋報(bào)社稷也?！督z衣》，繹賓尸也。高子曰：靈星之尸也。”“靈星”即稷星，“靈星之尸”為祭祀時(shí)扮作稷星受祭者，“繹”為第二天接著祭的意思?！读捡辍吩疲骸耙运埔岳m(xù)，續(xù)古之人”，“似”讀為“嗣”，指延續(xù)古來祭社稷之禮。

姜嫄、后稷的時(shí)代一直比較模糊，應(yīng)是原始村社時(shí)代農(nóng)業(yè)祭儀中的神靈。張光直先生在其著名論文《中國遠(yuǎn)古時(shí)代儀式生活的若干資料》中指出：“這種自給自足式的農(nóng)業(yè)社會(huì)里主要的生活資源是農(nóng)耕，主要的期盼是豐收，主要的儀式是農(nóng)業(yè)祭”，“祈年祭是從考古學(xué)上可以看到的唯一的重要祭祀?！痹谵r(nóng)業(yè)祭儀中，“婦女繁殖”與“土地豐收”在世界宗教學(xué)上是同一范疇的事件，因此“祈豐祭”(不論是獵獸、漁魚還是種田)就常以土地之神為祈求的對象，而以婦女或其生育器官為繁殖的象征。[12]原始農(nóng)業(yè)祭又稱為“豐收祭”、“感謝祭”或“祈年祭”，周代稱為“八蠟”。據(jù)管東貴先生研究，先秦時(shí)代的“祈年祭”，據(jù)《禮記·月令》，一年之內(nèi)分為四次：一是孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝”，休耕期結(jié)束、開始春耕前的準(zhǔn)備；二是麥?zhǔn)煲郧?，“季春……乃為麥祈?shí)”。三是仲夏即夏正五月，“命有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士，有益于民者，以祈谷實(shí)”。四是豐收祭中的一次，在“孟冬”之月，“大飲烝，天子乃祈來年于天宗”。[13]古代時(shí)歷書的編撰具有悠久的歷史，如《大戴禮記·夏小正》《逸周書》中的《時(shí)訓(xùn)解》《周月解》以及《呂覽·十二紀(jì)》等，里面記載了許多古老的祭祀習(xí)俗。姜嫄、后稷的神話很可能是對原始農(nóng)業(yè)祭時(shí)代的記憶，《大雅·生民》在描述后稷農(nóng)業(yè)成功后“以歸肇祀”，末章“后稷肇祀，以迄于今”，兩處“肇祀”說明郊祀與農(nóng)業(yè)祭中的“秋報(bào)社稷”淵源很深?！蹲髠鳌废骞吣曛性疲骸胺蚪检牒箴?，以祈農(nóng)事也。是故啟蟄而郊，郊而后耕。”這是后稷見諸郊祀比較早的例子，后稷被后世尊為“田祖”?！秶Z·周語》記“稷為大官”，汪遠(yuǎn)孫《國語發(fā)正》云：“大”當(dāng)為“天”之誤，賈公彥《周禮疏序》：“天官，稷也?！庇忠秷虻洹粪嵶ⅲ骸梆ⅲ瑮壱?，初堯天官為稷?！盵14]“稷”金文作“禝”，《子禾子釜》有“禝月”之稱，古代仲春祠社稷，故“禝月”為二月之稱。“田祖”一詞見之于《小雅》中的《甫田》《大田》，古說不一?！陡μ铩贰耙杂镒妗?，《毛傳》：“田祖，先嗇也?！编嵶ⅲ骸霸O(shè)樂以迎祭先嗇?！薄吨芏Y·春官·籥章》：“凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯；國祭蠟則吹豳頌，擊土鼓，以息老物?！编嵶ⅲ骸疤镒?，始耕田者，謂神農(nóng)?！薄渡胶＝?jīng)》中亦有對“田祖”的解釋，《大荒北經(jīng)》：“叔均乃為田祖?！薄洞蠡奈鹘?jīng)》：“有西周之國，姬姓，食谷，有人方耕，名曰叔均。帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟曰臺璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百谷，始作耕?！薄逗?nèi)經(jīng)》云：“后稷是播百谷，稷之孫曰叔均，是始作牛耕?！睂儆趥髡f異辭。

“祖”，古文作“且”，是遠(yuǎn)古時(shí)代男性生殖器的象形。據(jù)高本漢(B.Karlgren)解釋，仰韶時(shí)代的生殖器崇拜是一種繁殖之祀(Fecundity cult)，與祈求豐收之祀(Fertility cult)有密切的關(guān)聯(lián)。生殖器崇拜為祖祭之始，而祈年之祀為社祭之始。據(jù)郭沫若《釋祖妣》一文研究，“土”在甲金文中與“且”(祖)字形相近，“土”為古社字。《考工記·匠人》：“左祖右社”，古人每以“方社”連言，如《大雅·云漢》：“祈年孔夙，方社不莫?！惫艚忉屨f，“祀于內(nèi)者為祖，祀于外者為社，祖與社二而一者也。”[15]這一“祖社同源”說令人信服，《墨子·明鬼》云：“燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢也，此男女之所屬而觀也?！闭f明早期具有原始色彩的祖、社祭祀之類與“男女”求生殖的性崇拜有很深的關(guān)聯(lián)。《漢書·郊祀志》中記載西漢“以夏禹配食官社，后稷配食官稷”，東漢馬融在《郊特牲》“社所以神地之道也”下注曰“社祭后土，稷祭后稷”?！吧琊ⅰ贝碇巴痢迸c“谷”，“姜嫄”原意為姜水平原，傅斯年《姜原》一文稱之為“姜之原”，[16]后稷代表著“谷物”，這一隱喻意謂周人原始社稷崇拜的雛形。

三、后稷神話與“迎氣”儀式

《禮記·月令》有天子“五郊迎氣”的制度，孟春之月，天子迎春于東郊；孟夏之月，天子迎夏于南郊；孟秋之月，天子迎秋于西郊；孟冬之月，天子迎冬于北郊。同時(shí)“先立秋十八日，天子居大廟大室”。據(jù)古人看來，春夏秋冬四時(shí)更替，以及十二月的產(chǎn)生，是由于“五行”之氣的迭相作用?！秶Z·鄭語》云：“虞幕能聽協(xié)風(fēng)，以成樂物生者也?！薄坝菽弧敝赣杏菔洗笏?，“協(xié)風(fēng)”即甲骨文之東方之風(fēng)，為生長之風(fēng)，“聽協(xié)風(fēng)”在周代是瞽師的職責(zé)。《國語·周語上》：“先(耕)時(shí)五日，瞽告有協(xié)風(fēng)至?！碧熳訛椤坝瓪狻币稣J(rèn)真的準(zhǔn)備，“迎氣儀式”與后稷神話關(guān)系密切。據(jù)《國語·周語上》記載：

古者，太史順時(shí)脈土，陽癉憤盈，土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)。

韋昭注：“農(nóng)祥，房星。晨正，謂立春之日，晨中于午也。農(nóng)事之候，故曰農(nóng)祥也。”“農(nóng)祥”即房星，為后稷所憑附，《周語下》記載伶州鳩講述武王伐紂時(shí)的天象，其中有：“月之所在，辰馬、農(nóng)祥也，我太祖后稷所經(jīng)緯也?！薄秶Z·晉語四》：“辰以成善，后稷是相，唐叔以封?！薄稗r(nóng)祥”即“靈星”，《周頌·絲衣》為祭祀靈星的詩篇，詩中言“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。兕觥其觩，旨酒思柔”，描述陳設(shè)祭品以獲福祿的情景?！稘h書·郊祀志》云：“高祖詔天下立靈星祠?！薄办`星”指東方蒼龍七宿左角之星為天田星，為后稷所配食，主谷物豐收，漢初曾創(chuàng)作靈星舞，據(jù)《后漢書·祭祀志》記載其舞容，“舞者用童男十六人。舞者象教田，初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵(通‘雀’)及獲刈、舂簸之形，象其功也”。主要模仿春耕、夏鋤、秋收這一勞動(dòng)過程。

天子迎氣儀式與古代明堂制度關(guān)聯(lián)密切，明堂是古代重要的禮儀性建筑，黃帝時(shí)稱“合宮”，帝堯時(shí)稱“五府”，帝舜時(shí)稱“總章”，夏代稱“世室”，商代稱“重屋”，周代稱明堂。明堂建筑除祀天敬祖外，還有燮理陰陽、攽朔布政等多重文化功能。在春秋以后，迎氣儀式仍然延續(xù)，但儀式上的諸神卻產(chǎn)生了很大變化。《左傳》昭公二十九年記史官蔡墨之語：“故有五行之官，是謂五官，實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土?！薄拔屐搿敝械摹叭搿背鲇跂|夷少昊氏部族，少昊氏之“四叔”名叫重、該、修、熙，“實(shí)能金、木及水，使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥”。“一祀”出于顓頊后裔祝融。共工氏之子句龍為“一祀”，“土正”兼社神。東周以后，王綱解紐，古代部族的始祖神依據(jù)地理方位占據(jù)了“五方上帝”的位置，而宗周的始祖后稷只占一席，反映了時(shí)代和宗教思想的變遷。

四、后稷崇拜：從廟祭到郊祀

后稷因?yàn)榘l(fā)明農(nóng)業(yè)，被稱為“稷神”、“田祖”而具有普遍信仰?！渡袝に吹洹酚涊d洪水時(shí)代，“黎民阻饑”，于是舜帝命后稷“播時(shí)百谷”，使“烝民乃粒，萬邦作乂”?！渡袝涡獭酚涊d“皇帝”(即皇天上帝)“乃命三后(即伯夷、大禹、后稷)，恤功于民”，其中“稷降播種，農(nóng)殖百谷”?！秶Z·魯語上》記載：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬。夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷?！贝硕斡涊d又見《禮記·祭法》，唯“夏之興”作“夏之衰”。除普遍性的“稷神”信仰之外，后稷作為周部族的始祖神，在“廟祀”中占有崇高地位。在武王克商以后，后稷作為郊祀的對象來“配天”，《逸周書·世俘解第四十》是史家公認(rèn)的最為可信的周初文獻(xiàn)，記載武王伐商勝利后，舉行“告廟”之禮：

告于周廟曰：古朕聞文考修商人典，以斬紂身，告于天、于稷?！门Ｓ谔?、于稷五百有四。

“稷”即后稷。關(guān)于“古朕聞文考修商人典”，有幾種異議，如清代陳逢衡《逸周書補(bǔ)注》認(rèn)為是“修商家伐夏救民之典以斬紂身”，顧頡剛云:“《尚書·多士》周公告商王云：‘惟爾知惟殷先人有冊有典，殷革夏命’，此即周人循商人之典。”[17]王暉《周原甲骨屬性與商周之際祭禮的變化》一文根據(jù)出土周原甲骨對文武王“修商人典”作了明確的解釋，這些卜辭中有祭祀成唐(湯)、太甲、文丁的，如周原鳳雛H11：1云：“癸巳，彝文武帝乙宗，貞：王其邵祭成唐，(鼎祝示報(bào)二母?！盚11:84云：“王其拜佑大甲，冊周方伯”等，可以說是文王“修商人典”及周武王“分主諸神，祀紂先王”的最好注腳。[18]對周人來說，殷滅周興，在宗教祀典上是“帝改厥元子”(《尚書·召誥》)，“元子”既“改”以后，后稷由“廟祭”的對象而成為“郊祀”上帝的“配神”?！兑葜軙ぷ黯媒狻酚涊d克殷以后，周公“乃設(shè)丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷，日月、星辰、先王皆與食，封人設(shè)壝，諸侯受命于周，乃建大社于國中?！薄缎⒔?jīng)·圣治章》：“昔者周公郊祀后稷以配天?！倍谙纳讨苋?，只有“天子”才有郊祀的資格。正如《周頌·思文》所歌詠的那樣：“思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極?！薄对娦颉吩疲骸啊端嘉摹?，后稷配天也。”孔疏引《國語》云：“是此篇周公所自歌，與《時(shí)邁》同也。后稷之配南郊，與文王之配明堂，其義一也?！薄秶Z·周語上》記厲王時(shí)芮良夫曾引此詩，而未稱周公作，不知孔疏何所據(jù)而云然。“配天”來自于殷代“賓帝”說，意為先公先王死后作了天帝的賓客，保佑著下土的人王?！兑住ぴァ峰柁o云：“先王作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。”與“思文后稷，克配彼天”意思相同。后稷由廟祭到“配天”而成為郊祀對象，這一“升格”在周代國家祭祀的形成過程中具有很重要的意義。因?yàn)椤芭涮臁?，那個(gè)高高在上的上帝就與王朝譜系有了親緣關(guān)系，命運(yùn)緊緊聯(lián)系在一起了。據(jù)本杰明·史華慈(Binjamin I.Schwartz)的分析：“國王的神圣權(quán)力，與其說是從祖先那里，還不如說是從無所不包的上帝那里，獲得其終極合法性?！盵10]“天命”是對“天子”行為的絕對命令，在周人的宗教意識中占有支配地位。

五、后稷神位的確立標(biāo)志著西周郊廟制度的定型

上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書《孔子詩論》是近年來儒家詩學(xué)領(lǐng)域的重大發(fā)現(xiàn)，記載了孔子對《詩經(jīng)》“邦風(fēng)”、“夏”(雅)、“訟”(頌)充滿睿智的反思性的評價(jià)，里面有評價(jià)后稷的內(nèi)容。據(jù)陳劍《孔子詩論補(bǔ)釋一則》的出色解讀，其第十六簡和第二十四簡可以連讀：“夫葛之見歌也，則以绤之故也；后稷之見貴也，則以文武之德也?！薄案鹬姼琛敝傅氖恰吨苣稀じ瘃芬辉?，葛可以織成葛布“绤”供人們服用，所以受到歌詠；后稷因?yàn)橛形耐?、武王這樣有“德”的后代，因而得到周人的尊崇。[19]《史記·三代世表》后附載“張夫子”與“褚先生”(少孫)關(guān)于契、稷感生神話的一段迂腐的議論，其中“褚先生”(少孫)引《孔子》曰：“昔者堯命契為子氏，為有湯也；命后稷為姬氏，為有文王也?！烀y言，非圣人莫能見?！边@里有受今文經(jīng)學(xué)影響的痕跡。后稷崇拜具有祖先崇拜與圣賢崇拜結(jié)合的特點(diǎn)，《郭店楚簡·唐虞之道》云：“禹治水，益治火，后稷治土，足民養(yǎng)生?！薄蹲鸬铝x篇》論證圣人治民應(yīng)以“民道”，云：“禹之行水，水之道也；造父之御馬，馬之道也；后稷之藝地，地之道也。莫不有道焉，人道為近?！比寮覍W(xué)派保存了許多夏商周三代的記憶，一方面憑借圖書載籍，另一方面憑借悠久的祭祀禮儀。《禮記·祭法》中記載三代郊祀禮儀：

祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯(《國語·魯語》作“郊堯而宗舜”)。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。

《國語·魯語上》記展禽論虞夏商周四代祭法，與《禮記》記載有異同?！胺捕E、郊、祖、宗、報(bào)，此五者，國之典祀也?！薄白?、宗、報(bào)”為廟祭，“禘”之古義的解說至為繁夥?！岸E”見于甲骨文，兼有郊祀與廟祭兩種功能，初為殷人祭天及自然神、四方之祭，又為禘祭先公先王，引申為商王之稱號。從《禮記·祭法》《國語·魯語》中殷、周“禘嚳”來看，西周、春秋時(shí)人已認(rèn)為殷、周共祖，這與姜嫄、簡狄同為帝嚳之妃的記憶相一致。而簡狄吞卵而生契與姜嫄履跡而孕稷，據(jù)葛蘭言(Marcel Granet)所說，“這個(gè)奇跡是在高禖和南郊的節(jié)慶中發(fā)生的”，這一節(jié)慶源自古老的求子儀式，即“郊禖”，《魯語》與《祭法》的記載印證了郊禖儀式與作為國家祭典的郊祀儀式之間深刻的聯(lián)系。

這些國家祭祀對象的確定不只是因?yàn)檫@些歷史中的傳說人物是各自的部族祖先，而是因?yàn)樗麄兘⒘俗吭降墓?。《祭法》中說：“夫圣王之制祭祀也：法施于民則祀之；以死勤事則祀之；以勞定國則祀之；能御大菑(災(zāi))則祀之；能捍大患則祀之?！毕鄠鳌皡柹绞稀奔础傲疑绞稀庇刑煜轮畷r(shí)，其子名叫“農(nóng)”的能夠種植百谷，后來周棄即后稷繼之，死后被祀為稷神。共工之子后土，“能平九州”，后來被祀為社神。古帝王諸如帝嚳、堯、舜、鯀、禹、黃帝、顓頊、契、冥、湯、文王、武王等“皆有功烈于民者也”，所以被列為“祀典”。相傳這些古帝王都創(chuàng)制了大型祭神樂舞，《周禮》中保存了黃帝以來的“六代大舞”，黃帝樂《云門》《大卷》、堯樂《大章》、舜樂《大韶》、禹樂《大夏》(《呂覽·古樂篇》稱之為“夏籥九成”)、殷湯《大濩》、武王樂《大武》，除《韶》《武》外，其他古樂只見諸傳說?？梢姟抖Y記·樂記》所謂“王者功成制禮，治定作樂”是古史中的一貫傳統(tǒng)。《詩經(jīng)》中的《周頌》樂章就是西周初年制禮作樂的產(chǎn)物。蔡邕《獨(dú)斷》卷上《宗廟所歌詩之別名》有簡明題解，“詩三十一章，皆天子之禮樂也”。[20]按照祭祀門類，實(shí)際可分成“郊祀”與“宗廟”兩大類?！敖检腩悺痹?篇，內(nèi)容為郊祀天地、郊祀后稷配天、社稷祈報(bào)、山川巡狩等；“宗廟類”詩22篇，為廟祭文、武、成王的作品。關(guān)于《周頌》的分類研究，學(xué)界已積累了豐富的成果，王國維有《說周頌》《周大武樂章考》《說勺舞象舞》，傅斯年《周頌說》，高亨《周頌考釋》等等，本文就不一一列舉了。周初“制禮作樂”實(shí)際上是“吉禮”這一重要門類的前身。同時(shí)也奠定了封建時(shí)代國家祭祀形態(tài)的基本規(guī)模。對《周頌》研究的諸多爭議，本文為了避免歧路亡羊，就不多加討論了。

儒家學(xué)派對后稷神話傳說所進(jìn)行的反思，點(diǎn)明郊廟制度本身的性質(zhì)是祭政合一、神道設(shè)教，是為了解釋現(xiàn)實(shí)政治的合法性以及王權(quán)神圣性，同時(shí)也指出后稷神話具有圣賢功臣崇拜的特點(diǎn)。從上文的分析來看，從后稷降生到尊為稷星、靈星以主農(nóng)祥、從作為廟祭的始祖到配祭上帝的郊祀對象，實(shí)際上已蘊(yùn)含了郊祀制度的重要門類，即高禖、社稷、迎時(shí)氣、郊天配帝等，這些構(gòu)成了后世國家祭祀的基本形態(tài)。這些國家祭祀可能在夏殷就已經(jīng)形成了，但就傳世文獻(xiàn)來看，西周時(shí)代的郊廟祭祀制度對后世國家祭祀禮儀的確立無疑具有規(guī)定性和強(qiáng)大影響力。姜嫄、后稷是農(nóng)業(yè)祭時(shí)代的神話傳說，后稷本人是郊祀、社稷之祀、廟祀的對象，是農(nóng)業(yè)祭時(shí)代求生育、求豐產(chǎn)的生殖崇拜文化的具體而微的體現(xiàn)，后稷神話及儀式本身已經(jīng)孕含了后世國家祭祀的雛形。

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