王秀臣
夏、商時(shí)期甚至更久遠(yuǎn)的年代,以祭祀、慶典為主要形式的原始禮儀雖然早已流行,但各種典禮和儀式的大規(guī)模盛行卻自周代開始。在兩周禮樂文化的演進(jìn)歷程中,西周穆王時(shí)期具有標(biāo)志性和典型性意義。就禮儀制度而言,周初制禮作樂的禮制大多沿襲殷禮,“周禮多數(shù)是在穆王前后方始完備”①,經(jīng)過周初120年的禮樂文化建設(shè),穆王時(shí)期國力強(qiáng)盛,四海承平,迎來了禮樂文明的鼎盛。以周穆王滿元年,即公元前976年為起點(diǎn),至魯僖公二十三年,即公元前637年,《左傳》記載第一次賦詩事件為止,其間共339年,約稱300年,是禮樂制度繁榮昌盛的300年?,F(xiàn)存《儀禮》文本是這300年各種禮儀盛行的見證②。此一時(shí)期正好處于禮樂制度從興起到崩潰的中間階段,是各種禮儀節(jié)目最多,典禮活動(dòng)最頻繁,禮樂精神影響最為深遠(yuǎn)、廣泛和普及的巔峰時(shí)代。筆者稱這極不平凡的300年為“儀禮時(shí)代”③?!皟x禮時(shí)代”確立的禮儀制度、盛行的禮樂儀式成為后世政治、文化制度模式的結(jié)構(gòu)原型,開啟了中國上古社會(huì)以禮樂文明為核心的人文精神的建構(gòu)旅程。這一特殊而漫長的旅程包括中國早期的文學(xué)和文學(xué)思想。
人類早期的文學(xué)活動(dòng)與現(xiàn)代意義上的文學(xué)形態(tài)并不完全相同,它存在于質(zhì)樸、純真的原始藝術(shù)中,蘊(yùn)含于與人的生存息息相關(guān)的廣義的文化現(xiàn)象中,原始文學(xué)具有廣泛的文化指稱意義。美國著名漢學(xué)家柯馬丁先生指出:“‘文’在早期中國意為‘作為文化的書寫’,最初指自然界、人類活動(dòng)各種形式的‘紋’。帝國時(shí)期之前,‘文’不僅用來指‘文章’,還廣泛用于指稱‘文化成就’,特別是用來指禮儀舉止、儀式表演,包括音樂與物質(zhì)裝飾中的‘紋’。只是到了西漢后期,即公元前一世紀(jì)中期左右,‘文’才主要用來指稱‘書寫’。這種轉(zhuǎn)變不僅在于詞義的變化:它象征了文化核心從儀式性向文本性表達(dá)的整體遷移。”④
柯馬丁先生的論述表明,對早期中國文化的表達(dá)存在“儀式性”和“文本性”兩種方式,那么蘊(yùn)藏于這種早期原始文化之中的文學(xué)同樣也可以用“儀式”和“文本”兩種方式表述。事實(shí)上,就早期文學(xué)形態(tài)而言,上古典禮儀式已經(jīng)涵蓋了后世文學(xué)的諸多因素,是一種早期的文學(xué)活動(dòng)。“典禮演習(xí)”以一種群體性參與的方式,“使用象征性的動(dòng)作,說著隱喻性的語言,演出戲劇性的場面”⑤,表達(dá)著人類共通的情感,行使著早期文學(xué)的多種功能。在這種綜合性原始藝術(shù)中,文學(xué)雛形以儀式的方式出場呈現(xiàn),并表現(xiàn)為一種重要而常見的形態(tài)。許多中外學(xué)者在研究藝術(shù)的起源問題均認(rèn)識(shí)到儀式與藝術(shù)的關(guān)聯(lián),哈里森認(rèn)為藝術(shù)與儀式源于人類相同的情感體驗(yàn)和人性沖動(dòng):“古代藝術(shù)和儀式不僅是關(guān)系密切,不僅可以相互闡發(fā)和說明,兩者其實(shí)就是一母所生,源于同一種人性沖動(dòng)”;“藝術(shù)源于一種為藝術(shù)和儀式所共有的沖動(dòng),即通過表演、造型、行為、裝飾等手段,展現(xiàn)那些真切的激情和渴望。表現(xiàn)俄西里斯的藝術(shù)和儀式,植根于同一種人所共有的強(qiáng)烈愿望,即大自然的生命力必將死而復(fù)生。正是這種共同的情感因素導(dǎo)致藝術(shù)和儀式在一開始的時(shí)候渾融不分”⑥。他進(jìn)而推定藝術(shù)源于儀式:“除了可能存在的極少數(shù)天才的特例之外,藝術(shù)并非直接源于生活本身,而是源于人類群體對于生活需求和欲望的集體訴求活動(dòng),即所謂儀式”⑦。最后確認(rèn)儀式是藝術(shù)的原型:“對于藝術(shù)而言,其早期階段,其相對簡單的形式,就是儀式,儀式就是藝術(shù)的胚胎和初始形態(tài)”⑧。蘊(yùn)含于原始藝術(shù)中的文學(xué)同樣存在于各種古老的儀式中,儀式是藝術(shù)的原點(diǎn),也是文學(xué)的起點(diǎn)。由此表明,在古老的中國文學(xué)史上,不僅存在一個(gè)以漢字演變?yōu)榫€索,以書面表達(dá)為表現(xiàn)形式的“文本形態(tài)”的文學(xué)樣式,而且還存在一個(gè)“詩、樂、舞”為線索,以視聽表演為表現(xiàn)形式的“儀式形態(tài)”的文學(xué)樣式。前者是禮樂偕配的禮儀文本,后者是古樂演奏、古禮演習(xí)的現(xiàn)場呈現(xiàn);前者以甲骨、金、石、簡、帛為媒介儲(chǔ)存?zhèn)鞑?,后者以語言敘述和空間表演為形式口耳相傳。二者相輔相成、相得異彩,一起構(gòu)成早期中國文學(xué)的整體面貌。
一般而言,文本形態(tài)的文學(xué)樣式易于被人所接受?,F(xiàn)在通行的各種文學(xué)史著作大都是以傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)為依據(jù),對“文本形態(tài)”文學(xué)現(xiàn)象的總結(jié)和描述。早期中國文學(xué)現(xiàn)象更是典型地以書寫媒介的產(chǎn)生、發(fā)展變化為階段性標(biāo)志進(jìn)入文學(xué)史書寫,從一定意義上而言,現(xiàn)存各類先秦文學(xué)史著作幾乎可以認(rèn)為是以甲骨文、金文、竹簡等書寫媒介變更所帶來的書寫形式、規(guī)模變化而引起文本變化的媒介傳播史。這些經(jīng)久流傳、保存至今的文本文學(xué)具有明顯的書寫系統(tǒng)演變的痕跡。但書寫系統(tǒng)的變化更多的只是影響文學(xué)文本傳播規(guī)模和傳播速度,而不會(huì)對其內(nèi)容產(chǎn)生根本性影響。從內(nèi)容而言,兩種形式的文學(xué)形態(tài)具有一致性。從早期文學(xué)的文本形態(tài)里,我們同樣能了解到典禮的程序與規(guī)模,看到儀式的繁復(fù)與盛況,感知參與者的狂熱與虔誠?!对娊?jīng)》作為最具有代表性的文本文學(xué),其典禮性和儀式性也最為明顯,被認(rèn)為是從周初到春秋用于各種政治儀式與宗廟祭祀的儀式樂歌總集。比如《詩經(jīng)·小雅·楚茨》幾乎是整個(gè)盛大祭祀禮儀場景的重現(xiàn):“詩歌按祭祀次第展開,描寫了擔(dān)任不同角色的儀式參與者,并借助韻律變化以及其他的形式手段,標(biāo)識(shí)出了參與者各自的語言。結(jié)果是一個(gè)多聲部的儀式戲劇劇本,以供在宗廟中上演。這樣,《楚茨》文本不僅與祭祀活動(dòng)相始終,又以頌美的語言永久保存了祭祀禮儀本身?!雹峒漓雰x式一方面以典禮的形式生動(dòng)展現(xiàn)了某種文學(xué)活動(dòng)的盛況,另一方面又成為文學(xué)文本描寫的對象,“文本”與“禮儀”兩種形態(tài)的文學(xué)融合在了一起。祭祀作為上古人類精神生活的重要組成部分,其程序的完整性、有序性,過程的豐富性、邏輯性,內(nèi)容的神秘性、廣泛性,均為祭祀文學(xué)文本的產(chǎn)生提供了生動(dòng)、豐富的創(chuàng)作素材。以儀式樂歌為主體的祭祀歌辭,雖然不是以完全意義上的文學(xué)面目出現(xiàn),不是以審美形式進(jìn)入人們的生活視野,但它實(shí)際上已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了文學(xué)的多種功能,以一種獨(dú)特的姿態(tài)和無可替代的形式進(jìn)入到祭祀活動(dòng)的重要環(huán)節(jié),滲透到每一個(gè)細(xì)節(jié),成為祭祀典禮人神溝通的途徑,儀式的表演性、修辭性轉(zhuǎn)化成文學(xué)性,由此形成祭祀詩歌的早期形態(tài)。無論從“典禮演習(xí)”還是“禮儀文本”的角度而言,上古祭壇都算是活躍程度最高的早期文壇。
由于典禮儀式主要呈現(xiàn)的是儀式參與者的儀態(tài)、儀容和音樂的節(jié)奏、韻律等,它訴諸于人的視、聽感官而無法保存,今天已無法還原當(dāng)初的原貌。但現(xiàn)存相關(guān)文獻(xiàn),特別是文本形態(tài)的文學(xué)文本還是為我們提供了眾多還原的線索和無限想象的空間。即使是最低限度的還原,也能為我們考察和研究文學(xué)的起源提供全新的視角,同時(shí)也為解讀文本形態(tài)的文學(xué)提供佐證。就二者關(guān)系而言,典禮儀式是禮儀文本的動(dòng)態(tài)展示,禮儀文本是典禮儀式的靜態(tài)儲(chǔ)存。這種二元并存、相互依存的兩種形態(tài)關(guān)系直接影響了中國早期文學(xué)思想的形成。
李炳海先生指出:“周代的文藝思想和封建禮法有著千絲萬縷的聯(lián)系。對周代禮法的考察是研究周代文藝思想的必要前提”;“在基本原則、理論主張方面,周代的文藝思想明顯受到禮的制約和影響,在理論體系的建立和形成的歷程上,它也是和禮同步發(fā)展的”。⑩周人尚禮,禮是周代的意識(shí)形態(tài),是一個(gè)包羅萬象的文化系統(tǒng),濫觴于周代的中國古代文學(xué)思想是這一文化系統(tǒng)的重要組成部分。禮的原則、形態(tài)、結(jié)構(gòu)、功能等整體特征決定了中國早期文學(xué)思想的基本框架和基本形態(tài);禮的表演性、摹仿性、儀式性、象征性等特性決定了早期文學(xué)思想的民族特點(diǎn);禮的文、質(zhì)、中、和、象等相關(guān)理論表述轉(zhuǎn)化成了早期文學(xué)思想的理論范疇;禮的場域、時(shí)空以及儀式上的儀態(tài)、儀容、禮辭、器物等元素以象征、象喻、類比、聯(lián)想等方式詮釋著典禮的價(jià)值和意義,演變成為文學(xué)理論思維的范式。可以說,“周代的文藝思想是以理論的形式把禮的精神具體化。在理論上,作為廣義文藝概念的‘文’和作為詩、歌、舞三位一體的綜合藝術(shù)的‘樂’,始終是和禮聯(lián)系在一起的。正因?yàn)槿绱耍瑹o論對文藝起源、本質(zhì)、功用的認(rèn)識(shí),還是對文藝特征的解說,都離不開禮的原則、精神”?。受禮樂熏陶的周人將相同的情感沖動(dòng)傾注于儀式,也傾注于早期形態(tài)的藝術(shù);以相同的思維方式感知著典禮藝術(shù),也感知著萌芽狀態(tài)的早期文學(xué)。禮的精神是中國文學(xué)思想的精神原型。
名目繁多、不同種類的禮必須通過一定的形式表現(xiàn),這些形式統(tǒng)稱“禮儀”。“禮儀”不同性質(zhì)、不同類別、不同形式的應(yīng)用與文學(xué)作品的結(jié)構(gòu)、功能及其審美原則有相通之處,“禮義”通過“禮儀”表現(xiàn),“禮儀”是解讀“禮義”的通道,同樣也是闡明早期文學(xué)思想的途徑?!抖Y記》就是這樣一部闡明“禮義”、解讀“禮儀”的禮學(xué)著作。作為一部總結(jié)性的先秦文獻(xiàn),像其他先秦典籍一樣,《禮記》中的文學(xué)思想并不明確,且尚未理論化和系統(tǒng)化,它分散于對各種“禮儀”的政治、道德、倫理和宗教論述之中,甚至被禮儀的某種神秘性和繁瑣的規(guī)定性所遮蔽,但它對“禮義”的揭示實(shí)際上已涵蓋了先秦儒家?guī)缀跞康奈膶W(xué)見解,對研究中國早期文學(xué)思想的發(fā)生、發(fā)展具有重要意義。比如“禮儀”與“興象”的關(guān)系。在古禮活動(dòng)中,禮儀是“興”的藝術(shù)演示,“儀”通過“興”表達(dá),“興”通過“象”實(shí)現(xiàn),“興”與“象”均具有儀式特征和禮儀性質(zhì),孔子說“詩可以興”也是以禮儀為背景之“興”,因此,禮儀中的“興象”才是詩歌“興象”的實(shí)踐來源和理論來源,儀式性象征是“興象”的象征本質(zhì)。后來漢儒又有進(jìn)一步的經(jīng)學(xué)詮釋,劉勰對此作“顯”與“隱”的區(qū)別,以朱熹為代表的宋學(xué)派更有細(xì)致的義理闡釋,“興象”成為一個(gè)和經(jīng)學(xué)史貫通、結(jié)合的重要的詩學(xué)范疇。這一理論的發(fā)展直接源于《禮記》對“禮儀”的闡釋。
《禮記》在闡明“禮義”的同時(shí)也呈現(xiàn)出中國文學(xué)思想早期形態(tài)的基本特征?!抖Y記》認(rèn)為,禮樂的產(chǎn)生源于天地運(yùn)行的規(guī)律,天地有序,禮樂有別,禮的運(yùn)行需要有樂的配合?!稑酚洝吩疲骸皹酚商熳?,禮以地制”、“樂者,天地之和也。禮者,天地之序也”、“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)”、“明于天地,然后能興禮樂也”。根據(jù)“天人合一”的原理,禮樂之于天地的運(yùn)行原理同樣也適應(yīng)于人與人、人與自然、人與社會(huì)關(guān)系的處置?!岸Y者別宜,居鬼而從地”,地有“形”、有“紋”、有山川湖泊,可以觸摸,可以感知,可以遇見,無形之“禮”具有可視性,所以,“禮”之于人表現(xiàn)為人的形體、動(dòng)作和一切外在行為。“圣人作樂以應(yīng)天”,因?yàn)樘炀哂腥艿奶煨院蜕裥?,“率神而從天”之樂因此也具有“敦和”的靈性,對人而言,樂表現(xiàn)為人的心靈活動(dòng)和情感活動(dòng)。禮、樂偕配既是天地運(yùn)行的自然法則,也是人的身體動(dòng)作及全部外在行為與心靈活動(dòng)的統(tǒng)一,它們規(guī)律相同、原理相同、結(jié)構(gòu)相同。這一認(rèn)識(shí)運(yùn)用于同樣屬于人類精神活動(dòng)的文學(xué),便轉(zhuǎn)化成文學(xué)作品的內(nèi)容與形式等一系列與文學(xué)本質(zhì)特征相關(guān)的認(rèn)識(shí),“禮儀”和“禮義”由禮學(xué)命題轉(zhuǎn)化成文學(xué)思想的理論命題,成為早期文學(xué)思想啟蒙的理論來源和理論架構(gòu)的支點(diǎn),禮儀的應(yīng)用和闡釋因此而具有早期文學(xué)思想的理論建構(gòu)意義。
禮是等級制度、宗法制度的反映,一切禮儀都是為維護(hù)這種制度而設(shè)立,由此形成禮的道德行為準(zhǔn)則。《禮記·曲禮》云:“道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭辨訟,非禮不決。君臣上下父子兄弟,非禮不定?;聦W(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,蒞官行法,非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮?!倍Y的道德、倫理功能反映在文學(xué)上就形成早期文學(xué)功用論。后來孔子提出詩的“興、觀、群、怨”說,倡導(dǎo)詩、樂的教化功能,進(jìn)而發(fā)展為功利性極強(qiáng)的文學(xué)功用論思想,就是從禮的功能出發(fā)形成的。禮講求“文”與“質(zhì)”的統(tǒng)一,“禮儀”要恰當(dāng)、準(zhǔn)確地表達(dá)“禮義”?!抖Y記·樂記》云:“升降、上下、周還、裼襲,禮之文也……中正、無邪,禮之質(zhì)也……”“禮儀”為“文”,表現(xiàn)為形式和現(xiàn)象,“禮義”為“質(zhì)”,表現(xiàn)為內(nèi)容和本質(zhì),禮的文質(zhì)觀正好構(gòu)成文學(xué)作品內(nèi)容與形式的關(guān)系。因此,孔子所謂“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”,所謂“文質(zhì)彬彬,然后君子”,既可以指禮的現(xiàn)象和本質(zhì),又可以指文學(xué)作品的內(nèi)容與形式,后來儒家關(guān)于文、質(zhì)關(guān)系的一系列相關(guān)論述發(fā)展為成熟的文質(zhì)相符的文學(xué)思想。禮分吉、兇、軍、賓、嘉,種類不同,禮儀有別,或簡單、或繁復(fù)均以表達(dá)“禮義”為第一要義,不能簡單地憑形式的繁、簡來判斷禮儀是否準(zhǔn)確、恰當(dāng)?!抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》云:
三揖至于階,三讓以賓升,拜至、獻(xiàn)、酬、辭讓之節(jié)繁。及介省矣。至于眾賓升受,坐祭,立飲,不酢而降。隆殺之義別矣。
《禮記·禮器》云:
禮有以多為貴者:天子七廟,諸侯五,大夫三,士一……有以少為貴者:天子無介,祭天特牲。天子適諸侯,諸侯膳以犢……有以大為貴者:宮室之量,器皿之度,棺槨之厚,丘封之大……禮有以文為貴者。天子龍袞,諸侯黼,大夫黻,士玄衣纁裳……有以素為貴者:至敬無文,父黨無容,大圭不琢,大羹不和……禮之以多為貴者,以其外心者也。德發(fā)揚(yáng),詡?cè)f物,大理物博,如此,則得不以多為貴乎?故君子樂其發(fā)也。禮之以少為貴者,以其內(nèi)心者也。德產(chǎn)之致也精微。觀天下之物無可以稱其德者,如此,則得不以少為貴乎?是故君子慎其獨(dú)也。古之圣人,內(nèi)之為尊外之為樂,少之為貴,多之為美。是故先生之制禮也,不可多也,不可寡也,唯其稱也。
禮的“隆、殺”之異,“多、少”之分,“文、素”之別,以“稱”為原則,反映在文學(xué)思想上則形成“唯其稱也”的審美理論?!岸Y者,因人之情而為之節(jié)文”(《坊記》),要求文學(xué)創(chuàng)作“發(fā)乎情而止乎禮義”。“禮從宜”(《曲禮上》)、“禮時(shí)為大”(《禮器》)、“禮所以制中”(《仲尼燕居》)、“禮之以和為貴”(《儒行》)等思想滲透到文學(xué)觀念中,也形成相應(yīng)的審美理論。相關(guān)觀點(diǎn)在《禮記》中均有論述。
在中國古代文學(xué)思想體系中,經(jīng)學(xué)對文學(xué)思想的影響甚為明顯。邊家珍指出:“從經(jīng)學(xué)與文學(xué)的關(guān)系看,一方面,經(jīng)學(xué)是一種最重要、最廣泛、最有影響、最具有覆蓋性和滲透性的因素,總是要對包括文學(xué)在內(nèi)的一切社會(huì)意識(shí)形態(tài)發(fā)出認(rèn)同性召喚,將它們納入自己的世界;另一方面,文學(xué)總是會(huì)自覺不自覺地對經(jīng)學(xué)的召喚以自己的方式做出應(yīng)答——或者認(rèn)同,或者抵制,或者逃逸,或者漠視,等等。由于文學(xué)是一種個(gè)人化、多樣化的世界,對經(jīng)學(xué)召喚的應(yīng)答必定是多樣指向的,正是這種多樣指向的應(yīng)答,使它與經(jīng)學(xué)構(gòu)成了一種立體性的張力關(guān)系?!?古人認(rèn)為,“道在五經(jīng)”,“通經(jīng)明道”,“經(jīng)”是“道”的載體,“道”是“經(jīng)”的靈魂?!段男牡颀垺ぷ诮?jīng)》全篇詳細(xì)闡明了“道”、“經(jīng)”、“文”三者的關(guān)系,認(rèn)為《五經(jīng)》“極文章之骨髓”,“譬萬鈞之洪鐘,無錚錚之細(xì)響”,乃“文章奧府”,“群言之祖”,“可謂太山遍雨,河潤千里者也”,“道沿圣以垂文,圣因文而明道”(《文心雕龍·原道》),“經(jīng)”承載著永久不變之“道”,體現(xiàn)出圣人的智慧,經(jīng)書文字各有特色,各具文采,從表到里構(gòu)成不同體例,從不同側(cè)面全方位表達(dá)“道”的精神?!吨芤住匪^“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,“道”與“經(jīng)”的關(guān)系正是“道”與“器”的關(guān)系。章學(xué)誠說:“道不離器,猶影不離形。后世服夫子之教者自六經(jīng),以謂六經(jīng)載道之書也,而不知六經(jīng)皆器也?!?“先圣先王之道不可見,六經(jīng)即其器之可見者也。后人不見先王,當(dāng)據(jù)可守之器而思不可見之道。”?“天下豈有離器言道,離形存影者哉?”?“道因器而顯”,章學(xué)誠“六經(jīng)皆器”的理論闡明二千多年經(jīng)學(xué)發(fā)展存在的重要性與合理性?!暗馈笔菣?quán)威,是信仰,是精神的本源,“經(jīng)”是形而下,是“器”,是承載精神的載體。然而,作為“器”之“經(jīng)”與《周易》所謂“形而下者謂之器”之“器”相比具有特殊性,“經(jīng)”是以“文”的形式存在的,“文”是“經(jīng)”的文本表現(xiàn)形態(tài)。清代文論家袁枚指出:“文章始于六經(jīng)。而范史以說經(jīng)者入儒林,不入文苑,似強(qiáng)為區(qū)分。然后世史家俱仍之而不變,則亦有所不得已也。大抵文人恃其逸氣,不喜說經(jīng)。而其說經(jīng)者,又曰吾以明道云爾,文則吾何屑焉?自是而文與道離矣。不知六經(jīng)以道傳,實(shí)以文傳。《易》稱修詞,《詩》稱辭輯,《論語》稱為命至于討論修飾,而猶未已,是豈圣人之溺于詞章哉?蓋以為無形者道也,形于言謂之文。既已謂之文矣,必使天下人矜尚悅繹,而道始大明。若言之不工,使人聽而四臥,則文不足以明道,而適足以蔽道。故文人而不說經(jīng)可也,說經(jīng)而不能為文不可也。”?袁枚認(rèn)為,“道”無形而必“形于言”,“形于言謂之文”,且只有“使天下人矜尚悅繹”之文才能“明道”。“文”的重要性于“道”、于“經(jīng)”都非同小可。從這一層面而言,“經(jīng)”和“文”的關(guān)系同樣也可描述為“道”與“器”的關(guān)系,“經(jīng)”為“道”,“文”為“器”,于是,中國傳統(tǒng)文論堅(jiān)持認(rèn)為:“文以載道”。從此,“文”被賦予了“載道”的經(jīng)學(xué)使命,與“經(jīng)”形成“共謀”,二者互為表里,構(gòu)成經(jīng)學(xué)與文學(xué)錯(cuò)綜復(fù)雜的淵源關(guān)系。
“六經(jīng)”之中,“禮”為要義。明、清之際著名經(jīng)學(xué)家張爾岐認(rèn)為“禮”即“理”,而“理”皆出于《六經(jīng)》,主張以“禮”解《六經(jīng)》,《六經(jīng)》是對禮的闡釋,理寓于禮,據(jù)禮以顯,言禮則理已在其中。進(jìn)而認(rèn)為,《禮記》中的《中庸》是“禮”經(jīng)的核心,也是《六經(jīng)》的理論概括和理論總結(jié),他說:“禮者道之所會(huì)也,雖有仁圣,不得禮,無以加于人。則禮者,道之所待以征事者也,故其說不可殫。圣人之所是,皆禮同類也。圣人之所非,皆禮反對也?!兑住分У?《書》之治亂,《詩》之貞淫,《春秋》之誅賞,皆是物矣。盡《六經(jīng)》之說,而后可以究禮之說,而后可以究《中庸》之說,《中庸》者,禮之統(tǒng)論約說非其詳者也”?清末學(xué)者皮錫瑞也說:“六經(jīng)之文,皆有禮在其中;六經(jīng)之義,亦以禮為尤重?!?又說:“孔子刪定‘六經(jīng)’,《書》與《禮》相同,《詩》與《樂》相通,而《禮》、《樂》又相通?!?顧實(shí)《〈莊子天下篇〉講疏》、王蘧常《諸子學(xué)派要詮》中則直接提出“六經(jīng)皆禮”。張舜徽先生根據(jù)施禮對象不同將“禮”分為三類,根據(jù)“禮”的功能不同將“禮”分為二類:“蓋禮之所該甚溥,修之于身則為威儀,施之于眾則為律度,行之于國則為典章,大別之則經(jīng)世之禮與立身之禮耳”?。就六經(jīng)而言,其內(nèi)容大致也分屬于威儀、律度和典章,其功能或“立身”,或“經(jīng)世”,“禮”的“經(jīng)世”功能后來發(fā)展成為經(jīng)學(xué)史上“經(jīng)世致用”的經(jīng)學(xué)思潮,“禮”的分類標(biāo)準(zhǔn)和功能差異同樣也適合于“六經(jīng)”?;仡櫧?jīng)學(xué)歷史不難看出,“六經(jīng)”產(chǎn)生之初,無一經(jīng)不與“禮”產(chǎn)生聯(lián)系:《詩》為典禮的儀式樂歌;《書》為記錄原始宗教禮制的古文獻(xiàn);“《周易》為周禮之一”,“《易經(jīng)》一書俱備‘五禮’”?;《春秋》記載上古禮典之事,是禮樂文化的藍(lán)本與禮樂制度運(yùn)行的實(shí)證。后世每一階段的經(jīng)學(xué)無不滲透著“禮義”的闡釋,或“經(jīng)世”,或“立身”,“禮”是貫穿整個(gè)經(jīng)學(xué)史的一條主線。
如果說文源于經(jīng),文學(xué)思想則源于經(jīng)學(xué),而且對文學(xué)思想影響最大的是“禮經(jīng)學(xué)”。“禮”在經(jīng)學(xué)史上特殊的地位和影響滲透在文學(xué)思想史中,形成了中國文學(xué)思想史的民族特色,禮的儀式象征性、日常實(shí)踐性、政治教化功能等凝聚成的禮樂精神成為中國文學(xué)精神的靈魂。傅道彬先生指出:“禮樂所重視的是對人的生活與精神的塑造,強(qiáng)調(diào)的行為是實(shí)踐,是把六經(jīng)文本的精神追求轉(zhuǎn)變成具體而樸素生活中的行為教養(yǎng)和藝術(shù)風(fēng)度。從文學(xué)意義上說,禮是一種具有實(shí)踐意義的詩學(xué)精神?!?經(jīng)學(xué)的發(fā)展并非一成不變,“古來國運(yùn)有盛衰,經(jīng)學(xué)亦有盛衰;國統(tǒng)有分合,經(jīng)學(xué)亦有分合”?,不同歷史時(shí)期,經(jīng)學(xué)呈現(xiàn)出不同的歷史形態(tài),經(jīng)學(xué)之“變”與文學(xué)之“變”交互作用,同步進(jìn)行?!段男牡颀垺ねㄗ儭吩疲骸拔闹w有常,變文之?dāng)?shù)無方”;“文辭氣力,通變則久”;“文律運(yùn)周,日新其業(yè)。變則久,通則不乏。趨時(shí)必果,乘機(jī)無怯。望今制奇,參古定法”。文章的體裁可以一定,然文章的變化是無窮的;文辭的氣勢和力量,只有變通才能長久;文章的創(chuàng)作規(guī)律不斷變化,為文要善于變化才不會(huì)貧乏,順應(yīng)時(shí)代潮流,認(rèn)準(zhǔn)時(shí)代趨勢,是文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)該堅(jiān)持的法則?!白儭笔乾F(xiàn)實(shí)的需要,是實(shí)踐的要求,“六經(jīng)”之中,“禮”的實(shí)踐特征最為明顯,其變通的特性也最為典型。《禮記·曲禮》云:“禮從宜”,《禮記·禮器》云:“禮時(shí)為大”,均表明“禮”的實(shí)踐特性和變通特性。“禮”的變通以恰當(dāng)、準(zhǔn)確地表達(dá)“禮義”為前提,文章的通變以“宗經(jīng)”、“載道”為前提,即“還宗經(jīng)誥,斯斟酌乎質(zhì)文之間,而隱括乎雅俗之際,可與言通變矣”(《文心雕龍·通變》)。“文”與“經(jīng)”、“文”與“禮”在變通的規(guī)律中走向通融。