■李志陽(yáng) 連振標(biāo)

李光地 (1642—1718)，字晉卿，號(hào)厚庵，福建安溪人，是清康熙朝重要的理學(xué)家，在易學(xué)方面貢獻(xiàn)突出?！肚迦鍖W(xué)案·安溪學(xué)案》有云:“先生學(xué)以濂、洛、關(guān)、閩為門徑，以《六經(jīng)》、四子為依歸。猶深于《易》。”[1](P533)在李光地眾多的著述中，有關(guān)易學(xué)的著作有:專著《周易通論》四卷、《周易觀彖大指》二卷、《周易觀彖》十二卷;編纂易學(xué)書籍有《周易折中》、《易義前選》。此外，《榕村全集》中的經(jīng)書筆記、讀書筆錄、序、記、論、說(shuō)、講義、疏、札子、贊、詩(shī)篇等，以及《榕村語(yǔ)錄》、《榕村語(yǔ)錄續(xù)編》中的《周易》部分、“經(jīng)書總論”、“宋六子”、“道釋”、“論學(xué)”等，不少篇章都蘊(yùn)含著李光地的易學(xué)觀點(diǎn)。

李光地易學(xué)的第一個(gè)特征是，以程朱易說(shuō)為治《易》宗旨，以發(fā)展、創(chuàng)新程朱易說(shuō)為思想指導(dǎo)。在宗主程朱易說(shuō)方面，李光地易學(xué)涉及理學(xué)之理、人事之蘊(yùn)和圖書象數(shù)之學(xué)，具體包括陰陽(yáng)、動(dòng)靜、鬼神，理、氣，天理、人欲，心與性，心、性、情，仁、誠(chéng)、敬等理學(xué)之理;因天道而明治道、君道、臣道、君子立身之道之人事;融通《河圖》、《洛書》原理，貫通先后天卦位，發(fā)明康熙帝圖書學(xué)說(shuō)內(nèi)蘊(yùn)等等。

李光地易學(xué)的第二個(gè)特征是通經(jīng)以致用。李光地易學(xué)具有濃厚的人事色彩，竭力向臣民展示王道思想的政治藍(lán)圖，宣揚(yáng)君尊臣卑的專制思想。同時(shí)，李光地易學(xué)也通過(guò)塑造君主的理想人格，以約束、限制君主的極權(quán)，使君主盡可能尊重臣屬人格、保障百姓的基本生存權(quán)等。

李光地易學(xué)研《易》方法的系統(tǒng)性也是人們關(guān)注的話題。如以融貫思維解《易》、重視《易》例的運(yùn)用，等等。所謂《易》例，即易學(xué)條例，旨在揭示《易》學(xué)的規(guī)律、法則，是人們解讀《周易》的有效途徑。李光地易學(xué)重視《易》例是有本源的，《榕村語(yǔ)錄·周易二》云:“奏訖，大蒙嘉悅。因曰:‘由此看來(lái)，《易經(jīng)》通有義例。’《折中》內(nèi)有《義例》一冊(cè)，從此起也?！盵2](P183)《榕村語(yǔ)錄·周易一》又云:“至尊最得意《折中》中《義例》一篇，《啟蒙附論》道理非不是，卻不似《義例》是經(jīng)中正大切要處。如治天下，義例是田賦、學(xué)校、官法、兵制、刑獄之類，日日要用，切于實(shí)事。”[2](P155)這里談到的“義例”即《易》例的另一種說(shuō)法，這些材料意在表明:一方面，李光地以易《例》講解《易經(jīng)》的方式深受康熙帝的賞識(shí);另一方面，李光地對(duì)《易》例的重視引起康熙帝的同樣興趣，并藉《周易折中》給易《例》較高的評(píng)價(jià)。

《周易通論》與《周易折中·義例》是李光地議論易《例》較為集中的著述，筆者將為此基礎(chǔ)，探討李光地的易《例》主張及其缺陷。

一、李光地易學(xué)之《易》例主張

李光地易學(xué)的《易》例理論包括時(shí)、位、德、應(yīng)、比、卦主說(shuō)等等，下面將逐項(xiàng)論之。

(一)論時(shí)

時(shí)，指的是卦時(shí)。王弼在《周易略例·明爻通變》云:“卦以存時(shí)，爻以示變。”[4](P402)又《明卦適變通爻》認(rèn)為:

夫卦者，時(shí)也;爻者，適時(shí)之變者也。夫時(shí)有否泰，故用有行藏;卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。一時(shí)之制，可反而用也;一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦有反對(duì)，而爻有亦皆變。是故用無(wú)常道，事無(wú)軌度，動(dòng)靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類;存其時(shí)，則動(dòng)靜應(yīng)其用。[3](P409)

可見(jiàn)，王弼認(rèn)為卦有卦時(shí)(相當(dāng)于特定的背景)，卦時(shí)總是處于變動(dòng)之中，卦時(shí)的變動(dòng)由爻展示。換而言之，卦時(shí)規(guī)定了特定背景，每卦的六爻，是在特定背景中反映事物發(fā)展到某一階段的變化情形。王弼的卦時(shí)理論強(qiáng)調(diào)了兩點(diǎn):一，卦時(shí)所謂的“特定背景”是規(guī)定了的;二，爻是展現(xiàn)“特定背景”的變化規(guī)律。這就是說(shuō)，卦與爻，爻與爻之間密不可分，統(tǒng)一于“特定背景”中。王弼的卦時(shí)理論代表了大多數(shù)易家的觀點(diǎn)。

《周易通論·論時(shí)》則認(rèn)為:

近代說(shuō)《易》所謂時(shí)者，皆似有一時(shí)于此，而眾人趨之爾。故其象君臣者，皆若同朝;象上下者，皆若同事。其為時(shí)也，既局于一而不通。其趨時(shí)也，又以互相牽合而說(shuō)義多不貫。此則講解之大患也。夫時(shí)也者，六位莫不有焉。各立其位以指其時(shí)，非必如并生一世，并營(yíng)一事者也?！w必其所謂時(shí)者，廣設(shè)而周于事，所謂動(dòng)而趨時(shí)者，隨所處而盡其理。然后有以得圣人貞一群動(dòng)之心，而于辭也幾矣。是故一世之治亂窮通時(shí)也，一身之行止動(dòng)靜亦時(shí)也，因其人因其事各有時(shí)焉，而各趨之云爾。不然，則何以曰“冒天下之道”而“百姓與能”乎?[4](P27)

上述有四個(gè)要點(diǎn):一，時(shí)與位緊密相關(guān)，有其位即有其時(shí);二，作為爻的“時(shí)”受本卦影響不大，非“似有一時(shí)于此”;三，各爻的“時(shí)”由各爻獨(dú)立表現(xiàn)，爻與爻之間的“時(shí)”沒(méi)有必要的關(guān)聯(lián);四，時(shí)是變動(dòng)不居，時(shí)隨著具體的情境而發(fā)生變化。

顯然，李光地的看法同王弼及大多數(shù)人的觀點(diǎn)不同。李光地所謂的“時(shí)”沒(méi)有規(guī)定于“特定背景”(卦)中，各爻之“時(shí)”沒(méi)有互相影響;時(shí)受到“位”的制約，時(shí)是變化的?？梢?jiàn)，李光地關(guān)于“時(shí)”的理論突破了王弼“時(shí)”說(shuō)帶來(lái)的“局于一而不通”、“互相牽合而說(shuō)義多不貫”的局限。

《周易折中·義例》對(duì)“時(shí)”作了劃分:

消息盈虛之謂時(shí)，《泰》、《否》、《剝》、《復(fù)》之類是也;又有指事而言者，《訟》、《師》、《噬嗑》、《頤》之類是也;又有以理言者，《履》、《謙》、《咸》、《恒》之類是也;又有以象言者，《井》、《鼎》之類是也;四者皆謂之時(shí)。[5](P16)

這里表明，“時(shí)”有言事、言理、言象、言消息盈虛之分。因而，李光地豐富了“時(shí)”說(shuō)理論:“時(shí)”并非抽象懸空，“時(shí)”是有類可分;“時(shí)”能“廣設(shè)而周于事”;時(shí)亦可“隨所處而盡其理”。

(二)論位

王弼在《周易略例·辨位》認(rèn)為:“而初亦不說(shuō)當(dāng)位、失位也。然則，初上者是事之終始，無(wú)陰陽(yáng)定位也?！盵3](P419)王弼主張初爻、上爻均無(wú)確定的陰陽(yáng)本位，無(wú)論陰爻或陽(yáng)爻處此兩位，皆不得言“當(dāng)位”或“失位”。也就是說(shuō)，王弼認(rèn)為論位當(dāng)論中間四爻，初爻、上爻不論位?！吨芤渍壑小ちx例》認(rèn)為:

貴賤上下之謂“位”。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無(wú)位，非謂無(wú)陰陽(yáng)之位也，乃謂爵位之位耳。五，君位也;四，近臣之位也;三雖非近，而位亦尊者也;二雖不如三四之尊，而與五為正應(yīng)者也。此四爻皆當(dāng)時(shí)用事，故謂之有位。初上則但以時(shí)之始終論者為多，若以位論之，則初為始進(jìn)而未當(dāng)事之人，上為既退而在事外之人也，故謂之無(wú)位。然此但言其正例耳。若論變例，則如《屯》、《泰》、《復(fù)》、《臨》之初，《大有》、《觀》、《大畜》、《頤》之上，皆得時(shí)而用事，蓋以其為卦主故也。五亦有時(shí)不以君位言者，則又以其卦義所取者臣道，不及于君故也。故朱子云，常可類求，變非例測(cè)。[5](P17)

《周易折中》指出，初上兩爻無(wú)位，是指初上兩爻沒(méi)有爵位，并非沒(méi)有陰陽(yáng)之位?！吨芤淄ㄕ摗ふ撐弧酚种^:

或曰:二雖未高，然亦有位焉，何以不言也?曰:據(jù)《大傳》“其柔危其剛勝邪”，“柔之為道，不利遠(yuǎn)者”，則三五宜剛者也，四宜柔者也。二反宜剛者也，三、四、五以當(dāng)為善，不當(dāng)為不善，二則反以不當(dāng)為善，故當(dāng)不當(dāng)之義不得而施于此爻也。[4](P29)

李光地認(rèn)為二爻不應(yīng)談?wù)摗爱?dāng)位”、“不當(dāng)位”問(wèn)題，其主要依據(jù)是《系辭傳》“其柔危其剛勝邪”，“柔之為道，不利遠(yuǎn)者”?！断缔o傳》認(rèn)為以陰柔居陽(yáng)位，可能出現(xiàn)危險(xiǎn);以陽(yáng)剛居陽(yáng)位，危險(xiǎn)就能消除;并且陰柔上承陽(yáng)剛宜近距離，遠(yuǎn)應(yīng)陽(yáng)剛是不利的。需要說(shuō)明的是，這里的“遠(yuǎn)”指各爻相對(duì)于五爻的距離而言。顯然，三爻、五爻陽(yáng)剛居陽(yáng)位，四爻陰柔居陰位是恰當(dāng)?shù)?。而二爻是陰位，陰柔居陰位是適宜的;但違背了遠(yuǎn)距離的陰位只有陽(yáng)剛居之方能勝任的原則，且二爻為陰位的事實(shí)是不能改變的。因而，二爻也就無(wú)所謂位。

李光地巧妙借助《大傳》解經(jīng)，揭示了二爻不言“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”的緣由，這樣，關(guān)于“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”的話題，是就爵位而論，《易》中論爵位只論第三爻、第四爻、第五爻三爻。

(三)論德

關(guān)于德，《周易折中·義例》認(rèn)為:“剛?cè)嶂姓恢姓^德。”[5](P17)《周易通論·論德》的闡述比較深入:

何以謂之德也?有根于卦者焉，健、順、動(dòng)、止、明、說(shuō)之類是也;有生于爻者焉，剛、柔、中、正之類是也。德無(wú)常善，適時(shí)為善，故健、順、動(dòng)、止、明、說(shuō)之德，失其節(jié)則悖矣;剛?cè)嶂?，逆其施則拂矣?！┲幸玻?，則無(wú)不宜也。而中為尤善，何也?《易》之義莫重于貞，然亦有“貞兇者”矣，有“貞吝”、“貞厲”者矣，其事未必不是也，而逆其時(shí)而不知變，且以為正而固守焉，則兇危之道也。中則義之精，而用之妙。凡所謂健、順、動(dòng)、止、明、說(shuō)、剛?cè)嶂谑侨〔醚伞Ｏ热逅^中，則無(wú)不正者此也?；蛟?易之卦爻于貞，蓋諄諄焉。其于中行，僅數(shù)四見(jiàn)而已，何也?曰:正理可識(shí)，而中體難明，非深于道者不能知。是故難以察言也，存其義而沒(méi)其名，則圣教之精也?！粍t存其義而沒(méi)其名者，何也?曰:六十四卦三百八十四爻，所系皆中也。然必曰如是則得其正，則人皆知道義之是守矣。倘必曰如是乃得其中，則有誤于依違兩可，混同無(wú)辨者，而不自知其非也。故舜之智必問(wèn)察乎善，而后執(zhí)其中;顏?zhàn)又t，擇乎中庸，而必得其善。正非中，則正之實(shí)未至中;非正則中之名亦易差。圣人所以尊中之道，而略其名，精求乎正之實(shí)，而必廣其教者此也。[4](P29－31)

這段話包含了四層意思:一，卦和爻都有自己的特性，卦的特性如《乾》、《坤》、《震》、《艮》、《離》、《兌》體現(xiàn)的健、順、動(dòng)、止、明、悅等特征;爻的特性有陽(yáng)剛、陰柔、中道、剛正等。這些特性除了中道外，以合乎時(shí)宜為善;二，中道是最美善的，是健、順、動(dòng)、止、明、悅、剛?cè)岬鹊娜〔脴?biāo)準(zhǔn);三，中道是圣人教化的精華所在，只可意會(huì)，難以言傳;四，中道是六十四卦三百八十四爻的核心思想，是隱藏在現(xiàn)象背后而通過(guò)剛正表現(xiàn)的事物。

李光地由德入手，逐層剖析中道具有的美善特征，極力贊揚(yáng)中道擁有的境界。推而廣之，中道應(yīng)該是一種不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的行為方式，是人類社會(huì)孜孜以求的道德準(zhǔn)則及精神境界。而易家對(duì)中的重視，如惠棟《周易述·附易漢學(xué)》，其中《荀慈明易·易尚時(shí)中說(shuō)》總結(jié)為:

易道深矣，一言以蔽之曰:時(shí)中?？鬃幼鳌跺鑲鳌贰灾姓呷裕睹伞?、《需》、《訟》、《師》、《比》、《履》、《同人》、《臨》、《觀》、《噬嗑》、《無(wú)妄》、《大過(guò)》、《坎》、《離》、《睽》、《蹇》、《解》、《益》、《姤》、《萃》、《升》、《困》、《井》、《鼎》、《旅》、《巽》、《兌》、《渙》、《節(jié)》、《中孚》、《小過(guò)》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》?！断髠鳌费灾姓撸?，《坤》、《需》、《訟》、《師》、《比》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《謙》、《豫》二五、《隨》、《蠱》、《臨》、《復(fù)》六五、《大畜》、《坎》二五、《離》、《恒》、《遯》、《晉》、《蹇》、《解》、《損》、《夬》二五、《姤》、《萃》、《困》二五、《井》。……其言中也，有所謂中者，正中者，中正者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中、柔中者。[6](P625－626)

兩者相較，李光地對(duì)《易》“中”的認(rèn)識(shí)著實(shí)深刻得多，他把《易》之“中”上升到思想層面上，充分體現(xiàn)了“《周易》強(qiáng)調(diào)‘中’的思想，與先秦儒家所極力崇尚的中庸之道，正相吻合”[7](P137)。

(四)論“應(yīng)”、“比”

應(yīng)，是感應(yīng)的意思，即處于下卦的三爻與處于上卦的三爻兩兩交相感應(yīng)，有初爻與四爻交應(yīng)、二爻與五爻交應(yīng)、三爻與上爻交應(yīng)三種情形。比，比連之義，即逐爻相連并列。而“應(yīng)”的表述，《易緯·乾鑿度》已論之:“三畫成乾，六畫成卦。三畫已下為地，四畫已上為天，《易》氣從下生，動(dòng)于地之下則應(yīng)于天之下;動(dòng)于地之中，則應(yīng)于天之中;動(dòng)于地之上，則應(yīng)于天之上。初以四，二以五，三以上。此之謂應(yīng)。”[8](P13)較早運(yùn)用“應(yīng)”、“比”作為解《易》條例的當(dāng)屬王弼，《周易略例下》有言:“凡陰陽(yáng)者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也。凡陰陽(yáng)二爻，率相比而無(wú)應(yīng)，則近而不相得;有應(yīng)，則雖遠(yuǎn)而相得?！盵3](P289－290)《周易折中·義例》概括兩者為:“應(yīng)者，上下體相對(duì)應(yīng)之爻也。比者，逐位相比連之爻也?！薄吨芤淄ㄕ摗?yīng)》對(duì)此的論述更為全面:

以經(jīng)傳之例觀之，上下兩體陰陽(yáng)相求，固其正矣。然《彖》、《傳》有以眾爻應(yīng)一爻者，亦有以一爻應(yīng)眾爻者，乃不拘于兩體二爻之對(duì)?！侗取?、《小畜》、《同人》、《大有》、《豫》之類皆是也。有時(shí)義所宜，以陰應(yīng)陰而吉，以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)而吉者，又不拘于陰陽(yáng)之偶?！稌x》、《小過(guò)》之王母、祖妣，《睽》、《豐》之元夫、夷主之類，皆是也。有以承乘之爻為重者，則雖有應(yīng)爻而不取，如《觀》之觀光，《蹇》之來(lái)碩，《姤》之包魚，《鼎》之金鉉，而《隨》則有失丈夫之失，《觀》則有窺觀之丑，《姤》則有無(wú)魚之兇，此類皆是也。其余但就其爻之時(shí)位才德起義，而不系于應(yīng)者不可勝數(shù)，而欲一一以應(yīng)義傅會(huì)之，則鑿矣。況爻所謂應(yīng)者，必隔二位而相應(yīng)，例也，不隔則非應(yīng)矣。今有相應(yīng)而為某爻間隔之說(shuō)，又有某爻起而爭(zhēng)應(yīng)之說(shuō)，豈非鑿之又鑿者乎?說(shuō)經(jīng)者因此而不通，所謂至今為梗者矣。經(jīng)傳又無(wú)此意，亦奚重而不更也。

凡應(yīng)惟二五之應(yīng)最吉，蓋皆有中德而又各居當(dāng)時(shí)之位也。其次則初四間有取焉，三上取應(yīng)義絕少，其善者又加少也。《易》之道，陰暗求于陽(yáng)明，不以陽(yáng)求陰也;上位求于下位，不以下求上也。

……承乘者，謂之比。凡比爻惟上體所取最多，蓋四承五則如人臣之得君，五承上則如人主之尊賢，主于五，故其近之者皆多所取也?！麦w三爻所取比義至少，初與二，二與三，間有相從者，隨其時(shí)義或吉或否;至三與四，則隔體無(wú)相比之情矣，亦因時(shí)變例取者。[4](P31－33)

這段話重點(diǎn)談?wù)摗皯?yīng)”，蓋可從五個(gè)方面理解:一，對(duì)“應(yīng)”概念的把握要防止兩種錯(cuò)誤傾向，其一，認(rèn)為相應(yīng)之爻是為某爻隔絕;其二，某爻爭(zhēng)相感應(yīng)它爻。這兩種看法的錯(cuò)誤在于不能正確理解所謂的“應(yīng)”，具體而言，論“應(yīng)”時(shí)，爻與爻之間本應(yīng)隔開，才有“應(yīng)”;若爻與爻之間不相隔，就是比、承、乘等關(guān)系;論“應(yīng)”時(shí)，指的是初爻對(duì)應(yīng)四爻、二爻對(duì)應(yīng)五爻、三爻對(duì)應(yīng)六爻，對(duì)應(yīng)的爻之間無(wú)所謂爭(zhēng)相感應(yīng)。二，對(duì)“應(yīng)”的運(yùn)用不能過(guò)多、過(guò)濫，不能逐爻講“應(yīng)”，以“應(yīng)”觀念附會(huì)解說(shuō)。三，對(duì)“應(yīng)”的運(yùn)用要打破兩種局限，一是局限于陰爻、陽(yáng)爻間的感應(yīng)，即陰爻與陰爻，陽(yáng)爻同陽(yáng)爻在適宜的情境下也可以相互感應(yīng);二是局限于上下兩體二爻間的感應(yīng)，可以有眾爻應(yīng)一爻，或一爻應(yīng)眾爻的情況。四，對(duì)“應(yīng)”的運(yùn)用要考慮承乘之爻甚于應(yīng)爻的情形。五，論“應(yīng)”時(shí)，二爻、五爻之應(yīng)最吉;初爻、四爻間有取“應(yīng)”;三爻、上爻兩爻取“應(yīng)”義絕少。李光地在談?wù)摲乐箖煞N錯(cuò)誤傾向及打破兩種局限時(shí)，是頗有見(jiàn)地的。

至于“比”，李光地認(rèn)為上體四、五、六爻運(yùn)用較多，下體初、二、三爻運(yùn)用較少，而介于上下體之間的三爻、四爻一般沒(méi)有相比的情況，但也有個(gè)別特殊的例子。

作為《易》例，“應(yīng)”、“比”為人們把握《易》中爻辭間的相互關(guān)系發(fā)揮了重要的啟示作用，但由于易家對(duì)其概念的界定并不嚴(yán)密，致使常常出現(xiàn)誤讀、誤用的現(xiàn)象。李光地的論斷無(wú)疑對(duì)易家關(guān)于“應(yīng)”、“比”理論的運(yùn)用提供了重要的參考意見(jiàn)。

(五)卦主說(shuō)

李光地易學(xué)中，多次出現(xiàn)“卦主”與“主爻”，如“又道專在臨人，臨于人者，訓(xùn)誡所不及也，故但以卦義統(tǒng)之，而不以主爻為分別”;“或曰:三為卦主，而與卦義不同，何也”?？梢?jiàn)，兩者稱名不一而表達(dá)的意思一樣，《周易折中·義例》則統(tǒng)稱為“卦主”。所謂的卦主，是指一卦之主爻?！吨芤淄ㄕ摗ふ撠杂兄髫场酚性敿?xì)的論述:

圣人系《彖》之時(shí)，雖通觀其卦象、卦德以定名辭之義，然于爻位尤致詳焉。蓋有因爻位以名卦者，《師》、《比》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《謙》、《豫》、《剝》、《復(fù)》、《夬》、《姤》之類是也。有名雖別取而爻位之義發(fā)于辭者，《屯》、《蒙》之“建侯”、“求我”，指初二;《訟》、《蹇》、《萃》、《巽》之“大人”，指九五之類是也;是二者皆謂論卦之主爻。但就文王之名辭觀之，有包涵其意而未明者矣，至六爻之系則辭有吉兇，義有輕重而名辭之意，因以可見(jiàn)……蓋爻之意，雖根于卦而后可明，而卦之意亦參于爻而后可知。卦爻相求，則所謂主爻者得矣。主爻者得，則其余爻之或吉或兇因是可推。何則?凡卦義善者，爻能合德則吉;反之，則兇也。卦義不善者，爻能反之則吉;合德則兇也?！髫臣瑒t余爻之吉者必其德與主爻類者也;非然，則其比應(yīng)也，而反是者則兇，主爻兇，則余爻之兇者必其德與主爻類者也;非然，則其比應(yīng)也，而反是者則吉。又主爻不拘于一，如《蒙》之九二固主爻矣，六五以“童蒙”應(yīng)之則亦主爻也;《師》之九二固主爻矣，六五使長(zhǎng)子帥師則亦主爻也;《履》之六三固主爻矣，九四有虎尾之象則亦主爻也;《泰》之九二固主爻矣，六五為下交之主則亦主爻也;又如《臨》之初二，《觀》之五上，《坎》、《離》之二五，《萃》、《升》之四五則皆自卦義而定，不妨兩為卦主也;……凡卦有無(wú)主者，則以其義甚大，而爻德不足以配，如同人于野之義至大，六二之吝固不足以當(dāng)之矣，惟上九居卦外有野之象，而其德非中正，故僅止于郊而已;恒久之義至大，六五之貞，固不足以當(dāng)之矣，惟九二剛中有久中之德，然位失其正，故止于悔亡而已，是二卦者無(wú)主爻也。……然《乾》、《坤》之義大之至矣，而其所以有主者，則以《乾》五剛健中正，備天之德也;《坤》二柔順中正，備地之德也。……[4](P18－21)

李光地的“卦主說(shuō)”頗成體系，可從四個(gè)方面理解:一，卦之主爻有兩種情形，一者主爻可用以解釋卦名、卦辭;二者據(jù)主爻可以推斷卦之吉兇、卦義之輕重以及余爻之或吉或兇。前者就是《周易折中·義例》所謂的成卦之主，即“卦之所由以成者，無(wú)論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也”;后者為主卦之主，是“必皆德之善而得時(shí)得位者為之”。同時(shí)，李光地強(qiáng)調(diào)主卦之主，必德之善且得時(shí)、得位或與主爻比、應(yīng)相類的。由此可見(jiàn)，理解李光地的“卦主說(shuō)”須抓住兩個(gè)要點(diǎn):一是成卦之主強(qiáng)調(diào)一卦之所以成立;二是主卦之主加入了德與位的考慮。二，主爻的認(rèn)定方法是“卦爻相求，則所謂主爻者得矣”，即通過(guò)對(duì)卦名、卦辭及爻辭作整體把握，從而得出主爻，也即主爻與卦名、卦辭、爻辭關(guān)系緊密。三，主爻不局限于一爻，也可以是多爻，要根據(jù)“卦義、爻才而觀之”。四，一卦中會(huì)出現(xiàn)沒(méi)有主爻的現(xiàn)象，因“其義甚大，爻德不足以配”。

可以看出，李光地的“卦主說(shuō)”具有三個(gè)鮮明的特點(diǎn):首先，明確了卦主的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn);其次，區(qū)分卦主的種類;第三，考慮到例外的情況。三者的結(jié)合使“卦主說(shuō)”的理論完備而嚴(yán)密。

二、李光地《易》例理論評(píng)價(jià)

李光地重視《易》例并建立自己的學(xué)說(shuō)，是他在易學(xué)方面深入研究的具體體現(xiàn)，治《易》者只有在全面而深入理解易學(xué)的基礎(chǔ)上，才能透析其中蘊(yùn)含的事物規(guī)律性，這是一份艱苦卓絕的工作，是對(duì)易學(xué)理論的重大貢獻(xiàn)。李光地的《易》例理論貢獻(xiàn)可以歸納為五個(gè)方面:一，突破了“時(shí)”規(guī)定在“特定背景”(卦)中的局限，各爻之“時(shí)”互相影響的束縛，豐富了“時(shí)”說(shuō)理論:“時(shí)”是可分類的，“時(shí)”能“廣設(shè)而周于事”，時(shí)亦可“隨所處而盡其理”;二，解決了二爻不談?wù)摗爱?dāng)位”、“不當(dāng)位”問(wèn)題的理論根據(jù);三，提升了“中”的理論內(nèi)涵，并將其從道德層面提升到了思想層面;四，提出了陰爻與陰爻，陽(yáng)爻同陽(yáng)爻在適宜的情境下可以相互感應(yīng)的觀點(diǎn)，上下兩體二爻間的感應(yīng)可以突破為眾爻應(yīng)一爻，或一爻應(yīng)眾爻等情形;五，明確了卦主說(shuō)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)并區(qū)分了卦主的種類。為此，李光地的《易》例理論思想遵循了以下三個(gè)原則:其一，立足《周易》經(jīng)傳本身，積極尋求《易》例理論的可靠性;其二，善于吸收前賢成果，以豐富《易》例理論;其三，不迷信權(quán)威，不因襲守舊，大膽質(zhì)疑，堅(jiān)守勇于創(chuàng)新之學(xué)術(shù)精神。

李光地出色的《易》例理論，引起了人們的重視。如王又樸撰寫的《易翼述信》認(rèn)為:“第一卷內(nèi)，時(shí)、位、德、大小、應(yīng)、比、主爻諸論，皆能恪遵《御纂周易折中》之旨，而申闡其義，詞意明暢，亦頗有可取者焉?！盵9](P43)王又樸自述:“先生(李光地)生平最邃于《易》，修《周易折中》，先生一手所裁也。又自有《周易觀彖》、《通論》諸書，而《傳》、《義》合訂，則出自余師朱文端公。余于二先生所著采取獨(dú)多?！盵10](P853)王又樸對(duì)李光地易學(xué)的接受、吸收是多方面的，其中包涵了對(duì)李光地《易》例理論的接收與運(yùn)用。

當(dāng)然，李光地的《易》例理論并非盡善盡美，無(wú)可挑剔。如李光地認(rèn)為陰爻與陰爻、陽(yáng)爻同陽(yáng)爻在適宜的情境下可以相互感應(yīng)的觀點(diǎn)頗值得商榷。事實(shí)上，中國(guó)古代諸多理論都存在不足，如莊子“坐忘”論也存理論缺陷。[11]因?yàn)椤皯?yīng)”講的是陰陽(yáng)相求，只有一陰、一陽(yáng)才有應(yīng)，若陰與陰、陽(yáng)與陽(yáng)可以感應(yīng)，實(shí)際上就脫離了“應(yīng)”的運(yùn)用原則。正如《周易折中·義例》所云:“凡比與應(yīng)，必一陰一陽(yáng)，其情乃相求而相得。若以剛應(yīng)剛，以柔應(yīng)柔，則謂之‘無(wú)應(yīng)’?！盵5](P17)又如李光地在《周易通論》中談到，有的卦如《同人》、《恒》兩卦沒(méi)有主爻，而李光地在自己的著述《周易觀彖》里認(rèn)為《同人》卦的成卦之主為六二;《周易折中·義例》亦指出，《恒》卦的九二爻為主卦之主。

筆者認(rèn)為，李光地的《易》例理論之所以出現(xiàn)這樣前后矛盾的說(shuō)法，與《周易通論》成書較早，且經(jīng)過(guò)多次修改有關(guān)。據(jù)《文貞公年譜下》，《周易通論》成書于康熙五十一年(1712)夏四月，又據(jù)《榕村全集》卷三十七，《與楊賓實(shí)二首》提到:“易稿重改一過(guò)，所存舊十之一耳。規(guī)模、體制亦與舊不同，恨未與兄對(duì)面商榷以決是非，欲寫一編相寄，亦非倉(cāng)卒所能辦也?！盵12](P243)而《周易觀彖》與《周易折中》成書遲于前者，分別為康熙五十三年(1714)秋八月和康熙五十四年(1715)三月。

三、結(jié)語(yǔ)

總之，李光地《易》例理論的貢獻(xiàn)主要在于為人們提供解讀《周易》方式、方法的新視角，但《易》例并非放之四海而皆準(zhǔn)，《易》例理論的建立與完善需要一個(gè)不斷的發(fā)展過(guò)程。

[1]徐世昌．清儒學(xué)案[M]．沈芝盈，梁運(yùn)華，點(diǎn)校．北京:中華書局，2008．

[2](清)李光地．榕村語(yǔ)錄[M]．陳祖武，點(diǎn)校．北京:中華書局，1995．

[3](魏)王弼．周易注[M]．樓宇烈，校釋．北京:中華書局，2011．

[4](清)李光地．榕村全書(第1冊(cè))[M]．陳祖武，點(diǎn)校．福州:福建人民出版社，2013．

[5](清)李光地．周易折中[M]．劉大均，整理．成都:巴蜀書社，2006．

[6](清)惠棟．周易述[M]．鄭萬(wàn)耕，點(diǎn)校．北京:中華書局，2007．

[7]張善文．周易辭典[M]．北京:中華大百科全書出版社，2005．

[8](日)中村璋八，安居香山．緯書集成[M]．石家莊:河北人民出版社，1994．

[9](清)永瑢．四庫(kù)全書總目[M]．北京:中華書局，1965．

[10]景印文淵閣四庫(kù)全書(第50冊(cè))[M]．臺(tái)北:商務(wù)印書館，1986．

[11]蔣朝君，田湖．道學(xué)中的“坐忘”思想及其意義——以司馬承禎的《坐忘論》為主體之展開[J]．華僑大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2013，(4)．

[12](清)李光地．榕村全書(第9冊(cè))[M]．陳祖武，點(diǎn)校．福州:福建人民出版社，2013．