■劉訊 宋泉樺
現(xiàn)實(shí)生活中,群體感知大多依賴主觀邏輯的概念理解,通過感官系統(tǒng)對外界信息進(jìn)行處理,獲取當(dāng)前需要的主體經(jīng)驗(yàn)。一般情況下,人們對于外界事物的秩序普遍表現(xiàn)為漠不關(guān)心,只有當(dāng)信息直接作用于宿主,個體才會向其他生命體發(fā)出信號,以此表明自身所處的位置;作為在群體中“自我”的精神幻象,個體存在僅僅是時空記憶的延續(xù),屬于當(dāng)下的真實(shí),而非實(shí)在的個人。同時,條件反射性的主體經(jīng)驗(yàn)也是相對存在,根據(jù)閱歷增長隨時發(fā)生改變,而受眾在封閉領(lǐng)域內(nèi)對事物的解讀容易被傳播者的意見左右,后期輿論環(huán)境將影響到最初傳播意志在心識中的種子。
社會標(biāo)識原指時代的特殊產(chǎn)物,在這里引申為人類集體記憶中的生命觀念,它記錄著一代人的成長歷程,同時也是人們對存在事物絕對信服的“源頭”。生命的外在表現(xiàn)是以物質(zhì)的運(yùn)動方式存在的,運(yùn)動的“源動力”則是來自于民族信仰的根基,或者說是家庭觀念、個人感受、社會理想“三位一體”的精神現(xiàn)象。家庭觀念是同時代人群最原始的符碼,即使語言不通,也能夠在相似區(qū)域內(nèi)感受到文化同源的親切;個人感受,是個體在社會中對反饋信息的綜合整理,是復(fù)雜的社會人際網(wǎng)中因緣和合的統(tǒng)一體;社會理想,是主觀能動性的復(fù)合期望,它緣前二者而生,極大的影響著人們的精神狀態(tài)。“三位一體”的人生構(gòu)成了人類解讀事物的“最初印象”,假如三者出現(xiàn)偏差,那么必然會加劇表征危機(jī)的形勢。
實(shí)證主義民族志認(rèn)為:“在反映論途徑中,意義被看成是置于現(xiàn)實(shí)世界的客體、人、觀念或事件中的,語言如同一面鏡子那樣起作用,反映真實(shí)的意義,就像意義已經(jīng)存在于世了?!盵1]盡管語言有著反映意義的功用,但是通過語言描述的事物僅限于當(dāng)事人所能觀察的角度,或者說任何語言表達(dá)出的意義都是不完整的、片面的,只能作為時空下特殊的意義單元而存在?!斗枌W(xué)原理》提出語言是由兩根軸組成,第一個是具有延展性的組合段平面,第二個是聯(lián)想的平面。羅蘭·巴特認(rèn)為:“在話語之處,彼此具有某些共同性的單元在人的記憶中聯(lián)系起來,并形成了由各種關(guān)系支配的詞組。”[2](P79)
詞匯是人們對于已經(jīng)發(fā)生過現(xiàn)象的描述,意義在于盡可能接近地讓他人了解當(dāng)時的狀態(tài)。這種“再現(xiàn)”對后續(xù)認(rèn)知具有一定的引導(dǎo)作用,可是源于彼此境遇不同,讀者會受到慣性思維的制約,形成個人解讀。為了增強(qiáng)社會群體對同一事物的根本認(rèn)同,有必須采取相關(guān)的制度控制法,即“在特定的語境下如何解釋某個行為”[1]。傳統(tǒng)觀念無意識地影響著人們的衣食起居,語言所指受到約定俗稱的理念控制,例如東方人具有趨吉避兇的民族情結(jié),把打碎東西稱作歲歲平安,以此緩解時局下不必要的尷尬,西方人卻喜歡把破敗當(dāng)作新的開始。由此可見,同一事件的行為即使相似,出于民族背景不同往往會被賦予本身沒有的特殊含義,這個含義是根據(jù)民族信仰、民族倫理、民族交往三個部分構(gòu)成的。
民族信仰,是群體共同追求的某種尚未實(shí)現(xiàn)的環(huán)境選擇,是人們依靠的精神動力,也包括憑借想象、觀察、反思形成的個人信仰;這些都能將自己極想要達(dá)到卻不可能做到的形象歸結(jié)為心靈的神,這種“神”的意義在于激發(fā)主觀能動性,其不穩(wěn)定因素則源自文化沖突。民族倫理,原指那些需要被規(guī)范的道德情操,在文化傳播中實(shí)指潛藏于人類意識中的傳統(tǒng)觀念,起著客觀解釋文化的作用;如果能夠?qū)鞑フ叩囊鈭D滲透到倫理的塑造中,那么后世一切的解釋都會被倫理的情境所控制。民族交往,又稱文化融合,意義在于調(diào)控不同文化區(qū)域內(nèi)人們側(cè)重的價(jià)值,是精神生產(chǎn)的交流,是文化模式的自由選擇和兼容并蓄。
研究互動傳播的目的,關(guān)鍵是理清因緣復(fù)雜的社會中,各種潛意識對當(dāng)前行為的影響,發(fā)掘潛意識在傳播中想要表達(dá)的真實(shí)意圖,轉(zhuǎn)換語言條件在后續(xù)語境中掌控整個文化交流的進(jìn)程。無論是媒體還是國家和社會群體,都需要及時處理大眾頭腦中的流行意識,并且用大眾可知的相似信息疏通國家意識、群體意識與個體意識中間可能存在的隔閡。
第一,“意識形態(tài)就是涵指的所指的形式,而修辭學(xué)則是涵指項(xiàng)的形式”[3](P122),為了進(jìn)一步了解在社會問題上主流意識形態(tài)給予的態(tài)度,需要進(jìn)一步深化分析事件本身的意識屬性。譬如大家熟知的神話傳說,它的成立與否幾乎與現(xiàn)實(shí)生活沒有多大關(guān)系,但是每個民族的人都相信他們的神話真實(shí)存在,或者說不成立的事件如果在群體中持續(xù)了較長時間,并且與人們現(xiàn)實(shí)追求的某個問題不謀而合時,這個事件就成為不能被證偽的真實(shí)事件,正如托馬斯定理所定義的那樣“假如人們把條件定義為真,則根據(jù)其結(jié)果它們即為真”。后世在意識形態(tài)下只能按照相似的模式發(fā)展,如果事物超出了人們可以想象的具體描述范圍,那么即使是真理,也難以逃脫被質(zhì)疑的命運(yùn)。當(dāng)代傳播中的表征問題從歷史角度觀察,其實(shí)從未出現(xiàn)任何危機(jī),不過在新的文化概念超越了傳統(tǒng)的意識視域時,那種編碼與解碼的對抗形式就再度降臨。
第二,“完全客觀雖然是不可能的,但我們卻不能以此為借口,而放任自己的情感自由馳騁于不受限制的主觀情境中”[4]。非邏輯性的虛構(gòu)根植于白日夢式快感,盡管人們沉醉于自己所編織的夢境中,享受那些在現(xiàn)實(shí)中得不到卻讓自己著迷的事物,但是類似情感不具有普遍性,終將湮沒在歷史浪潮中。個人的非理性建構(gòu)多數(shù)時候有違于真實(shí)的社會秩序,大眾可以不屑一顧,不過群體的非理性建構(gòu)卻直接影響著社會意圖,畢竟社會發(fā)展是從非理性的探索轉(zhuǎn)向理性的內(nèi)部調(diào)整。
民族意識通過學(xué)習(xí)、生活與工作滲透到集體思維,在群體集會中轉(zhuǎn)化成“我”的境界,表面上“我”存在于一切行為過程中,實(shí)際這種所謂的“存在”是民族情結(jié)產(chǎn)生的思惑延續(xù)。其中“我”所能感知的一切亦非實(shí)有,它是根植于民族定式思維的超驗(yàn)精神,盡管社會可以用文化符碼去向它傳播某種信息,但是在集體無意識中的“我”不可能完全接受外來元素,充其量也是把不可理喻的意義帶到日常能夠指代的范圍。文化表征危機(jī)大多處于語言與表意的斷裂,從根本上看就是不同意識形態(tài)的互斥性,在任何時候都存在作為講述人“我”的原型介入加工,和解讀者帶有個人感情色彩的理解,因而在“再現(xiàn)”某個特定文化含義時需要恢復(fù)實(shí)有的認(rèn)知,即最描述對象的原始指稱。
非理性儀式是組織傳播中極為特殊的手法,它可以短時間內(nèi)滿足群體成員的多種層次的需要,是能對個體情緒很好釋放的儀式。如教堂舉行的彌撒,受洗者會在其中感受到特殊的“神恩”,暫時性對抗外在世界紛繁復(fù)雜的信息,專注于神圣事物中,陶醉于意識消融、情緒漸靜的安詳中?;蛘咴诩瘯騼x式中,主持者不斷施加某種情緒導(dǎo)向,讓與會者進(jìn)入過于歡喜或悲傷的極端心態(tài),然后周圍的人彼此受到情感釋放人的感染,開始無休止地向其他人吐露心聲。在這個過程中,前意識會受到迷狂情緒影響慢慢消減,潛意識中的某些記憶隨著主持者的需求被隨時喚醒;當(dāng)主持者發(fā)表意見時,參會者處于情感釋放的高峰期,思維意識極度空虛,所以他們失去了自己的想法,只有隨著主導(dǎo)者的意圖去回憶曾經(jīng)類似事件,通過相似的認(rèn)識極力支持喚醒集體意識的領(lǐng)導(dǎo)者。
如今的表征危機(jī)反映了民眾日益增長的個人意識和當(dāng)權(quán)者流逝的集權(quán)意識,當(dāng)兩者不能實(shí)現(xiàn)對話時,官方的表達(dá)語言就不再可能成為通用的表意方式。非理性儀式暗示旨在調(diào)節(jié)民眾那些不合常理的念頭,通過某種運(yùn)動方式徹底喚醒群體的深層記憶,如叔本華認(rèn)為“在性質(zhì)上,理性是女性的,它只在受了以后才能給”[5](P238)。繼而意識形態(tài)控制中,非理性才是人類得以發(fā)展的土壤,理性僅僅是在大變革后社會的內(nèi)部調(diào)整。
在傳播活動中,盡管大眾常常以自己的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)侵蝕著傳統(tǒng)表征方式,但是“自然”依舊以記憶性保持了事物的獨(dú)特。自然,其本身是獨(dú)立于意識外的真實(shí)存在,記錄著人類活動范圍內(nèi)一切行為,最接近于生命初衷的形式,難以被符號這種指示性工具所遮蔽;但“自然”的記憶卻轉(zhuǎn)化了不可言說的情感,在同一時間內(nèi)讓個體意識賦予的意義傳播到大眾視域。如“露從今夜白,月是故鄉(xiāng)明”中,“月”代指了記憶領(lǐng)域里家鄉(xiāng)的美好事物,這種能指與所指在官方領(lǐng)域內(nèi)并沒有得到制度的認(rèn)可,卻是由于人們記憶構(gòu)造中的聯(lián)想延伸出所要表達(dá)的意義。世上存在著超語言情境,當(dāng)群體圍繞某個象征物發(fā)生系列活動時,這個象征物不僅僅代表原指的實(shí)體,而是一段記憶再現(xiàn)。
幾乎所有事物都可以被機(jī)械復(fù)制,唯有自然,最接近于生命初衷的形式難以被符號這種指示性工具所遮蔽,或者說在歷史進(jìn)程中“自然”始終保持著原真性,給予一切具有描述性的事物增添了狀態(tài)屬性。本雅明嘆息工業(yè)時代藝術(shù)的平庸化,實(shí)際是感慨藝術(shù)所指的形式正在被機(jī)械復(fù)制的模式取代,那些獨(dú)一無二的表征正在量販化復(fù)制。他指出:“光韻的衰竭來自于兩種情形,他們都與當(dāng)代生活中大眾意義的增大有關(guān),即現(xiàn)代大眾具有著要使物在空間上和人性上更易接近的強(qiáng)烈愿望,就像他們具有著接受每件實(shí)物的復(fù)制品以克服其獨(dú)一無二性的強(qiáng)烈傾向一樣。”盡管大眾以自己的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)侵蝕著傳統(tǒng)表征方式,但是“自然”依舊以記憶性保持了事物的獨(dú)特,沒有人可以超越“自然”而讓事物具有生機(jī),更沒有被異化的“自然”,畢竟能夠改變的是語言形式,而不是潛藏在人心中的記憶方塔。
“自然”先意識存在,通過意識轉(zhuǎn)換成可被認(rèn)知的信息,在交流進(jìn)程中“自然”建立在運(yùn)動的物質(zhì)上,其活力對應(yīng)了“自然”特有記憶功能。如在宗教禮拜和團(tuán)隊(duì)訓(xùn)練上,人們少不了運(yùn)用大幅度的動作來強(qiáng)化自身某項(xiàng)能力,在集體中互相的超常態(tài)運(yùn)動往往留給了人深刻的印象。因而任何“自然”的記憶使用少不了身體的劇烈運(yùn)動,當(dāng)行為達(dá)到前所未有的高度時,出于興奮會毫不猶豫地銘記當(dāng)前的一切。傳播中最為狂熱的不見得是那些思想深邃的言論,讓整個民族振奮的大多是讓大家從頭到尾都徹底運(yùn)動的群體關(guān)注。
表征是“通過話語符號對世界進(jìn)行‘重構(gòu)式’再現(xiàn),并對其意義進(jìn)行重新詮釋的過程”[6](P90)。在全球一體化進(jìn)程中,不同意識形態(tài)在對世界的解讀上發(fā)出了異議聲音,民族、群體內(nèi)部確定的符號意義再臨重新建構(gòu)。首先是因?yàn)闀r代精神被不同年齡段的人群分化成了三部分,如前現(xiàn)代認(rèn)為“眼見為實(shí)的真實(shí)觀占據(jù)了人類歷史的大部分世界”,現(xiàn)代則認(rèn)為把差異的存在看成是正當(dāng)?shù)模收咭娙手钦咭娭恰?后現(xiàn)代卻認(rèn)為“根本不存在什么外在世界,一切都存在于內(nèi)在之中”。[7](P10)不同思維導(dǎo)向造成了語言分歧。另外,交往中編碼也會受到個性語言的影響,如時下流行的網(wǎng)絡(luò)詞語“你妹”,詞根上解讀是你的妹妹,在大眾語言習(xí)慣上卻指代臟話“你媽的”,而在年輕一代中常常是詼諧幽默的語氣詞。顯然,社會無意識感染著人們的語言習(xí)慣,看似充滿內(nèi)涵的詞語在個人消解中或許只是發(fā)語詞的延伸,一種事物的實(shí)指內(nèi)涵可能在個人無意識的組織中失去原有的作用,那種新式的含義來自于個人生活的習(xí)慣。
詞匯不只是表達(dá)媒介,在歷史交流中它充當(dāng)記錄的工具。然而,歷史記錄在同一事物上經(jīng)常是以別樣的形式呈現(xiàn),如“狗”這個形象既可以用“犬”代替,也可以用“地羊”,為了押韻詩人毫不猶豫地選擇了后者。詞匯在原始位置的傳統(tǒng)意義盡管一直被我們熟知,但是失去了特殊的表達(dá)方式就不能讓我們感受到真實(shí)的歷史。單一性詞匯在認(rèn)識上是斷裂的,我們必須根據(jù)現(xiàn)實(shí)語境中描述的目的去判斷,才能將詞匯的現(xiàn)實(shí)與歷史相聯(lián)系。
為了進(jìn)一步說明文化表征的差異性,我們可以借助語言形式來解釋事物特有的含義。在西方“God”具有神圣的意味,民眾把它放在心里致以虔誠的禱告;在東方“神”是“人成神成”,大眾會用神表現(xiàn)出通過努力超越自我的情感。同樣的事物,卻因?yàn)檎J(rèn)知分歧產(chǎn)生了不一樣的指代效果,證明了概念“無論它們具有什么樣的普通性,都不是被置于歷史或在厚重的整體習(xí)慣中沉積由個體進(jìn)行運(yùn)作的結(jié)果”[8](P68)?;蛘哒f除了講話時所處的言語情境影響著人的表達(dá),還有超出個人意識外的群體記憶左右著文化表征。
表征合法化是要求文字與客觀存在的事物相對應(yīng),非法化則是關(guān)于受眾“原子論”遺留的歷史分歧。如人們對于知識的解讀,“知之為知之,不知為不知”。前者的知道是了解外在知識的意思,屬于公共知識領(lǐng)域;后者的不知是內(nèi)在心靈的層次,屬于私人理解過程。根據(jù)兩者的狀態(tài)來判定,知與不知都屬于知識的領(lǐng)域,不過社會只能承認(rèn)前者在公共領(lǐng)域的有效性,而不能對其內(nèi)在知識做出統(tǒng)一的判斷。由此可見,表征非法化主要是那些不被承認(rèn)的內(nèi)在知識向公共知識發(fā)起了挑戰(zhàn),或者說在某個區(qū)間段內(nèi)公共知識不能滿足大眾的精神導(dǎo)向,以至于大眾選擇了用自我解讀來顛覆傳統(tǒng)的定義。任何信息在解碼時,都難以擺脫主觀經(jīng)驗(yàn)的制約,尤其是“感悟”的東西,因?yàn)槌砷L歷程包含著許多不穩(wěn)定因素,所以最后感悟的附加知識不過是“因緣和合”的產(chǎn)物,它沒有一個實(shí)相能支持自己的觀點(diǎn),卻又彼此相連決定著想象界。
在當(dāng)代的文化表征中,為生活而表現(xiàn)和為表現(xiàn)而表現(xiàn)是合法化迫切需要關(guān)注的問題。生活而表現(xiàn)是依它所生境的另類方式,如果眼前的狀態(tài)發(fā)生改變,表達(dá)的內(nèi)涵將與前大不相同,或者說這種認(rèn)識是被賦予的精神。為表現(xiàn)而表現(xiàn)則依托于傳統(tǒng)理念的延伸,所要表現(xiàn)的就是該表達(dá)方式的直指。馬爾庫塞說:“在人類現(xiàn)實(shí)中,所有為獲得其生存的必要條件而殫精竭慮的存在,都因此是‘不真實(shí)的’和不自由的存在?!盵9](P103)表征危機(jī)涉及的不只是語言上的變革,還包括心理重建,乃至意識形態(tài)的轉(zhuǎn)化。為了進(jìn)一步了解其生成要素,研究群體心理的動能控制,是有效調(diào)節(jié)群體情緒、傳播主體價(jià)值的必要途徑。
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