易寶紅,王敏堅

(浙江嘉興職業(yè)技術(shù)學院體軍藝部,浙江 嘉興 314000)

吳越民俗體育的歷史流變及現(xiàn)代傳承
——以浙北海鹽滾燈為例

易寶紅,王敏堅

(浙江嘉興職業(yè)技術(shù)學院體軍藝部,浙江 嘉興 314000)

以文化人類學為理論支撐,以社會變遷與文化生態(tài)為研究視角,以海鹽滾燈為調(diào)查個案,對由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的吳越民俗體育的傳承方式、文化生態(tài)和保護方案進行了深入探究。研究表明,吳越民俗體育傳統(tǒng)的民間自然流傳方式已經(jīng)面臨傳承危機,在保護“原生態(tài)”吳越民俗體育的基礎(chǔ)上,注重對吳越民俗文化生態(tài)的整體性保護,從內(nèi)容和功能上進行創(chuàng)新,以適應現(xiàn)代文化主體的需求,重塑區(qū)域文化主體的文化認同感,實現(xiàn)保護民俗體育文化遺產(chǎn)與推動新農(nóng)村文化建設的雙贏。

吳越民俗體育;海鹽滾燈;歷史流變;現(xiàn)代傳承;文化生態(tài)

吳越為春秋戰(zhàn)國時期吳國與越國的并稱,地域包括現(xiàn)在的江浙皖滬的大部分地區(qū)。吳越地區(qū)自古經(jīng)濟繁榮、文化昌盛,吳越文化的風流俊雅孕育出了多姿多彩的吳越民俗體育。翻開吳越民俗體育的五彩華章,棲霞龍舞、江南船拳、高桿船技、滾燈、龍舟競渡等具有獨特吳越文化特征的民俗體育燦若繁星,它們在歷史傳承、文化生態(tài)、社會功能和傳承困境等方面都有相同或者相似之處,可以窺一斑而知全豹。而選擇海鹽滾燈作為研究樣本是因為海鹽素有“越頭吳尾”之稱,地處吳越中心地帶,海鹽滾燈在吳越民俗體育文化中占有獨特的位置,已成為中國民俗藝術(shù)和民俗體育寶庫中的一朵奇葩,2008年被列入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

1 吳越民俗體育——海鹽滾燈的歷史流變

吳越民俗文化源遠流長,在爭勝好斗的民風下,吳越民俗體育也傳承了這種勇武霸氣的文化基因,在中華民俗體育文化中獨樹一幟,而海鹽滾燈就是杰出的代表。海鹽滾燈是一項融武術(shù)、技巧、舞蹈、雜技于一身的古老民間舞蹈,具有鮮明的吳越文化特征,蘊含了豐富的體育元素,其動作套路都是脫胎于中國傳統(tǒng)武術(shù),同時融入了民俗體育中技巧、雜耍等動作元素。滾燈的制作采用毛竹片編成內(nèi)外兩個竹籠式的圓球,外面的大球直徑有30-150公分,小球直徑10-40公分左右,小球內(nèi)置燈火,用支架懸于大球中央,使之旋轉(zhuǎn)滾動中保持燈火不滅。傳統(tǒng)的滾燈套路有9套27個動作,舞燈者持滾燈完成拋、滾、擲、翻、舉等各種高難度動作,夜晚觀滾燈,如流星掠地,星星點點,上下翻飛,威武大氣。這種廣泛流行于吳越地區(qū)的民俗體育項目,是經(jīng)過數(shù)百年的風雨變遷而留存下來的藝術(shù)瑰寶。

1.1 傳統(tǒng)海鹽滾燈的流變

滾燈是在勞動和祭祀活動中逐漸流行起來的,因為文字記載很少,所以古代滾燈的形態(tài)和組織方式很難考證,只能從一些文學作品和地方志上尋覓一點滾燈的蹤影。滾燈最早見于宋代范成大的詩作《上元紀吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》,詩中有云：“擲燭騰空穩(wěn),推球滾地輕?！边@是舞動滾燈時觀眾的直接感受,范成大當時在南宋都城杭州為官,這里描寫的就是杭州元宵節(jié)燈會的情景,說明杭州灣地區(qū)在800多年前就有了滾燈。在清乾隆刻本《鹽邑藝文續(xù)編》里,明末清初海鹽文人彭孫貽所作的《輪燈》詩,就是專詠滾燈。其序云：“兒童縛竹為輪,展轉(zhuǎn)相環(huán),懸燈環(huán)中,旋轉(zhuǎn)翻覆而燈不傾滅。壯士運之,衢中騰擲不休,曰滾燈?！痹娫疲骸俺躞@豐隆呼阿香,火輪旋爇天中央。更訝地靈戲擊鞠,赤球蹴起扶桑谷。規(guī)里星橋閃不停,寰中銀甕流何速。蹋燈壯士誇身手,騰擲縱橫無不有”[1]。詩作不但給滾燈下了定義,記錄了滾燈的形態(tài)和制作滾燈的材料,交待了表演滾燈的場所,還把當年海鹽舞弄滾燈時那熱鬧和壯觀的情景形容得惟妙惟肖。從中可以看出,當時的滾燈和我們看到的傳統(tǒng)滾燈的形態(tài)基本相同。

在對海鹽滾燈傳承人萬文觀老人生前的多次訪談中了解到,清末到民國時期海鹽很多村都有滾燈隊,每年正月初五開始燈會,至正月半為最,各種燈彩爭艷斗奇,而以滾燈最多。滾燈除了娛神娛人功能之外,還是一種實力的象征。在歷史上就有搶燈比武的習俗。因此,產(chǎn)生于海鹽的滾燈俗稱“英雄燈”[2]。每到燈會時,各村的滾燈都聚集于集鎮(zhèn)的廣場上,輪流上場表演,比動作難度,比武功實力,勝出的滾燈不僅是玩燈者的勝利,也是整個村坊的榮耀。所以那時候許多村坊每年都選拔精壯的青年參加滾燈訓練,舉全村之力支持滾燈,滾燈就以家族和村落的形式傳承下來,每年的燈會都成了人們精神文化生活的盛會,滾燈已然成為當?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)和宗教信仰及民眾心理的集成,而傳承的方式又是以村為單位的開放式傳承,不但讓滾燈得到很好的保護,且豐富了滾燈的內(nèi)容和功能。這種原生態(tài)的傳承方式一直延續(xù)到20世紀50年代。

滾燈從起源到流行的數(shù)百年中,盡管滾燈的內(nèi)容和功能在不斷的變遷中日益豐富,但直到解放前,其文化載體、組織結(jié)構(gòu)、基本程式、主要功能并沒有發(fā)生巨大的變動,整個滾燈的變遷在基本相同的文化生態(tài)中進行的,變遷呈現(xiàn)出的是微調(diào)的特征。這和整個社會的變遷是緊密相連的。20世紀50年代以前的中國農(nóng)村長期處于一種相對穩(wěn)定的農(nóng)耕社會中,盡管有社會動蕩,但農(nóng)民的生活和生產(chǎn)方式恒定了數(shù)千年,這是滾燈這一古老的民間藝術(shù)得以流傳至今的重要原因。

1.2 社會轉(zhuǎn)型期海鹽滾燈的變遷

解放后,中國農(nóng)村從生產(chǎn)方式到文化信仰都產(chǎn)生了割裂式的變化,這種變化是一種強制性的,社會的變遷必然帶來文化生態(tài)的巨變,從而導致文化個體的變遷,滾燈在文化生態(tài)完全斷裂的環(huán)境下徹底消失了。中華民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)圈的構(gòu)建過程就是一個區(qū)域社會文化選擇、文化重構(gòu)、文化再生的過程。[3]進入80年代后,隨著經(jīng)濟的發(fā)展和社會的開放,滾燈進入恢復期,但八九十年代正是中國社會經(jīng)濟發(fā)展特別快的時期,社會變遷加劇帶來整個文化生態(tài)圈的震蕩與變遷,各種新文化和新思潮層出不窮,滾燈的恢復面臨著和傳統(tǒng)滾燈完全不同的文化生態(tài),盡管在政府的倡導下,滾燈走上了恢復發(fā)展之路,但中斷幾十年的文化斷層讓這種恢復顯得異常艱難。

1.2.1 文化生態(tài)已經(jīng)改變 從20世紀90年代開始,地處長江三角洲腹地的海鹽經(jīng)濟開始飛速發(fā)展,大量農(nóng)村人口走進了城市,人們的生產(chǎn)方式、生活方式乃至思想觀念都發(fā)生了巨大的變化。村落文化、民俗文化、節(jié)慶文化和農(nóng)閑文化等文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了根本性的改變,鄉(xiāng)村節(jié)慶活動逐漸減少,農(nóng)閑文化也成了過往的記憶,滾燈作為整個地域文化生態(tài)中的一員,不僅其參與者逐漸減少,而且鄉(xiāng)村節(jié)慶舞臺也逐漸萎縮,滾燈面臨前所未有的困境。

1.2.2 文化認同感迅速減弱 文化認同是一個民族或一個地域的人們對共同傳統(tǒng)文化的一種無意識認同的感覺,也是一種個體被群體的文化影響的感覺。對于地域民俗文化而言,文化認同是其存在的根本?！拔幕J同危機是在一種文化遭遇另一種文化時才出現(xiàn)的問題?！盵4]地處經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)的海鹽,各種外來強勢文化迅速侵入,整體社會文化思潮變化加劇,特別是泛娛樂化給現(xiàn)代人一種全新的文化生活方式,過去對于本民族本地域文化的依賴和留戀喪失殆盡,年輕一代對滾燈的文化認同迅速減弱,滾燈一度走向了沒落。

1.2.3 文化傳承呈現(xiàn)危機 在傳統(tǒng)民俗文化日漸衰落的情況下,海鹽滾燈的傳承面臨極大的挑戰(zhàn),原有的村落和鄉(xiāng)鎮(zhèn)的滾燈隊逐漸解散,20世紀90年代末僅有海鹽文化館傳承基地還留有滾燈隊,但也只偶爾參加一些大型的文化活動,滾燈的傳承成了單一性傳承,滾燈的保護成了“盆景式保護”,海鹽滾燈面臨前所未有的危機。

在傳承的危機中,海鹽滾燈努力尋找自己的生存之路,并在艱難的探索中發(fā)生著巨大的變遷,這種變遷是對新的文化主體的被動適應,也是對傳統(tǒng)民俗體育的主動發(fā)展,傳統(tǒng)民俗體育正是在這種適應性地變遷中不斷發(fā)展起來的。

2 江浙滬對吳越民俗體育的現(xiàn)代傳承

進入新世紀以后,整個文化生態(tài)都發(fā)生了巨大的變遷,吳越民俗體育也經(jīng)歷陣痛、蛻變到重生的過程。和其他吳越民俗體育一樣,傳承了數(shù)百年的海鹽滾燈如何擺脫失傳和“盆景式保護”的命運成為江浙滬多地政府和文化部門急需解決的難題。當?shù)氐奈幕ぷ髡吆臀幕芯空咴谶@方面做了許多的探索,走出了一條獨特的傳承發(fā)展之路。

2.1 傳承現(xiàn)狀

作為一項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),首先要做好的就是傳承,江浙滬地方政府都投入了大量資金,建立研究、傳承和編創(chuàng)滾燈的隊伍?；诂F(xiàn)代人的文化需求,各地還主動對滾燈進行了創(chuàng)新,剔除一些高難度動作,融入進更多的舞蹈元素,讓滾燈重新煥發(fā)了生機。2009年浙江海鹽、余杭、上海奉賢、江蘇太倉的滾燈隊伍齊聚海鹽,進行了“滾燈大匯演”,交流滾燈技藝,拓展傳承思路,此后,這樣的滾燈匯演每年都舉辦一次。2011年,四地文化部門又在海鹽成立了“長三角滾燈聯(lián)誼會”,旨在建立區(qū)域性共同發(fā)展的框架,更好地交流探討在滾燈的保護、傳承、發(fā)展和利用方面的經(jīng)驗。頻繁的交流促進了各地滾燈的共同發(fā)展,現(xiàn)在海鹽已有滾燈隊近二十支,這些滾燈隊一部分是縣文化館及相關(guān)單位組織的,一部分是鄉(xiāng)鎮(zhèn)街道組織的,還有學校組織的。如今還出現(xiàn)了村自發(fā)組織的滾燈隊,滾燈已經(jīng)逐步從政府組織走向了民間自發(fā)組織。和傳統(tǒng)意義的滾燈相比,現(xiàn)代滾燈在保留了傳統(tǒng)滾燈的形式的前提下,對其內(nèi)容和功能進行了創(chuàng)新,內(nèi)容上減少了比武的元素,增加了舞蹈和表演元素,過去的單人技巧型的內(nèi)容逐步消失,代之以更加華麗的廣場表演;功能上從過去的娛神娛人、集體凝聚等多功能變?yōu)楸容^單純的娛樂和健身功能。因為內(nèi)容的變化,讓現(xiàn)代滾燈對普通民眾的吸引力逐步增強,男女老少都可以參與到滾燈活動中來,滾燈已經(jīng)成為長三角地區(qū)群眾喜愛的民間健身項目。

2.2 傳承的策略

“傳統(tǒng)體育的生存寶典是在保存其原始意義下,又不斷賦予其時代意義”[5],如何在不斷賦予時代意義的時候,又能保持傳統(tǒng)的核心內(nèi)涵,制定一個符合社會實際的傳承策略顯得十分必要,海鹽滾燈在這方面做了有益的探索。

2.2.1 注重對核心內(nèi)涵的保護 一種文化如在沒有改變其文化核心內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,而存在的人、社會、自然這三者和諧而自然地互動與變化,這種文化依舊可以認定為原生態(tài)的[6]。

在城市化進程加快和新農(nóng)村建設提速的背景下,海鹽滾燈傳承的社會生態(tài)環(huán)境和文化生態(tài)環(huán)境都發(fā)生了很大變化,滾燈的現(xiàn)代傳承方式和內(nèi)容也必須發(fā)生改變,雖然這種改變符合民俗文化傳承的規(guī)律,但如何保留其核心內(nèi)涵,盡量減少強制性干預帶來的對滾燈傳統(tǒng)的損害仍然是文化部門要注意的問題。海鹽文化部門積極介入,在保持其“強身”的實用價值和“審美”的精神價值這兩個核心的基礎(chǔ)上,打破滾燈原有的結(jié)構(gòu)和模式,根據(jù)現(xiàn)代文化主體需求對滾燈進行了文化選擇與重構(gòu),使?jié)L燈獲得了重生。

2.2.2 注重與時代同步 在社會轉(zhuǎn)型期,我國鄉(xiāng)村社會發(fā)生了一系列結(jié)構(gòu)性的震蕩,人們較多注意到的是由變革帶來的非農(nóng)化進程,往往忽視了由此而引起的鄉(xiāng)村文化的嬗變。[7]而這種鄉(xiāng)村文化的變革是一種傳承基礎(chǔ)上的“再造”,海鹽農(nóng)村文化已實現(xiàn)了從過去的節(jié)慶文化形式向日常文化形式的轉(zhuǎn)變,從祭祀娛神文化向健身娛人文化的轉(zhuǎn)變,從單一的傳統(tǒng)民俗文化向多元文化的轉(zhuǎn)變,海鹽的新農(nóng)村文化建設正是順應時代的發(fā)展而提出的一種文化自新工程,滾燈的傳承應該主動去適應這種新的文化形態(tài)。

2.2.3 注重保護滾燈的文化生態(tài) 傳統(tǒng)民俗體育與村落文化、鄉(xiāng)村居民和歲時節(jié)日有著天然的親和力。在滾燈所處的文化生態(tài)系統(tǒng)中,滾燈與村落文化和年節(jié)文化聯(lián)系尤為緊密,村落文化為滾燈提供了組織和精神保障,在現(xiàn)代文化的沖擊下,傳統(tǒng)的村落文化和年節(jié)文化都日漸式微,這給以此為土壤的滾燈等民俗體育的傳承帶來困難。因此要特別注重對帶有鄉(xiāng)村特質(zhì)的民俗文化的挖掘,注重對和滾燈相關(guān)的文化生態(tài)的整體性傳承,既要考慮新農(nóng)村的自然和人文環(huán)境特點,又要考慮新農(nóng)村居民的文化心理需求,注重對帶有鄉(xiāng)土特質(zhì)的村落文化土壤的培養(yǎng),為滾燈的傳承提供良好的環(huán)境。

2.3 傳承的方案

作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目,海鹽滾燈在繼承滾燈傳統(tǒng)方面已經(jīng)做了大量的工作,如何讓這項民俗體育得到活態(tài)傳承,還必須制定一個科學的操作性強的傳承方案。

2.3.1 提高滾燈的文化認同 文化的傳承需要文化的認同,缺少了文化認同感的文化傳承一定是不可持續(xù)的,滾燈傳承的首要任務就是要提高青少年的文化認同。因此加強對青少年的傳統(tǒng)滾燈文化宣傳顯得尤為重要。一是要增加民俗活動中滾燈的表演,讓孩子從小就耳濡目染,以形成一種集體記憶;二是要利用教育資源,把滾燈引入校本教材,把滾燈藝人請進課堂,讓孩子從小就接觸滾燈、學習滾燈;三是利用網(wǎng)絡、電視等現(xiàn)代化宣傳工具,更多地宣傳滾燈,讓廣大市民都能了解滾燈、熱愛滾燈。

2.3.2 保留傳統(tǒng)滾燈的基因 滾燈是一項帶有競賽性質(zhì)的民俗體育形式,競賽是其與生俱來的基因,民國時期的海鹽滾燈都是在正月燈會上各村滾燈匯聚在一起比燈賽燈,榮譽感和競爭性讓各村的滾燈隊都全力以赴。這種方式由于社會的變遷而失傳多年,在滾燈的現(xiàn)代傳承中,完全可以通過舉辦賽燈會,引入賽燈機制來增加滾燈的吸引力。而且現(xiàn)在舉辦賽燈會也有了更多的有利因素。一是從組織者和資金來源來看,過去都是由鄉(xiāng)紳和店家出資贊助燈節(jié),各村自行組織滾燈隊參加,這種組織是松散型的,約束力小,而現(xiàn)在可以由政府文化部門牽頭組織,通過政府出資和引入民營企業(yè)的贊助的方式,資金更加充裕;二是從參與者來看,盡管許多青壯年走進了城市和工廠,但因為現(xiàn)代滾燈動作難度降低,婦女、兒童和老人都可以參與,因此參與者會更多;三是從群眾的文化需求來看,雖然現(xiàn)在農(nóng)村文化生活比較豐富,但像這種參與度高、集體榮譽感強的競賽活動還是比較少,因此舉辦賽燈會是可行的。

2.3.3 挖掘滾燈的健身功能

面對即將到來的老齡化社會,休閑健身已經(jīng)成為越來越多人的生活方式,人們對休閑健身方式的需求也越來越大,休閑文化也必將成為未來城市和鄉(xiāng)村文化的重要內(nèi)容?，F(xiàn)在農(nóng)村的健身方式還比較單一,或是太極拳,或是健身操,難以滿足人們多元化健身方式的需求。傳統(tǒng)滾燈套路動作中的跑、跳、滾、翻、跨、旋等,能有效地鍛煉人體身體的協(xié)調(diào)性、靈活性、耐久力,健身價值非常突出。滾燈的傳承發(fā)展應與休閑健身結(jié)合起來,創(chuàng)編更多的適合各種不同人群的休閑健身滾燈套路。相對于城市來說,農(nóng)村健身設施和場地都很缺乏,許多現(xiàn)代健身項目無法推廣,滾燈靈活多變的特點正好適應了農(nóng)村的需求,既可以為新農(nóng)村文化建設提供具有鄉(xiāng)村文化特質(zhì)的健身項目,又可以讓滾燈這一傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)得以在最廣泛范圍內(nèi)自然傳承。

3 結(jié)語

海鹽滾燈的個案研究表明,在社會劇烈變遷的背景下,處于中國最發(fā)達地區(qū)的江、浙、滬等地的傳統(tǒng)民俗體育正面臨前所未有的困境,吳越民俗體育和所有的民俗文化一樣,經(jīng)受著現(xiàn)代文化的沖擊,對吳越民俗體育文化的保護不僅是對吳越文化形式的傳承,更是一種文化精神的傳承,這對現(xiàn)代新農(nóng)村文化建設具有極高的現(xiàn)實意義。因此,科學的傳承策略和切實可行的傳承方案顯得尤為重要,吳越民俗體育在傳承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,要根據(jù)現(xiàn)代文化主體的需求做出自我修正,而這種修正必須保留傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵,做到既與時代保持同步,又要重視對傳統(tǒng)民俗文化的整體性傳承,培養(yǎng)文化主體的文化認同感,探索適合民俗體育推廣的新方式、新功能,應時而變,才能讓吳越民俗體育之花長開不衰。

[1]清乾隆刻本.鹽邑藝文續(xù)編.(甲集·卷七)38.

[2]浙江文史.澉浦鎮(zhèn)志[M].上海：中華書局,2001：321.

[3]陳帥.論中華民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)圈的核心社會結(jié)構(gòu)形態(tài)[J].武漢體育學院學報,2012,46(4)：53-56.

[4]周黛.全球化和文化認同[J].經(jīng)濟研究導刊,2013,203 (21)：66.

[5]鄭國華.祿村變遷中的傳統(tǒng)體育流變研究[J].體育科學, 2001,30(10)：95.

[6]謝雪峰,劉俊梅,李芳.家族“跳喪”文化傳承與轉(zhuǎn)型若干問題的探討[J].體育科學,2011,31(7)：17-22,72.

[7]奚鳳蘭.鄉(xiāng)村節(jié)慶體育的價值重構(gòu)及路徑選擇[J].上海體育學院學報,2011,35(4)：55-57.

Historical Evolution and M odern Inheritance of W u-Yue Folk Sports——a Case Study of Haiyan Rolling Lamp in Northern Zhejiang

YIBao-hong,WANGMin-jian
(Jiaxing Vocational Technical College,Jiaxing Zhejiang,314000 China)

Based on cultural anthropology theory and from the perspective of perspective of social changes and cultural ecology,the paper conducts a case study of Haiyan rolling lamp in order to explore theway of heritance,cultural ecology and protection strategies of Wu-Yue folk sports.The research reveals that the traditional and natural way of spreading Wu-Yue folk sports is faced with inheritance crisis.Therefore,on the basis of protecting the"original ecology"ofWu-Yue folk sports,we should pay attention to the overall protection ofWu-Yue folk cultural ecology and innovate it from the content and function in order for it to adapt to the requirements ofmodern culture and to reshape the sense of cultural identity of regional culture.Such undertakingswill surely result in a win-win prospect in protecting the cultural heritage of folk sports and promoting cultural construction of new countryside.

Wu-Yue folk sports;Haiyan rolling lamp;historical evolution;modern inheritance;cultural ecology

G852.9

：A

：1001-9154(2014)06-0042-04

G852.9

：A

：1001-9154(2014)06-0042-04

浙江省哲學社會科學規(guī)劃課題成果《城鄉(xiāng)一體化背景下長三角滾燈的傳承策略研究》(12JCWH06YBM)

易寶紅(1965-),女,漢族,安徽宣城人,副教授,研究方向為民俗民間體育、體育教學。

2014-02-13