李榮 吳秋來 唐明 雷蕾

(邵陽學(xué)院體育系 湖南邵陽 422000)

2013年12月30日,中共中央總書記習(xí)近平在主持中共中央政治局第12次集體學(xué)習(xí)“建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國,著力提高國家文化軟實(shí)力”中強(qiáng)調(diào):“提高國家文化軟實(shí)力關(guān)系‘兩個(gè)一百年’奮斗目標(biāo)和中華民族偉大復(fù)興中國夢的實(shí)現(xiàn)?！盵1]文化軟實(shí)力已經(jīng)成為綜合國力競爭和社會發(fā)展的動力之一。在我國古代,文化軟實(shí)力就得到各諸侯的高度重視?！秾O子兵法·謀攻篇》中提到“上兵伐謀,其次伐交”、“凡用兵之法,全國為上,破國次之……不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也。”[2]文化軟實(shí)力的提升需要詳實(shí)的文化資源作保障,它是文化軟實(shí)力賴以產(chǎn)生的前提,借助文化的表現(xiàn)形式及內(nèi)容能夠折射出文化軟實(shí)力的張力如何。武術(shù)文化是我國民族傳統(tǒng)文化的瑰寶,它伴隨著華夏5000年的文明,在中國這塊古老的土地上扎根,曾在歷史上起到非常大的作用,它薈萃著中華先民的生存之道,汲取養(yǎng)分而使得文化體系變得絢麗多彩,是中國特有的文化素材。它因“負(fù)載著中國傳統(tǒng)文化特有的氣息,閃爍著中國人特有的思維方式、價(jià)值取向和審美觀念,對提高國民思想道德素質(zhì)、增強(qiáng)民族凝聚力和號召力等方面起到不可低估的推動和促進(jìn)作用”[3]當(dāng)前,我國正處于社會主義轉(zhuǎn)型期,經(jīng)濟(jì)與文化轉(zhuǎn)型步調(diào)不一致,經(jīng)濟(jì)先于文化,并且隨著物質(zhì)文化的高度發(fā)展,文化的滯后性顯得越來越凸顯。本文對國家文化軟實(shí)力提升背景下武術(shù)文化的社會價(jià)值研究,旨在挖掘武術(shù)文化的社會價(jià)值,使武術(shù)文化能夠快速成功地轉(zhuǎn)型。它在一定程度上增強(qiáng)了民族的向心力與凝聚力,為經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供了穩(wěn)定的社會環(huán)境。因此,提升武術(shù)文化軟實(shí)力是時(shí)代的需要,也是提高國家話語權(quán)的重要表現(xiàn)。

1 武術(shù)的健身價(jià)值與全民健身

1995年6月國務(wù)院頒布了《全民健身計(jì)劃綱要》,時(shí)至今日,全民健身工程已經(jīng)走過了近20年的風(fēng)雨歷程。它規(guī)劃了全民健身工程的藍(lán)圖,制定不同時(shí)期的實(shí)施戰(zhàn)略步驟,在全國體育工作人員的齊心協(xié)力下取得了可喜可賀的成就。但是,隨著現(xiàn)代競技體育的思想滲透與沖擊下,“更高、更遠(yuǎn)、更快”的奧運(yùn)理念不斷地挖掘人的潛能,造成人身心健康的損害。文化軟實(shí)力的提升對民族文化的追尋,使得傳統(tǒng)體育文化資源的挖掘與整理被融入到全民健身工程當(dāng)中來。內(nèi)容豐富、形式多樣、歷史悠久的武術(shù)文化是我國民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是獨(dú)具地域特色和民族風(fēng)格的體育形式。武術(shù)文化的健身價(jià)值是由其本質(zhì)特點(diǎn)所決定的。它作為重要的健身手段與人類社會文化的發(fā)展息息相關(guān),其健身理論與思想由于受到中國古代哲學(xué)和傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的影響,形成了天人合一、身心并重、養(yǎng)練結(jié)合的健身思想,構(gòu)建了以陰陽五行、臟腑經(jīng)絡(luò)、精氣神等學(xué)說為理論基礎(chǔ)的健身體系。其主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:(1)注重整體全面的健身思想。其充分體現(xiàn)了武術(shù)活動從形式內(nèi)容到方法手段等方面強(qiáng)調(diào)“天人合一”的整體全息的思維模式。(2)注重直覺體悟健身。武術(shù)在身體鍛煉中采取直覺與體悟的方法,這種健身的方法,突出了“身”“心”的整體性,從而有效地發(fā)揮“形神”活動的統(tǒng)一性。(3)注重養(yǎng)練結(jié)合的健身思想。它強(qiáng)調(diào)在身體鍛煉過程中,既要突出身體參與的運(yùn)動性,又要重視健身活動中的養(yǎng)生保健作用,使身體得到均衡全面的發(fā)展。(4)注重時(shí)間特征的健身思想。中國古代十分注重“春生、夏長、秋收、冬藏”四時(shí)變化的自然規(guī)律,而人類生活在自然環(huán)境中,必須要順應(yīng)四時(shí)的變化,調(diào)攝精神活動,以此追求人體與周圍環(huán)境以及人的精神與形體功能的和諧統(tǒng)一,從而達(dá)到健身養(yǎng)生的目的。[4]全民健身的推廣是為全面提高人們的身體素質(zhì)而推行的一項(xiàng)利國利民的政策。武術(shù)作為中華民族傳統(tǒng)體育的最典型代表,在全面健身中發(fā)揮著重要的社會價(jià)值。

2 武術(shù)文化中的“武德”與高校人文素質(zhì)培養(yǎng)

哈佛大學(xué)校長尼爾·陸登庭認(rèn)為:“大學(xué)要提供無法用金錢衡量的最佳教育。這種教育不僅賦予我們較強(qiáng)的專業(yè)技能,而且使我們善于觀察、勤于思考、勇于探索、塑造健全人格?！盵5]他在這里所說的教育指的是“通識教育”,與我國的“素質(zhì)教育”概念,并無實(shí)質(zhì)區(qū)別。20世紀(jì)中葉以后,由于科學(xué)技術(shù)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的強(qiáng)大沖擊,大學(xué)教育偏重于培養(yǎng)適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的技術(shù)人才,而忽略了人文素質(zhì)教育這一重要層面,這已經(jīng)成為世界范圍內(nèi)大學(xué)教育領(lǐng)域中的大問題。高校人文素質(zhì)的教育呼之而出。武術(shù)文化承載著華夏5000年之碩果,它規(guī)范了人們的行為方式,形成了集體的價(jià)值觀念。尤其是傳統(tǒng)武德所表現(xiàn)出的誠實(shí)守信、見義勇為、愛國主義、匡扶正義、注重禮儀、恭德處世等內(nèi)容,是現(xiàn)今社會主義精神文明建設(shè)中不可缺少的重要組成部分。[2]武術(shù)本身所具有的武德精神,是世界上任何一種體育項(xiàng)目所不具備的。時(shí)至今日,武術(shù)所承載的武德精神依然是社會精神文明建設(shè)體系的一個(gè)重要部分,尤其表現(xiàn)于學(xué)校體育之中。隨著祖國的日益強(qiáng)盛,國家對文化軟實(shí)力重視的不斷提升,文化吸收與文化傳播成為了一個(gè)時(shí)代的主題。而在對外來文化的攝取中,有一些糟粕的思想會趁虛而入。而這些糟粕的思想會給和諧社會的穩(wěn)定發(fā)展制造精神上的阻力,尤其在就業(yè)壓力增大的背景下更能給正處在思想啟蒙期的學(xué)生造成不利的影響。學(xué)生是祖國的希望,社會未來的棟梁,讓學(xué)生在學(xué)校期間端正思想,樹立一個(gè)健康向上、積極進(jìn)取的思想是勢在必行的條件。武德思想是中華民族傳統(tǒng)文化的結(jié)晶,是以儒家思想為主要指導(dǎo),集佛家、道家優(yōu)秀文化為一體的思想。它所表現(xiàn)出“己所不欲勿施于人”、“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”等傳統(tǒng)文化思想,它可以凈化人的心靈,擯棄浮躁不安的情緒,讓大學(xué)生在人生的道路上樹立正確的人生觀、價(jià)值觀。

3 武術(shù)文化與民族精神

在長期的歷史進(jìn)程和積淀中形成的民族文化、民族意識、民族性格、民族信仰、民族價(jià)值觀念和價(jià)值追求等共同特質(zhì),即是民族精神,它集中體現(xiàn)著創(chuàng)造力、生命力和凝聚力,是指民族傳統(tǒng)文化中協(xié)調(diào)、維系、指導(dǎo)、推動民族生存和發(fā)展的精粹思想,是一個(gè)民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心和靈魂。其內(nèi)涵是“在5000多年的發(fā)展中,中華民族形成了以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神”[6]武術(shù)作為一種文化現(xiàn)象,在中國文化孕育和滋養(yǎng)下不僅通過身體行云流水的姿態(tài)變化,演繹和體驗(yàn)自強(qiáng)不息的精神追求,更為重要的是通過內(nèi)心的自我反省、感悟和踐行自強(qiáng)不息的道德追求。如“一日練一日功,一日不練十日空”、“拳不離手,曲不離口”、“若要功夫好,一年三百六十早”的古訓(xùn),其折射出習(xí)武者吃苦耐勞、持之以恒、自強(qiáng)不息的民族精神。同時(shí),武術(shù)受陰陽、五行學(xué)說以及《中庸》思想的影響,形成了“天人合一”、“尚中貴和”的精神特質(zhì),把武術(shù)與四時(shí)緊密地聯(lián)系在一起，如“冬練三九,夏練三伏”。武術(shù)套路中講究“手與足合、肘與膝合、肩與胯合、心與意合、意與氣合、氣與力合”,體現(xiàn)了東方“順其自然”、“中正安舒”的文化心態(tài);推手注重“舍己從人”,體現(xiàn)了東方“己所不欲勿施于人”的文化寬容；“尚中貴和”的中國武術(shù),不僅反映了中國人的平和生活態(tài)度和不爭的處世原則,也折射出中國在對外文化交往中所堅(jiān)持的“和平發(fā)展”；太極拳中的這種精神鼓勵(lì)人們要發(fā)奮圖強(qiáng)、仗義行俠、報(bào)效國家、立功立德等。

4 結(jié)語

總之,武術(shù)文化有著極其豐富的內(nèi)涵,是中華民族不可多得的精神財(cái)富。武術(shù)的價(jià)值無處不在,如對于民族精神的培植、獨(dú)立人格的塑造和構(gòu)建和諧社會等。它獨(dú)特的作用發(fā)揮在構(gòu)建中國和諧社會、國家復(fù)興的實(shí)現(xiàn)和民族精神的凝聚之中。

[1]http://news.sina.com.cn/o/2014-01-01/095929135032.html.

[2]王忠杰,崔國文.體育軟實(shí)力的邏輯層次及提升路徑[J].體育學(xué)刊,2013,20(3):29-32.

[3]冉學(xué)東,劉帥兵.從國家文化軟實(shí)力視角看中國武術(shù)的價(jià)值使命[J].天津體育學(xué)院學(xué)報(bào),2012,27(3):251-253.

[4]邱丕相.民族傳統(tǒng)體育概論[M].北京:高等教育出版社,2008.

[5]胡炳章,呂學(xué)芳.文化的視界(上冊)[M].西安:未來出版社,2008.

[6]毛澤東,鄧小平,江澤民.論弘揚(yáng)和培育民族精神[M].北京:學(xué)習(xí)出版社,2003.