李 玉 平

（天津師范大學(xué) 文學(xué)院，天津 300387）

西晉僧人竺法護(hù)于公元285年所譯《生經(jīng)》五卷，是研究當(dāng)時(shí)佛典語言的寶貴材料。其卷二中《佛說舅甥經(jīng)》講述的是一個(gè)情節(jié)曲折生動(dòng)、引人入勝的斗智故事：舅和甥共盜官物，舅被捕身亡，甥狡黠多智，每次都識(shí)破國王的圈套，始終逍遙法外。最終，國王賞識(shí)甥的才智，與之和解并招其為駙馬。此文為學(xué)者多所關(guān)注。文中口語多，但一些詞語涵義晦澀，雖經(jīng)多位學(xué)者考證，仍有疑滯未通之處。其中有“酒宗”一語，我們認(rèn)為已有意見仍值得商榷。為便于討論，亦將原文引錄在下（方一新、王云路1993：24）：

王又詔曰：“若已蛇維，更增守者，嚴(yán)伺其骨，來取骨者，則是原首。”甥又覺之，兼猥釀酒，特令醇厚，詣守備者，微而酤之。守者連昔饑渴，見酒宗共酤飲。飲酒過多，皆共醉寐。俘囚酒瓶，受骨而去，守者不覺，明復(fù)啟王。

對(duì)其中“酒宗”的解釋，主要有三派意見：一派意見是錢鐘書（1983）所引《佛說甥舅經(jīng)》作“見酒眾共酤飲”。錄“宗”作“眾”，不知所據(jù)何本。大概認(rèn)為“宗”當(dāng)作“眾”解，眾即“眾人”之義。后來所從不多。第二派意見是黃征（1988），太田臣夫、江藍(lán)生（1989），方一新、王云路（1993：28），以及方一新（1996：73）等學(xué)者。認(rèn)為“宗”當(dāng)為“宍”（“肉”的俗字）之誤，重要的證據(jù)即敦煌遺書伯希和2965號(hào)陳寫本《佛說生經(jīng)》殘卷“宗”作“宍”。第三派意見是楊琳（2011：67），認(rèn)為“宗”字不誤，當(dāng)是“尊”的借字?！熬谱凇奔础熬谱稹保粗甘⒕浦骶崎?，敦煌本“宍”反倒應(yīng)該是“宗”之形誤。主要證據(jù)有三：一是上下文所述外甥并未給監(jiān)守人員提供肉，文中只提到監(jiān)守人員飲酒，沒提到吃肉；二是文獻(xiàn)中“宗”“尊”常通假；三是今不少方言中un、ong不分，宗、尊同音，蓋自古而然。

我們認(rèn)為上述各派意見存在以下疑問：

第一，錢鐘書（1983）錄“宗”作“眾”。未見原本有作“眾”者，若將“宗”改釋為“眾”，文句雖可通，因“宗”有“眾”義，如《逸周書·程典》“商王用宗讒”孔晁注、《楚辭·招魂》“室家遂宗”王逸注、《廣雅·釋詁三》、《廣韻·冬韻》、《易·同人》“同人于宗”李鼎祚集解引荀注等（宗福邦等2003：563）。但考《佛說舅甥經(jīng)》原文即有4處“眾”的使用：與大比丘眾俱、人眾總鬧、眾人侍衛(wèi)、喚令眾人則可收?qǐng)?zhí)。數(shù)處皆用“眾”，唯獨(dú)此處用“宗”表“眾”義，似乎情理有所不通。

第二，“宗”字是否是誤字的問題?！斗鹫f舅甥經(jīng)》故事有多個(gè)版本記載此事，除敦煌本殘卷陳寫本P.2965作“宍”外，所見各版本皆作“宗”。黃征（1988）指出頻伽精舍校刊《大藏經(jīng)》（簡稱頻本）作“宗”；太田臣夫、江藍(lán)生（1989）指出《大正新修大藏經(jīng)》卷三《本緣部》上、高麗藏本第二十冊(cè)所錄皆為“宗”。近查《（新版精縮）乾隆版大藏經(jīng)》本《佛說甥舅經(jīng)》的文本（第55冊(cè)第536頁）也作“宗”，查《中華大藏經(jīng)》（漢文部分）所收《生經(jīng)卷第二·佛說甥舅經(jīng)》（第34冊(cè)之862卷之743頁，底本為高麗藏本）也作“宗”，文后《生經(jīng)卷第二?？庇洝凡⑽粗赋銎渌姹荆ㄐＳ浰冒姹居小斗可皆凭铀率?jīng)》、《資福藏》、《影宋磧砂藏》、《普寧藏》、《永樂南藏》、《徑山藏》、《清藏》）有異文者。這么多版本作“宗”，未可輕斷其誤。方一新（1996）以敦煌本殘卷陳寫本P.2965最早為據(jù)定“宗”為“肉”的誤字，恐證據(jù)不足。從版本數(shù)量上看，我們傾向于“宗”不誤、“宍”反倒是誤字的觀點(diǎn)。

第三，“酒宗”是否可以解作“酒肉”的問題。（1）“見酒肉共酤飲”的表達(dá)，詞語搭配有問題。翻譯過來就是“見到酒肉一起買來飲用”，酒可以飲用，而“肉”則不可以飲用。若要講通，只能按訓(xùn)詁學(xué)中的“連累而及”現(xiàn)象來解釋，“飲”的對(duì)象為“酒”，因酒、肉皆屬于可食用者而連及，即“飲”有“食”的含義。如《論語·鄉(xiāng)黨》：“沽酒市脯不食?！薄笆场钡膶?duì)象兼指“酒”和“脯”，似乎這樣可以解決語句不通的問題。不過通常情況是動(dòng)詞“食”可兼指液體和固體的食物，“飲”來搭配固體的肉似乎很難見到用例。（2）從語境來說，有“肉”出現(xiàn)似乎不是很適當(dāng)。如楊琳（2011）所說，此段文字上下文中主要講甥準(zhǔn)備醇酒灌醉監(jiān)守人員之事，并不言甥準(zhǔn)備“肉”。而且文中的甥很狡黠，如果同時(shí)攜帶酒和肉，似乎就有故意誘引監(jiān)守者之嫌，易引起懷疑。但只是賣酒者的身份則更隱蔽，更符合甥的的特點(diǎn)。（3）《佛說舅甥經(jīng)》這則故事佛經(jīng)中記載很多，所見皆記監(jiān)守人員共飲酒而不記其共食肉之事，也可輔助判斷甥不曾帶肉。例如：《經(jīng)律異相》卷四十四《舅甥共盜甥有黠慧后得王女為妻十二》記為（《經(jīng)律異相》，頁234）：“守者連昔饑渴，見酒，共飲。飲酒過多，皆共醉寐。因以酒瓶盛骨而去?！薄斗ㄔ分榱帧肪砣弧稘摱萜返诙兑C部》第二：“詣守備者，微而語之，遺守者。連昔饑渴，見酒聚飲。飲酒過多，皆共醉寐。酒瓶盛骨而去?！保ā斗ㄔ分榱中Ｗⅰ?，頁 947）四庫全書電子版、《（新版精縮）乾隆版大藏經(jīng)》本第126冊(cè)第226頁所收《法苑珠林》與此文同?！吨腥A大藏經(jīng)》（漢文部分。第94冊(cè)第16頁）所收《妙法蓮華經(jīng)文句》卷第一下簡述甥舅經(jīng)之事為：“又行置酒，伺者大醉，酒瓶盛骨而去?！币膊惶崛庵?。由此多個(gè)版本的記述可見，當(dāng)時(shí)甥只是給守備者提供酒而不曾準(zhǔn)備肉。（4）據(jù)錢鐘書（1983）考證，《佛說舅甥經(jīng)》故事大概是脫胎于公元前五世紀(jì)希臘史學(xué)家希羅多德的《史記》（一般譯為《歷史》，即《希臘波斯戰(zhàn)爭史》）一書。只是《歷史》中的賊和被國王所殺的人是兄弟關(guān)系，所要盜取的也不是骨骸而兄弟的尸身。王嘉雋（1959：163-164）譯本較長，錢鐘書（1983）譯文簡短且屬文言，引其盜尸身一節(jié)如下：

死者有母，痛子陳尸，幸一子存，促其善巧，速取尸歸。且恫嚇言：“茍違吾志，將告發(fā)汝，坐窩主罪。”子為開喻，茲事難成，母意不回，訶責(zé)愈厲。子心生計(jì)，以驢數(shù)頭，載諸革囊，中滿盛酒，遵大路行。驅(qū)近尸所，潛取數(shù)囊，?其束口，酒便洋溢。其人喊呀，復(fù)自打頭，欲塞囊流，無所措手。守尸衛(wèi)眾，見酒流注，持器奔赴，深自忻喜，不沽得飲。其人佯怒，罵詈衛(wèi)眾。衛(wèi)眾軟語，其人回嗔，牽驢道側(cè)，料理酒囊。衛(wèi)眾與言，雜以嘲戲，皆大笑樂。其人取酒，饋眾一囊。眾席地坐，其人被邀，遂止偕飲，眾皆觴之。復(fù)饋一囊，俾共酣暢。衛(wèi)眾沉醉，倒于飲處，爛漫昏睡。賊待夜深，割繩取尸，復(fù)侮衛(wèi)眾，薙其右頰，須髯凈盡。驅(qū)驢載尸，歸家報(bào)母，不負(fù)慈命。

文中記賊盜取尸身，只攜帶酒而沒有肉，才容易騙取監(jiān)守者的信任。若確如錢鐘書先生所言，《佛說舅甥經(jīng)》故事脫胎于此，則同為賊的甥也不當(dāng)攜帶肉，因此我們認(rèn)為“酒宗”解作“酒肉”也不好。

第四，楊琳（2011）認(rèn)為“宗”當(dāng)為表示“酒樽”義的“尊”的借字意見。（1）宗、尊古今音近沒問題。宗，侵部，尊，文部，可旁轉(zhuǎn)相通；今不少方言中un、ong不分。（2）文獻(xiàn)中“宗”“尊”常通假也沒問題，但由此推斷“宗”是表示“酒樽”義的“尊”的借字則有問題。據(jù)我們查考，宗、尊相通用例，一般是在表示尊敬、尊崇的含義上相通（宗福邦等2003：563），而未見在表示“酒樽”義上通用者。（3）從語境上看，若“宗”指酒樽，則為盛酒之器，歷代形制不一（《漢語大字典》，頁 214）。若為大尊，則與文中所提到的酒瓶職能應(yīng)當(dāng)相當(dāng)。既然已經(jīng)有酒瓶了，何必還要攜帶酒樽呢？如果酒樽理解成小于酒瓶的飲酒用器，則描寫監(jiān)守者不是先見到大的酒瓶而“共酤飲”，卻是先見到小的酒樽“共酤飲”，也不合情理，因此楊先生的意見也不可取。

我們認(rèn)為，原文“宗”字不誤，但“酒宗”卻并非一個(gè)詞語，多數(shù)學(xué)者對(duì)該句的標(biāo)點(diǎn)斷句有問題，錢鐘書（1983）斷句意見可從，應(yīng)該斷作：“守者連昔饑渴，見酒，宗共酤飲?！薄白凇庇小熬奂绷x，不必通“眾”?！白诠病奔础褒R聚共同”的意思，“宗共酤飲”就是聚集到一塊買酒喝的意思。理由如下：

（一）這樣的理解既符合多數(shù)《生經(jīng)》文本的記載，又與《生經(jīng)》以外各文獻(xiàn)所記甥舅之事情況相符?！渡?jīng)》眾多版本皆作“宗”，《生經(jīng)》以外各文獻(xiàn)所記甥舅之事，或作“見酒共飲”（《經(jīng)律異相》），或作“見酒叢飲”（《法苑珠林》，《中華大藏經(jīng)》071冊(cè)，1667分卷，頁664），或作“見酒聚飲”（《法苑珠林》，《中華大藏經(jīng)》071冊(cè)，1667分卷，頁683）等?！肮诧嫛敝恢v了一起飲酒，缺少描寫監(jiān)守者連日饑渴之后一擁而上、聚集到甥周圍搶著買酒喝的情形，而記述為“宗共酤飲”和“見酒聚（叢）飲”則突出了這一點(diǎn)，可見“宗”義與“聚”“叢”相當(dāng)。

（二）“宗”有“聚”義?！稄V雅·釋詁三》“宗，聚也”王念孫疏證：“宗者，眾之所主，故為聚也。”宗，本義祖廟（《說文》：“宗，尊祖廟也。從宀從示?！保?，引申可表示祖先和有共同祖先的宗族、同族等義，進(jìn)而引申出帶有尊崇義的群聚等含義。如：

1) 《春秋傳》曰：“天子嫁女于諸侯，必使諸侯同姓者主之，諸侯嫁女于大夫，使大夫同姓者主之，以其同宗共祖，可以主親也?！保ò喙獭栋谆⑼x》卷下）

2) 故受命而海內(nèi)順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也。（董仲舒《春秋繁露·觀德》）

例1）“宗”表示“宗族”義，例2）“共”與“宗”對(duì)文，“宗”即“聚集”義。

“宗”當(dāng)與“崇”音近同源，皆有“聚集”義?！稄V雅·釋詁》（頁94）：“……崇……宗……，聚也?！崩纾?/p>

3) 崇，聚也。自暇自逸猶不敢，況敢聚會(huì)飲酒乎？明無也。（《尚書·酒誥》“惟御事厥棐有恭，不敢自暇自逸，矧曰其敢崇飲”偽孔傳）

（三）“宗共”并非孤例。西晉竺法護(hù)所譯佛經(jīng)中，還有“宗共”表示“聚集共同”義的用例：

4) 為一切無余，眾生皆戴賴，睹見若聞?wù)?，悉宗共侍之。（《佛說如來興顯經(jīng)》卷一?！吨腥A大藏經(jīng)》013冊(cè)，H0106分卷，747頁）

例 4）句《中華大藏經(jīng)》底本為麗藏本，其多個(gè)版本相同。此處“悉”義“都”，“宗共”即齊聚共同的意思，“宗”帶有尊崇的意味，這與《佛說甥舅經(jīng)》“宗共酤飲”用法基本相當(dāng)?！笆獭睘閯?dòng)詞，“酤飲”也為動(dòng)詞，“宗共”起修飾作用，主語都是集合名詞。

（四）類似“宗共”的翻譯表達(dá)在佛經(jīng)譯文中仍有不少，如譯為聚共、集共、會(huì)共等，都是一個(gè)表示“聚集”義的詞加上“共”的形式，來表示聚集在一起共同做某事。

1 譯為“聚共”的，如：

5) 難陀即便前至象所，以足指挑象，擲著路傍，無數(shù)人眾聚共看之。（南朝宋求那跋陀羅譯《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷二①后文佛經(jīng)用例除標(biāo)明外多源自白瑪若拙佛教文化傳播工作室制作的《顯密文庫·佛教文集》網(wǎng)站，http://read.goodweb.cn/esutra/so.asp。）后來沿用“聚共”的，如：

6) 晉永嘉中，有天竺胡人來渡江南。其人有數(shù)術(shù)。能斷舌續(xù)斷吐火。所在人士聚共觀試。（唐釋道世撰《法苑珠林》卷六十一《咒術(shù)篇》第六十八之二）

隨著城市化的深入推進(jìn),城市發(fā)展不再盲目追求地區(qū)生產(chǎn)總值的增長,轉(zhuǎn)而以提高城市化質(zhì)量以及以人為本的城市化理念為發(fā)展目標(biāo)[16]．在此背景下,許多城市都提出了休閑空間的發(fā)展理念,推廣建設(shè)休閑城市,提高居民生活水平[17]．公園綠地作為城市居民日常生活中不可或缺的公共空間,為居民提供休憩、鍛煉以及文教等活動(dòng)的場所.公園綠地空間的質(zhì)量與居民戶外游憩體驗(yàn)息息相關(guān)．高質(zhì)量的城市公園綠地能夠吸引更多的居民進(jìn)行戶外休閑活動(dòng),促進(jìn)居民對(duì)公園綠地空間的依賴[17]．

7) 都督爾朱天光遣賀拔岳等破丑奴于安定，追擒丑奴、寳夤，并送京師，詔置閶闔門外都街之中。京師士女，聚共觀視，凡經(jīng)三日。（北齊魏收《魏書》卷五十九）

8) 凡此天下之人，聚共飲酒，初時(shí)或有醉者，或有不醉者。（《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》“三爵不識(shí)，矧敢多又”唐孔穎達(dá)正義）

2 譯為“集共”的，如：

9) 比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊聚落中者，往河邊諸比丘集共議言?！瓡r(shí)諸居士集共議言?！妓_日有一比丘熟眠，說戒竟方驚起言，僧集共說戒，以是白佛。（分別見南朝宋佛陀什、竺道生等譯《彌沙塞部和醯五分律》卷二之“第一分初第三事”、卷四之“第一分之四舍墮法”、卷十八之“第三分之四布薩法”）。

10) 僧今往王舍城，集共論法毗尼，白如是。作白已，俱往毗舍離。（后秦佛陀耶舍、竺佛念等譯《四分律》卷五十四“第四分之五”）

“集共”在道教經(jīng)典中有比佛經(jīng)中更早的用例，如：

11) 前得天師教人集共上書嚴(yán)敕，歸各分處，結(jié)胸心思其意，七日七夜，六真人三集議，俱有不解。（東漢《太平經(jīng)》卷八十六《來善集三道文書訣一百二十七》。王明1960：312）

12) 但取作害者以自給，牛馬騾驢不任用者，以給天下，至地祇有余，集共享食。（東漢《太平經(jīng)》卷一百二十之《不忘誡長得福訣第一百九十》。王明1960：581）

后代沿用的，如：

13) 譬如幻師幻作幻人，四衢道中化作高座，廣說三乘微妙圣法，又作四眾，集共聽受。（南朝陳思大禪師撰《諸法無諍三昧法門》卷上）

14) 昔六師在世，貪著利養(yǎng)自稱獨(dú)尊。聞佛出世神德過人，集共結(jié)誓，我等宜可齊心同議，語不相違乃得勝之。（梁僧旻、寶唱等集《經(jīng)律異相》卷三十九“外道仙人部”之《六師共誓伺欲降佛累遣覘觀皆從佛化二》）

3 譯為“會(huì)共”的，如：

15) 諸比丘白佛言，向者會(huì)共議言：異道人須卑及弟子梵達(dá)摩納常隨佛及比丘僧受請(qǐng)。（三國吳支謙譯《佛說梵網(wǎng)六十二見經(jīng)》）

16) 聞如是，一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱，時(shí)諸比丘，會(huì)共議言。（西晉竺法護(hù)譯《佛說生經(jīng)》卷一之《佛說鱉獼猴經(jīng)第十》）

17) 大迦葉，阿那律，眾比丘，會(huì)共議，一日三十萬眾?！辆攀?，大迦葉，阿那律，眾比丘，會(huì)共議。（不載譯人附東晉錄《般泥洹經(jīng)》卷下）

從上述各例我們也可以看出，宗、聚、集、會(huì)都可以表示“聚集”的含義?！稄V雅·釋詁》（頁94）：“……叢……集、宗……會(huì)、積，聚也?！薄稄V雅》釋義反映的時(shí)代早于竺法護(hù)譯經(jīng)時(shí)代不久，因此其釋義用法具有一定的普遍意義。不過宗共與聚共、集共、會(huì)共也有不同，“宗”含有“歸向、聚集到……周圍”的意味，“聚”、“集”只是單純的聚集，“會(huì)”則強(qiáng)調(diào)會(huì)聚。竺法護(hù)譯經(jīng)中的“宗”經(jīng)常性地用來表示“集體尊崇”的含義。其主語都是集合名詞，如一國、四輩、眾儒、眾圣等。可見“宗”有表示“聚集”義的用法并非偶然，當(dāng)是由其表示“集體尊崇”的動(dòng)詞含義引申而來。如：

18) 子如法進(jìn)，常行柔和，一國宗焉。（《生經(jīng)》卷四之《佛說誨子經(jīng)第三十八》）

19) 四輩宗之，供養(yǎng)無厭，聽受無惓。（《賢劫經(jīng)》卷一之《行品第二》）

20) 吾等道德高遠(yuǎn)，名著四海，眾儒共宗，國主所奉。（《佛說月光童子經(jīng)》）

21) 悉以恭敬得度脫，眾圣所宗愿稽首。（《修行道地經(jīng)》卷六之《修行道地經(jīng)無學(xué)地品第二十六》）

例18）-21）都是表示動(dòng)詞含義“集體尊崇”，集體尊崇則與“聚集”義緊密相關(guān)。

由此，我們認(rèn)為“宗共”與佛經(jīng)譯文等文獻(xiàn)使用中的聚共、集共、會(huì)共的含義和用法大體相當(dāng)，表示“聚集共同”義。

（五）“宗共酤飲”中“宗”的“聚集”是可能帶有“尊崇”義的。主語是集合名詞“守者”，且“連昔饑渴”，見到賣酒人，自然有感謝尊崇之意，因?yàn)檠b扮成賣酒者的甥也是解救了他們的困苦。而且《佛說甥舅經(jīng)》中佛對(duì)“甥”的行為不是批判而是贊揚(yáng)的，如結(jié)尾處：

22) 佛告諸比丘：“欲知爾時(shí)甥者，則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調(diào)達(dá)是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶是；婦，瞿夷是；子，羅云是也?！狈鹫f是時(shí)，莫不歡喜。

這里，佛指明故事中各自人物身份，而自己就是那個(gè)“甥”，眾人“莫不歡喜”，這時(shí)眾人也不會(huì)奇怪為何那個(gè)“甥”如此聰明，而守者竟會(huì)放松警惕去“宗共酤飲”了。

綜上，我們認(rèn)為《佛說甥舅經(jīng)》中“宗”字不誤，“酒宗”非詞，當(dāng)借鑒錢鐘書（1983）的意見，斷句為“宗共酤飲”為是。“宗共酤飲”與“宗共侍之”中的“宗共”用法相同?！白诠掺嫛毕喈?dāng)于“崇共酤飲”“聚共酤飲”或“集共酤飲”等，意思就是聚集到（甥）那里共同買酒來喝。

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