盧中陽
在西雙版納的歷史上,內(nèi)、外區(qū)分具有普遍性。“內(nèi)”被稱為“乃”,“外”被稱為“諾”。如“內(nèi)議事庭”(“司廊乃”)與“外議事庭”(“司廊諾”)、“內(nèi)領(lǐng)囡”(“領(lǐng)囡乃”)與“外領(lǐng)囡”(“領(lǐng)囡諾”)、“內(nèi)冒宰”(“冒宰乃”)與“外冒宰”(“冒宰諾”)、“內(nèi)滾乃”(“滾乃乃”)與“外滾乃”(“滾乃諾”)、“內(nèi)洪?!?“洪海乃”)與“外洪?!?“洪海諾”)等。這種內(nèi)、外之分還見于其他社會當(dāng)中,如《尚書·酒誥》中提到商代的“內(nèi)服”和“外服”,1949年以前藏族的“烏拉差”分為“內(nèi)差”(“囊差”)和“外差”(“期差”),永寧納西族在土司統(tǒng)治時(shí)期的“責(zé)卡”分為“內(nèi)責(zé)卡”和“外責(zé)卡”,四川甘孜藏族土司家的娃子分為“內(nèi)娃子”和“外娃子”等,這些社會的共同特點(diǎn)是都尚處在國家不甚發(fā)達(dá)的早期國家階段。通過對西雙版納內(nèi)、外之分的研究,既有利于掌握內(nèi)、外區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn),又有利于了解這種內(nèi)、外之分在早期國家統(tǒng)治中所占的地位。
這種內(nèi)、外之分,學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為是以一定的地域?yàn)閯澐謽?biāo)準(zhǔn)的。在西雙版納,有學(xué)者認(rèn)為以城子為劃分依據(jù),住在城子的為“內(nèi)”,住在城外鄉(xiāng)下的為“外”[1](P223)。即“內(nèi)領(lǐng)囡”“內(nèi)冒宰”“內(nèi)滾乃”都是住在城子,而“外領(lǐng)囡”“外冒宰”“外滾乃”都是分出去建寨住在城外[2](P7)。還有人進(jìn)一步解釋說,城子的“滾乃”“領(lǐng)囡”“冒宰”,稱呼上都加上“乃”,“乃”是“內(nèi)”之意,也含有“大”“上”“頭”的意思;城子外的“滾乃”“領(lǐng)囡”“冒宰”,稱呼上加“諾”,意思是“外”或“小”的意思[2](P36~37)。此外他們還認(rèn)為,城內(nèi)和城外之人社會地位和負(fù)擔(dān)也是不同的,城子的“滾乃”“領(lǐng)囡”“冒宰”可當(dāng)波郎,管轄城外的人,而城外“滾乃”“領(lǐng)囡”“冒宰”不能當(dāng)波郎。城內(nèi)負(fù)擔(dān)土司的勞役較輕,而城外負(fù)擔(dān)的勞役較重[2](P36~37)。同樣的區(qū)分還見于云南寧蒗縣永寧納西族的“責(zé)卡”等級,有學(xué)者認(rèn)為居住盆地中心的稱為“內(nèi)責(zé)卡”,居住邊緣地區(qū)的稱“外責(zé)卡”。關(guān)于商代的內(nèi)、外服,也有學(xué)者認(rèn)為是以“王畿”為劃分標(biāo)準(zhǔn),“王畿”以內(nèi)的為“內(nèi)服”,“王畿”以外的為“外服”*《尚書·酒誥》孔穎達(dá)《正義》:“畿外有服數(shù),畿內(nèi)無服數(shù)”,文中“畿外”即外服,“畿內(nèi)”即內(nèi)服;“所謂‘內(nèi)’與‘外’,是以王畿為限。王畿以內(nèi)為內(nèi)服,王畿以外為外服”,見金景芳:《中國奴隸社會史》,上海:上海人民出版社,1983年,第58頁;“商朝王畿在古文獻(xiàn)中稱為‘內(nèi)’,于此相對的諸侯國稱為‘外’”,見王宇信、楊升南:《甲骨學(xué)一百年》,北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,1999年,第514頁;“所謂的‘內(nèi)’、‘外’是指天子所直接統(tǒng)治地區(qū)和諸侯國地區(qū)?!币娎顚W(xué)勤主編,王宇信等著:《中國古代文明與國家形成研究》,北京:中國社會科學(xué)出版社,2007年,第321頁。。由此可見,在以往的研究中,無論是在西雙版納,還是在永寧納西族和商代社會中,這種內(nèi)、外之分都是以一定地域作為劃分標(biāo)準(zhǔn)的。
但實(shí)際上,按地域作為劃分內(nèi)、外的標(biāo)準(zhǔn)不完全成立。以西雙版納為例,在景洪市的曼沙和曼令兩村,他們屬于“滾很召”等級的“領(lǐng)囡”階層,兩村的勞役是各戶輪流給“召片領(lǐng)”(宣慰使)炒菜。曼沙是“內(nèi)領(lǐng)囡”,稱為“乃”,是專司掌鍋炒菜的大師傅。曼令是“外領(lǐng)囡”,稱“魯農(nóng)”,即小輩或仆從,職掌洗菜打雜[1](P222~223)。曼沙和曼令位于今天景洪市的嘎棟鄉(xiāng),兩村隔河相望,至今兩村的老人還說他們是負(fù)責(zé)炒菜勞役之人的后裔*據(jù)筆者2013年11月4日對曼沙和曼令兩村的調(diào)查。。據(jù)西雙版納貝葉文化研究中心所長介紹,當(dāng)時(shí)的城子在景洪城區(qū)東南的猴山*據(jù)筆者2013年11月4日對西雙版納貝葉文化研究中心的訪談。猴山位于瀾滄江與流沙河的交匯處,以前曾是一個旅游區(qū),現(xiàn)在已經(jīng)廢棄。筆者曾于2013年11月3日到過猴山,目前許多歷史遺跡都被瀾滄江和流沙河沖毀,僅存塔莊董、塔莊孟兩座佛塔和一個圣泉。傣王宮早在“文革”時(shí)期就被拆毀,現(xiàn)在變成了農(nóng)場的一個生產(chǎn)隊(duì)。以前猴山上有8個寨子拱衛(wèi)王宮,即曼崗景、曼龍東、曼控章、曼帕薩、曼勒、曼瓦、曼嘎、空柯。后來這些寨子被當(dāng)作“召片領(lǐng)”(宣慰使)的“孝子賢孫”,強(qiáng)迫分散到十幾個村寨安家。。而猴山距離兩村直線距離有十多公里,所以他們都不屬于城子。拱衛(wèi)城子的“三佬四練”村寨,一般被認(rèn)為是“內(nèi)”[3](P84)。但他們并不全都住在城子,如景洪的“三佬四練”寨有曼勒、曼控章、曼帕薩、曼崗景、曼龍冬、曼賀蚌、曼賀納、曼景法、曼蘇供、曼龍楓等十幾個寨子[4](P60),其中只有曼勒、曼控章、曼帕薩、曼崗景、曼龍冬屬于城子。在勐景真,據(jù)土司后人刀波罕說,當(dāng)時(shí)城子在(母)烏龜山上,就是景邁、曼海和“召莊”的范圍,現(xiàn)在則被劃分為景邁和曼海兩個自然村*筆者于2013年11月5日到過位于曼海村的刀波罕家,他家仍保留著以前土司的老房子,并有魚塘和兩棟小樓。刀波罕經(jīng)營茶葉生意,經(jīng)常去泰國和緬甸,家境殷實(shí)。他所說的烏龜山,當(dāng)?shù)厝朔Q為母烏龜山。。勐景真的“三佬四練”寨,有景邁、曼拉悶、曼養(yǎng)、曼賽、曼海、景代、曼養(yǎng)六個寨子[3](P85),只有景邁和曼海屬于城子,其他都在城外。在勐遮,據(jù)巖香瓦和巖章滿兩位老人介紹,當(dāng)時(shí)城子主要在(公)烏龜山上,包括現(xiàn)在的召莊、曼呂、曼宰竜、曼章領(lǐng)、曼磨中、鳳凰和曼別這7個村子*據(jù)筆者2013年11月5日在勐遮的調(diào)查。巖香瓦和巖章滿所說的烏龜山屬于公烏龜山。。有人認(rèn)為“三佬四練”村寨指的是曼宰竜、曼呂、曼宰令、曼別、曼鳳凰、曼磨中6個寨子[3](P84)。也有人認(rèn)為所謂“三佬”是指曼貴、曼遮龍和曼章領(lǐng),所謂“四練”是指曼別特、曼洪換、曼保中和曼儂衛(wèi)[5](P32)。不管怎樣,它們并不都在城內(nèi)是肯定的。在勐往,“四卡真乃”,直譯為“內(nèi)四大臣”。在“內(nèi)四大臣”之外,還有“四卡真乃景”,“乃景”有“城內(nèi)”之意,即“城內(nèi)的四大臣”。可見“四卡真乃”即“內(nèi)四大臣”,應(yīng)該并不住在城內(nèi)。此外,“郎目乃”寨,也有人稱之為“郎乃”寨,“乃”為“內(nèi)”,是直屬于“召片領(lǐng)”(宣慰使)的寨子。他們往往作為“召片領(lǐng)”的政治“隴達(dá)”被安插在各勐,目的是對各勐土司進(jìn)行監(jiān)控,這樣的寨子總共有一百多個,這些“郎目乃”寨也并不住在“召片領(lǐng)”的城子[6](P8)。
住在城內(nèi)的人在社會地位上也不完全比住在城外的人高。比如勐往的“四卡真乃”和“四卡真乃景”,其中“四卡真乃景”住在城子內(nèi),但政治地位略低于“四卡真乃”,在許多方面受到“四卡真乃”的節(jié)制[6](P152)。同時(shí),城內(nèi)負(fù)擔(dān)土司的勞役也不比城外輕。因?yàn)樵S多在城子為土司服勞役者,隨著人口增加被分出去建寨,卻仍然定期輪流提供他們原來負(fù)擔(dān)的那些家內(nèi)勞役,其所承擔(dān)勞役的內(nèi)容和數(shù)量并無變化[1](P206)。如滾莫寨最初住在城子,后來人口增多容納不下,他們便問土司要到哪里去住,土司說:“隨便”。于是他們就選定寨址,經(jīng)土司同意后分出去建寨,但仍然負(fù)責(zé)原來的祭竜事務(wù)[6](P56)。這樣既降低了土司為服役者提供生活所需的成本,又使服役者獲得了更多的土地,經(jīng)濟(jì)和社會地位都有提高。
此外,以地域作為區(qū)別內(nèi)、外的標(biāo)準(zhǔn),在永寧納西族和商代社會中也是行不通的。如居住寧蒗縣永寧壩子中心的并不完全是“內(nèi)責(zé)卡”,還包括溫泉鄉(xiāng)西部瓦拉片、八瓦等納西村以及拖七、比七、瓦都等普米村,而他們都不屬于“內(nèi)責(zé)卡”[7](P34)。在商代所謂的“王畿”之外,還存在著明確被稱為內(nèi)服的“亞某”,所以用“王畿”內(nèi)、外來劃分內(nèi)、外服也是不成立的[8](P40)。
在早期國家階段,內(nèi)、外之分,雖然偶有與地域相重合的情況,但絕不是以地域?yàn)閯澐忠罁?jù)。西雙版納傣族的材料表明,這種內(nèi)、外之分是十分復(fù)雜的。
首先是服務(wù)對象的區(qū)分。這一點(diǎn)主要表現(xiàn)在直接為統(tǒng)治者自身服役的為“內(nèi)”,為他人或國家服役的為“外”。如“召片領(lǐng)”(宣慰使)和各“召勐”都有“議事庭”,直接歸“召片領(lǐng)”和“召勐”管轄的,稱為“內(nèi)議事庭”。而作為負(fù)責(zé)全區(qū)和全勐事務(wù)的最高議事和行政機(jī)關(guān),則稱為“外議事庭”*“外議事庭”由部落議事會發(fā)展而成,是部落的最高權(quán)力機(jī)關(guān),可以對“召片領(lǐng)”或各勐土司的交議事項(xiàng)進(jìn)行否決,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)權(quán)力制衡。見《中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會編:《西雙版納傣族社會綜合調(diào)查二》(修訂本),北京:民族出版社,2009年,第4頁。。對于“滾很召”等級的“領(lǐng)囡”階層而言,為“召片領(lǐng)”直接服務(wù)的稱“領(lǐng)囡乃”(內(nèi)),為波朗和召竜帕薩服務(wù)的稱“領(lǐng)囡諾”(外)[9](P103)。而對于各勐土司而言,“滾很召”是“召勐”自己的,稱為“內(nèi)”?!袄赡磕恕笔恰罢倨I(lǐng)”的,稱為“外”[2](P8)。這種區(qū)分還見于其他民族當(dāng)中,如在永寧納西族,由土司直接控制的稱為“內(nèi)責(zé)卡”,由土司下屬管理的稱為“外責(zé)卡”[10](P84)。藏族的“烏拉差”也體現(xiàn)為給直屬的統(tǒng)治者服役和繳納的差稱為“內(nèi)差”,給地方政權(quán)第巴政府及其下屬機(jī)構(gòu)繳納和支應(yīng)的差稱為“外差”[11](P92)。按照服務(wù)對象不同區(qū)分內(nèi)、外,構(gòu)成了早期國家階段內(nèi)、外之分的基礎(chǔ)。
其次是親疏遠(yuǎn)近的區(qū)分。從內(nèi)、外議事庭和“召片領(lǐng)”(宣慰使)的親疏來看,內(nèi)議事庭為親,外議事庭為疏。內(nèi)議事庭的組成人員都是直接為“召片領(lǐng)”宮廷服務(wù)的親近家臣,而外議事庭則關(guān)系相對疏遠(yuǎn)[4](P17)。對于同一服務(wù)對象,根據(jù)親疏遠(yuǎn)近的不同也存在內(nèi)、外之分。“召莊”是土司的遠(yuǎn)親,“召”是“主”,引申為“官家”,與其他等級相比,他們往往被看作“內(nèi)”。如勐往的“內(nèi)四大臣”(四卡真乃)和“城內(nèi)的四大臣”(四卡真乃景)合稱“別卡真”(即八大臣)。與“外四大臣”(四卡真諾)相對,他們都屬于“內(nèi)”。但因?yàn)椤皟?nèi)四大臣”的官員限定由官親“召莊”擔(dān)任,政治地位高于“城內(nèi)的四大臣”,所以在“別卡真”中又分內(nèi)、外,即“四卡真乃”為內(nèi),“四卡真乃景”為外[6](P152)?!皾L很召”是土司的家臣,“滾”意為“人”,“很”為“家內(nèi)的”或“自己的”,“召”為“主”或“官家”,合起來是“主子的人”或“官家的人”。他們的社會地位低于官家的親戚“召莊”,所以相對于“召莊”而言,“滾很召”是“外”,“召莊”為“內(nèi)”。而對于被征服者“傣勐”來說,則“滾很召”是“內(nèi)”,“傣勐”為“外”[3](P12)。這種按照親疏遠(yuǎn)近關(guān)系區(qū)分內(nèi)、外,在商周時(shí)期也非常普遍,當(dāng)時(shí)“親不在外,羈不在內(nèi)”被認(rèn)為是各國任官制度的通則*見《左傳》昭公十一年。。
再次是臣服先后的區(qū)分。在西雙版納,“老傣勐”和“新傣勐”之間也存在著內(nèi)、外之分?!袄洗鲔隆闭捎诮ㄕ^早,為“內(nèi)”。它們一般集中居住在壩子的中心,耕地也靠近水源?!靶麓鲔隆闭捎谶w來建寨較晚,為“外”。主要分布在瀾滄江沿岸,那一帶地高水低,江水無法利用,多是荒草野林,村民到壩子去種田,一般要走十幾里路。所以人們稱“老傣勐”寨為“隴咚”,即壩心的寨子;稱“新傣勐”寨為“隴廳”,即江邊的寨子。“老傣勐”寨由于建寨較早,所以臣服也較早;“新傣勐”寨建寨較晚,所以臣服也較晚。臣服較早的為“內(nèi)”,臣服較晚的為“外”。新、老“傣勐”之間的內(nèi)、外之分還表現(xiàn)在社會地位上的差異,如“老傣勐”寨說自己的“鬼大”,不能和“新傣勐”寨子通婚。“新傣勐”的人由于社會地位低,很少去“老傣勐”的街子趕街[12](P5~6)。
內(nèi)、外區(qū)分,主要是為了通過“以內(nèi)御外”的統(tǒng)治方式,在社會上形成層層控制。如景洪和各勐的內(nèi)、外“議事庭”之間關(guān)系就十分微妙,“內(nèi)議事庭”成員主要是直接服務(wù)于“召片領(lǐng)”(宣慰使)的親戚或家臣,而“外議事庭”成員主要由壩區(qū)四“火西”的叭、鲊、先及山區(qū)頭人組成。從兩者官員的等級看,“內(nèi)議事庭”低于“外議事庭”,但“內(nèi)議事庭”官員可以參加“外議事庭”會議,“外議事庭”官員不能參加“內(nèi)議事庭”的會議?!罢倨I(lǐng)”下達(dá)事項(xiàng)是由“內(nèi)議事庭”商議后,再通知“外議事庭”去下達(dá)處理。各勐要稟報(bào)事宜,也是先報(bào)“外議事庭”,處理不了,才交“內(nèi)議事庭”商議,再解決不了,便由“內(nèi)議事庭”呈報(bào)“召片領(lǐng)”[13](P89)??梢姟皟?nèi)議事庭”的實(shí)際權(quán)力要高于“外議事庭”。所以有人認(rèn)為“外議事庭”和“內(nèi)議事庭”之間存在附屬關(guān)系,也就是說“外議事庭”是“內(nèi)議事庭”的外圍組織[5](P91)。這一點(diǎn)在其他事項(xiàng)上也得到印證,在勐往就存在著以官親“召莊”擔(dān)任的“四卡真乃”,比以“城子頭人”擔(dān)任的“四卡真乃景”高,“四卡真乃景”比以“叭火西”擔(dān)任的“四卡真諾”高的政治格局[6](P152)。為了加強(qiáng)對各勐的控制,防止土司叛亂和人民造反,“召片領(lǐng)”還派自己的親信到各勐建立“郎目乃”寨,這些村寨不受當(dāng)?shù)赝了竟茌?,直接隸屬“召片領(lǐng)”。“郎目乃”負(fù)責(zé)監(jiān)視各地“召勐”、頭人和百姓[4](P212)。這種情況在各勐也存在,當(dāng)勐遮“傣勐”反抗土司被鎮(zhèn)壓后,土司為便于管控“傣勐”的叛亂,便把自己的親近奴仆“滾很召”安插到“傣勐”中去建寨。據(jù)說,“滾很召”最初被分出去建寨時(shí),每天都要回到土司家里。有人說,他們是為了給土司報(bào)告“傣勐”的消息[6](P7)。同時(shí),即使是在同一個等級內(nèi)部,也要區(qū)分內(nèi)、外。如同為“領(lǐng)囡”等級的曼沙和曼令兩寨,因?yàn)槁呈菍K菊棋伋床说拇髱煾?,所以被劃分為“?nèi)”,而職掌洗菜打雜的曼令被劃分為“外”,由曼沙的頭人“叭炸”管理和監(jiān)視[1](P222~223)。由上可知,不僅各個等級之間區(qū)分內(nèi)、外,而且同一等級內(nèi)部也有內(nèi)、外之分。通過“內(nèi)”來控制“外”,這樣便在整個社會中形成層層控制,并以此維護(hù)土司的統(tǒng)治。
為了實(shí)現(xiàn)以內(nèi)馭外的目的,還規(guī)定了內(nèi)、外之分在負(fù)擔(dān)上的差異,與“外”相比,“內(nèi)”往往享有一定的優(yōu)待和特權(quán)。如作為官家親戚的“召莊”,他們構(gòu)成了土司武力統(tǒng)治的基石,屬于國家結(jié)構(gòu)中的“內(nèi)”,他們除負(fù)擔(dān)警衛(wèi)外,并不承擔(dān)其他義務(wù)?!皾L很召”階層的負(fù)擔(dān)雖然比“召莊”重,但與“傣勐”側(cè)重于經(jīng)濟(jì)方面的榨取相比,“滾很召”認(rèn)為自己承擔(dān)的勞役負(fù)擔(dān)比“傣勐”要輕[2](P10)。此外“滾很召”相比“傣勐”還有許多特權(quán),他們犯了罪可以罪減一等。“滾很召”去土司家服役,有事可請假回家??伞按鲔隆币埵录伲了臼遣辉试S的?!皾L很召”在土司家可以靠近土司身邊,睡在土司家的門樓里,還可以吃土司剩下來的飯菜,這些“傣勐”都是辦不到的[6](P7)。值得注意的是,“召莊”“領(lǐng)囡”“冒宰”“滾乃”等村寨,在1936年以前尚未列入“火西”的編制,也就是說派給其他村寨的負(fù)擔(dān)他們可以免除。直到1936年,土司合并內(nèi)、外議事庭,把“外領(lǐng)囡”“外滾乃”“內(nèi)、外冒宰”編入“火西”,他們才被正式列入負(fù)擔(dān)系統(tǒng)。至于“召莊”和“內(nèi)領(lǐng)囡”“內(nèi)滾乃”等仍未編入。“外領(lǐng)囡”“外滾乃”和“內(nèi)、外冒宰”雖然被編入“火西”,但在一般負(fù)擔(dān)上仍有所不同,據(jù)“領(lǐng)囡”和“冒宰”說,“傣勐”出夫3次他們出1次,“傣勐”出錢3塊他們出1塊[2](P9)。山區(qū)“郎目乃”寨的頭人與其他頭人相比享有一定的特權(quán),他們可以騎著高頭大馬,打著“金傘”,敲著鑼鼓,大搖大擺地徑直來到“召片領(lǐng)”房前才下馬。“召片領(lǐng)”(宣慰使)給“朗目乃”的委任狀上明白宣諭:“如有任何人敢于壓迫你們,就要遭到滅亡,你們可把情況報(bào)來宣慰使予以處理?!盵4](P212)對于新、老“傣勐”之間形成的內(nèi)、外關(guān)系,在負(fù)擔(dān)上也是有差別的?!靶麓鲔隆北痪帪槲鍌€“掃”,“老傣勐”只是一個“播”,而在負(fù)擔(dān)分配數(shù)量上“播”和“掃”是相等的,但自然戶卻不相等,這樣自然戶的負(fù)擔(dān)數(shù)額則差異很大。如繳納給“召勐”的“考汗”,“播”內(nèi)每戶只合2挑,“掃”內(nèi)每戶要合5挑[12](5~6)。這種負(fù)擔(dān)方面的差異,其實(shí)正是維護(hù)內(nèi)、外之分的需要。
內(nèi)、外之分在維護(hù)早期國家的統(tǒng)治中占有重要地位,統(tǒng)治者根據(jù)服務(wù)對象不同以及親疏遠(yuǎn)近和臣服先后的差異區(qū)分內(nèi)、外,通過“以內(nèi)馭外”在社會上形成層層控制,從而強(qiáng)化國家統(tǒng)治。縱觀中國古代的歷史,即使國家在進(jìn)入成熟時(shí)期后,這種內(nèi)、外之分以及在此基礎(chǔ)上形成的“以內(nèi)馭外”的政治格局都還一直存在。戰(zhàn)國時(shí)期,各國國君的家臣、奴仆,一躍而成為國家的要員。如“宰”原本是負(fù)責(zé)宰殺牲畜的臣仆,后來則搖身一變成為了總理天下事務(wù)的宰相。漢武帝以后,為削弱丞相的職權(quán),不斷擴(kuò)大內(nèi)朝(中朝)的權(quán)力,提高少府屬官尚書令和仆射等地位,賦予其參決機(jī)務(wù)的職能,最終使尚書臺成為中樞決策機(jī)構(gòu)。尚書臺(省)事權(quán)膨脹,逐漸走向外朝,中書、門下即取代尚書在內(nèi)朝的作用,掌詔命之事的參與決策。經(jīng)魏晉南北朝,中書省、門下省也最終走向前臺。隋唐時(shí)期,便形成中書、門下、尚書三省并立朝廷和共參國政的新格局。中唐以后,皇帝的秘書班子介入決策,翰林學(xué)士被視為“內(nèi)相”?;鹿俪淙螛忻苁?,樞密、宰相共參國政。于是,又出現(xiàn)新的“以內(nèi)馭外”之勢。五代之際,樞密使改用士人,樞密院便轉(zhuǎn)而成為外朝高級軍事機(jī)構(gòu)。明朝的內(nèi)閣繼承宋朝翰林學(xué)士院之制,由后臺走向前臺,成為相當(dāng)于宰輔的中樞機(jī)構(gòu)??傊?,朝廷設(shè)官,既需要有一個替皇帝處理政務(wù)的宰輔,又擔(dān)心其事權(quán)過大,威脅皇權(quán)。于是,便設(shè)計(jì)出一個“以內(nèi)馭外”的格局,由內(nèi)廷控制外朝。內(nèi)朝事權(quán)擴(kuò)大,必然取代外朝,便再設(shè)置新的內(nèi)廷,控制被取代后的新外朝。這種“以內(nèi)馭外”的政治格局,雖已經(jīng)不可與早期國家階段的內(nèi)、外之分同日而語,但由于中國古代長期存在“家國一體”的政治體制,所以基于親疏關(guān)系的內(nèi)、外之分才會長期存在。