莫照發(fā)， 王小華

(羅定職業(yè)技術(shù)學(xué)院, 廣東 云浮　527200)

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論禪宗語錄中“不可說”的語言藝術(shù)

莫照發(fā)， 王小華

(羅定職業(yè)技術(shù)學(xué)院, 廣東 云浮527200)

摘要:禪宗語錄中蘊(yùn)含著豐富的語言藝術(shù),其說教語言藝術(shù)主要強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)者的自我體驗(yàn)即禪“不可說”?！爸T佛妙理,非關(guān)文字”是指禪宗說教時不拘泥于固定的文字形式,但并非不要文字。

關(guān)鍵詞:禪宗;不立文字;“不可說”;語言藝術(shù)

禪宗是佛教中國化的產(chǎn)物,禪的特點(diǎn)是以心傳心,也就是強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)者的自我體驗(yàn)而淡化語言文字的作用,《壇經(jīng)·機(jī)緣品》述當(dāng)年六祖慧能聽到比丘尼無盡藏誦讀《大涅槃經(jīng)》即為之解說,并提出“諸佛妙理,非關(guān)文字”一說[1]。可見禪之“不可說”實(shí)有所本。不少人據(jù)此以為禪宗說教不需要文字,這實(shí)在是一種誤解,事實(shí)上禪宗不僅留下來很多文字如語錄、公案等,而且都很有特點(diǎn),其中蘊(yùn)含著豐富的說教語言藝術(shù)。禪宗自稱“教外別傳,不立文字”,是因?yàn)椴幌衿渌鸾塘髋啥加凶约洪_宗立派的印度佛教經(jīng)典,而透過禪宗歷史文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn),其語錄、公案中具備非常高超的說教語言藝術(shù)[2]。禪宗的很多語錄、公案,一問一答之間看似極不合理,但深入細(xì)品,乃是由禪的“不可說”旨趣決定的。本文從禪宗的語言特色“禪說三非”——非“理性的說”、非“明確的說”、非“詳細(xì)的說”來論述禪“可說”與“不可說”的辯證關(guān)系。

一、矛盾言辭——非“理性的說”

通常,語言表達(dá)要符合邏輯、前后一致的基本原則,前后矛盾的語言表達(dá)是歷來被人所詬病的。但是,神秘主義者都喜歡運(yùn)用看似毫無道理、自相矛盾的“無理性”去闡述他們的哲學(xué),禪也不例外。德國哲學(xué)家赫里格爾在日本學(xué)習(xí)6年的弓道和禪后認(rèn)為,在所有宗教里,最神秘的莫過于禪了[3]。相傳當(dāng)年傅大士留下一首非常有名的偈語——“空手把鋤頭,步行騎水牛。人從橋上過,橋流水不流?！泵髅骺罩氖秩绾挝樟艘话唁z頭?明明步行著竟還騎著水牛?更不可思議的是,明明水流橋不動,偏偏說 “橋流水不流”!這便是禪非常特別的說教語言風(fēng)格——看似十分矛盾的語言邏輯,卻體現(xiàn)出非常生動具體的禪學(xué)哲理?！盎ú患t,柳不綠”是禪宗最有名的說教案例之一,其實(shí)表達(dá)的意思和“花紅柳綠”是一樣的。這是因?yàn)槎U宗表現(xiàn)自己哲理的方式就是“否定對立”,禪師們說教最重要的原則是不要“落入”如下四句格式:(1)是A;(2)非A;(3)既是A,又是非A;(4)既不是A,亦不是非A。如果落入這四句格式,則陷入了二元對立推理方法的誤區(qū),這與禪的宗旨是相違背的,在禪看來,只有我們既不加肯定也不加以否定時,才可以悟道。鈴木大拙甚至在《禪:答胡適博士》一文當(dāng)中說:“我們一般推論:A是A,因?yàn)锳是A;或A是A,所以A是A。禪同意或接受這種推論方式,但是,禪有它自己的方式,這種方式并不是一般可以接受的方式。禪會說:A是A,因?yàn)锳不是A;或A不是A,所以A是A?！盵4]禪的真理顯然在日常語言與一般推理之外。如同云門所說:“禪里面有絕對自由;有時否定,有時又肯定;高興用什么方法,就用什么方法?！痹?jīng)有一個和尚問他:“如何肯定?”云門說:“冬去春來?！焙蜕杏謫?“春來有何事?”云門說:“肩上橫著杖子,不分東西南北;漫步田野中,敲擊殘樁為樂。”這就是他想表達(dá)的自由自在的方式。當(dāng)年有和尚詢問禪宗六祖慧能:“黃梅意旨什么人得?”六祖回答:“會佛法的人得?！焙蜕杏謫?“和尚還得否?”六祖回答:“我不會佛法?！焙蜕杏謫?“你怎么不會佛法呢?”六祖的回答仍然是:“我不會佛法?！被勰苓@種矛盾、否定、不合理的回答,是基于禪不可用理智表達(dá)而傳授給他人的特性決定的,即禪是不可說的,禪只有學(xué)習(xí)者自己靠身心去體驗(yàn)和參悟,在任何情況下對于那些未入法門者,禪師都是愛莫能助的。禪師們在說教的時候,對邏輯的忽視甚至是故意的,它的本意是讓提問者明白一個道理——禪的最高境界是獨(dú)立于理智之外的,如同《波羅蜜多經(jīng)》中所說:“無法可說,是名說法。”《金剛經(jīng)·如法受持分》亦載:佛告須菩提:“于意云何?如來有所說法不?”須菩提白佛言:“世尊,如來無所說?！扁從敬笞驹f:“任何文學(xué)上的成就或者理智的分析都不能用在參禪上面。”因此,你可以認(rèn)為禪師們的說教相對于提問者的“邏輯性”而言,是非常矛盾的,但是,當(dāng)你把禪師的回答對照著禪的要義及旨趣進(jìn)行分析時,“成一切相即心,離一切相即佛”,就會覺得禪師的回答是多么的富有哲理。他們并不急于說教以免影響悟禪的進(jìn)程,因?yàn)樗麄冎?過多的說教只會對學(xué)人有干擾作用,于是用他們對禪的本質(zhì)理解這種最神秘、但又最親切的方法來幫助對方。

二、問指答月——非“明確的說”

通常人與人的語言交流要符合“有問必答”的基本要求,不能“答非所問”。但是由于禪要求我們要自己認(rèn)識到真善美之心,如鈴木大拙所說:“禪本質(zhì)上是洞察人生命本性的藝術(shù),它指出從奴役到自由的道路?！币嗉炊U宗所謂“明心見性”。如果一個迷途中的學(xué)習(xí)者自身都沒有意識到問題的根本所在,即他所問的問題是明顯違背禪宗法理的,這個時候禪師們面對的是一個未識本心、未見本性的門徒,如果禪師堅(jiān)持“答如所問”就已經(jīng)失去了禪宗說教“教外別傳”的基本原則。例如《文益語錄》載——僧問: “指即不問,如何是月?”師曰:“阿那個是汝不問底指?”又僧問:“月即不問,如何是指?”師曰:“月?！痹?“學(xué)人問指,和尚為甚么對月?”師曰:“為汝問指。”這就是禪宗有名的公案“問指答月”?！爸浮薄ⅰ霸隆敝q,能夠幫助學(xué)僧確立基本的禪宗語言觀。“月”實(shí)質(zhì)上是“諸佛妙理”,“指”乃是“佛經(jīng)文字”,“ 文字”之中蘊(yùn)含“妙理”,但妙理絕然僅僅局限于文字本身;如果執(zhí)著于文字本身,妙理就無法獲得。一開始學(xué)僧問:“指就不問了,什么是月呢?”此時文益禪師反問學(xué)僧:“你那個不問的‘指’是什么呢?”這足以讓學(xué)僧幡然醒悟自己將“指”和“月”分離、“指即不問”而問“月”的錯失了。但是學(xué)僧卻執(zhí)迷不悟,再問:“‘月’就不問了,什么是‘指’呢?”這一問又把“月”擱置一邊而徑直問“指”是什么。所以,文益禪師只答一個 “月” 字[5]?；卮痣m然只有一個“月”字,但是勝過千言萬語。學(xué)僧如果此時能夠頓悟,便能明心見性。問指答月的語言藝術(shù)在禪宗許多公案中都可見到,例如馬祖道一病重,院主前來探望,問:“大師近來身體可好?”馬祖道一答:“日面佛、月面佛?！痹褐黝D感莫名其妙,不能意會。其實(shí),馬祖并不直接正面回答對方的問題,卻以問指答月、不為說破的方式來巧妙回答對方的提問,你會或者不會,禪的寓意就在那里,從對方的反應(yīng)可以驗(yàn)證參禪的境界。表面上看,一問一答,你問東,他答西,猶如指在手上,月在天空,兩者相距甚遠(yuǎn)、毫不相干,但一語而令當(dāng)局者從迷失中驚醒,認(rèn)識到不丟失自我本性的重要性,實(shí)在是一種讓人嘆為觀止的語言藝術(shù)。正如德國哲學(xué)家海德格爾指出,一切存在的事物之“存在”意義,都必須從人的時間性的“此在”領(lǐng)悟這一中心去闡發(fā)[6]。所以,海德格爾用“存在是人的存在即此在”來回答“什么是存在”,是多么富有哲理的語言藝術(shù)。

禪門問指答月的故事有很多。相傳當(dāng)年趙州禪師在佛堂前掃地,有學(xué)僧問:“您是得道高僧了,怎么還掃地啊?”趙州的回答非常令人吃驚,他答:“塵埃是外面飛來的?！睂W(xué)僧又問:“此處乃清凈圣地,怎么會有塵埃呢?”趙州答道:“瞧,又飛進(jìn)來了一粒塵埃!”此禪宗公案的寓意在于,僧人當(dāng)機(jī)帶有高低貴賤的問話明顯違反了佛法的“眾生平等”基本原則。趙州暗示學(xué)僧未見本心,不識本性,然而僧人依舊執(zhí)迷追問,因此禪師只好間接地說他就是塵埃了。又如,當(dāng)一位禪師把痰吐在了佛像身上后,周圍許多門僧責(zé)罵他:“豈有此理!怎么可以把痰吐在佛祖的身上呢?”這位禪師卻連續(xù)反問:“你們告訴我,哪里沒有佛?我現(xiàn)在還要再吐,請問哪里沒有佛?”這位禪師已經(jīng)參悟到“法性遍滿虛空,法身充滿宇宙”的哲理。而旁人卻怪罪于他把痰吐在了佛祖身上,表面上看學(xué)人對佛祖虔誠至極,畢恭畢敬,實(shí)際上恰恰對佛理有嚴(yán)重的誤解。佛的法身是遍滿虛空,充滿法界的,明心見性,眾生是佛,反之則“佛是眾生”。所以這位禪師利用未開悟者的誤解反問:“請你們告訴我,哪里沒有佛?”這種語言藝術(shù)的高超之處在于,并不直接說出佛法的要義,而是順勢利導(dǎo),直指人心,不明確說破卻在反向責(zé)問中隱含著禪學(xué)中“人人是佛”的道理。

三、惜字如金——非“詳細(xì)的說”

禪師引導(dǎo)門徒,常常只用一個字或幾個字,簡單明了,斬?cái)嗉m葛,使門徒無路可通,直接開啟頓悟法門,這種語言藝術(shù)往往應(yīng)用簡短機(jī)智的機(jī)鋒式問答來考量參禪者。云門化導(dǎo)學(xué)人時,慣常以簡潔的一字道破禪的要旨,禪林美稱為“云門一字”。如《人天眼目》卷二載:“殺父殺母,佛前懺悔;殺佛殺祖,甚處懺悔?”師云:“露?！逼渌?問“什么是道?”答以“去”字;問“什么是禪?”答以“是”字;問“什么是云門一路?”答以“親”字;問“什么是正法眼藏?”答以“普”字等等。云門宗對津津于參禪問答的形式主義之風(fēng),以截?cái)啾娏鱽砑右云瞥?對滔滔不絕談禪說法的風(fēng)氣時常加以批評:“問者口似紡車,答者舌如霹靂。總似今日,靈山慧命,殆若懸絲。少室家風(fēng),危如累卵?！敝赋瞿切﹫?zhí)著于文字的學(xué)人“食人涎唾,記得一堆一擔(dān)骨董,到處馳騁驢唇馬嘴,夸我解問十轉(zhuǎn)五轉(zhuǎn)話?！?面對不識本心未見本性的凡夫俗子和長篇累牘的文字,云門一字訣這些簡單無比的語言形式,如鐵山橫亙在面前,使參禪者湍急奔馳的意念之流陡然中止,在窄不通風(fēng)的關(guān)口,讓參禪者脫離原來的思路,于片言只語之際、電光火石之間消除知見妄想,掃除舊念,徹見本心[7]。德國哲學(xué)家赫里格爾與日本著名弓道大師及禪師阿波研造,曾就學(xué)箭有一段經(jīng)典的語錄——“那我應(yīng)該怎么辦?”赫里格爾若有所思的問道。“你必須學(xué)會正確的等待?！薄霸鯓硬拍軐W(xué)會正確等待呢?”“你要放下自我,毅然決然地舍棄自我以及一切屬于你的東西。除了無意的緊張,什么都不要留下。”“那么我必須有意去變得無意?”赫里格爾疑問。“沒有一個學(xué)生問過我這個問題,所以我不知怎樣答復(fù)你?！薄拔覀兪裁磿r候開始這些新的練習(xí)?”“等到了時候再說”[8]。通常按照常理來講,提問者問得越仔細(xì),老師應(yīng)當(dāng)是感到高興并且樂意為之給出詳細(xì)的解答。但是基于禪是不可說的,正所謂“言多無益”,禪師過多的解答反而是不利于學(xué)人的自我體驗(yàn)和參悟的,所以,在公案中禪師們都采取了“惜字如金”的應(yīng)答策略。

更不可思議的是,由于禪宗說教特別強(qiáng)調(diào)時機(jī)和分寸,如果學(xué)習(xí)者的內(nèi)心體驗(yàn)和感悟未到,禪師甚至是不會透露一個字的,時機(jī)不到,與其細(xì)說,不如不說?！侗處r錄》卷七載:有一次梁武帝召請傅大士講《金剛經(jīng)》,傅大士走上講臺后“于座上揮案一下,便下座?！绷何涞邸般等弧?大士上講臺后本來是要說法的,但是眾目睽睽下只字未提佛法,就從講臺上下來了,這太不合常理了。倒是旁邊的高僧志公趕緊問了梁武帝一句:“陛下您領(lǐng)會到了嗎?”梁武帝根本就沒有聽到傅大士對《金剛經(jīng)》的講解,一個字都沒有聽到,談何“領(lǐng)會”?志公或許看出梁武帝真的沒有“領(lǐng)會”,便提醒他說:“(其實(shí))傅大士已經(jīng)把《金剛經(jīng)》講完了?！毕襁@種只有肢體動作,卻沒有只言片語的說教藝術(shù),表面上看空無內(nèi)容,實(shí)際上充滿禪門的玄機(jī),禪宗的許多佛理實(shí)已蘊(yùn)含其中。有時候千言萬語難以說清楚禪的主旨,表面上看傅大士沉默不語,卻間接地暗示出一個很高深的參禪道理,使人肅然起敬。德國哲學(xué)家海德格爾說過:“一個人可以喋喋不休地講,卻始終什么也沒說。另一個人可以保持沉默,但正因?yàn)橐谎圆话l(fā),他說了許多?！盵9]著名的哲學(xué)家維特根斯坦在其名著《邏輯哲學(xué)論》一書深刻警示后人:“對于不可說的東西,我們必須保持沉默。”默而不語,意味著只可意會而不可言傳,表面不說,其實(shí)內(nèi)心已經(jīng)間接告訴了學(xué)習(xí)者問題的所在,正所謂“此時無聲勝有聲”。

四、結(jié)語

不管是毫無邏輯的“說”,還是問指答月的“說”,亦或者是惜字如金的“說”,甚或閉口不言,禪師們畢竟還是“說”了。只不過,相對于參禪的門徒而言,聽不聽得懂禪師“說”的意境罷了。因此,禪宗說教中“不可說”的語言藝術(shù),其形式上還是注重“說”的,其本質(zhì)上則是“不為說破”。據(jù)《五燈會元》卷一記載,釋迦牟尼佛在靈鷲山法會上拈花示眾,眾人皆不能意會,只有迦葉尊者破顏微笑,心領(lǐng)神會,知其意旨。于是釋迦佛便說:“吾有正法眼藏,涅檠妙心,實(shí)相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳?！倍U宗說教的這種看似非邏輯、非常態(tài)的語言藝術(shù)風(fēng)格,最終令禪宗“不可說”的旨趣一脈相承,以至后世第三十三代六祖慧能開壇布法,概莫能外。禪宗公案的盛行,將禪“不可說”的特征體現(xiàn)得淋漓盡致[10]。禪師古德常示意學(xué)人“不可說”,既然禪是不可“說”的,說了也等于白說,那“說破”了又有什么意義呢?或許這正是禪意“不可說”的內(nèi)在緣由?！爸T佛妙理,非關(guān)文字”其實(shí)是說明禪宗說教時不拘泥于固定的語言及文字形式,但并非不要文字——孔子說“余欲無言”,但還是留下了《論語》;老子說“道”“不可道”,還是留下了五千言;釋迦牟尼說“不可說,不可說”,卻還是說了四十九年法。禪宗六祖更是于曠世奇著《壇經(jīng)》中留下許多膾炙人口的傳禪佳句,慧能在《壇經(jīng)·付囑品第十》指出:“先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊。說一切法,莫離自性。忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因。究竟二法盡除,更無去處?！边@表明禪宗佛理還是“可說”的,但是它強(qiáng)調(diào)運(yùn)用三十六對法說法時,語言一經(jīng)說出就要脫離兩端,不落實(shí)處,“說”萬法皆不離自性,最后把生滅、有無全部掃除干凈。

總之,矛盾言辭、問指答月、惜字如金等禪宗“三非”即“不可說”的教學(xué)語言藝術(shù),恰恰是禪師們通過“說”來指引學(xué)人重新找尋正確的悟禪方向——一切佛法盡在人自心之中,要在自心之中當(dāng)下頓見真如本性。因此,通過“可說”以使學(xué)人“明心見性”、“自性真佛”,這才是禪“不可說”的出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿。

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[10]劉方.禪門公案的性質(zhì)、特征與價值[J].宗教學(xué)研究,2003(1):26-32.

(責(zé)任編輯：楊潔)

On Language Art of “Inexpressibility” in Excerpts from Zen Buddhist Texts MO Zhao-fa, WANG Xiao-hua

(Luoding Vocational and Technical College, Luoding 527200, China)

Abstract:Excerpts from Zen Buddhist Texts is rich in language art, which emphasizes the learners’ self-experience, i.e. Zen’s “Inexpressibility”. When delivering a sermon, Zen insists the philosophic theory of not being confined to the form of language instead of being wordless.

Key words:Zen; no dependence on words and letters;“Inexpressibility”; language art

中圖分類號：B 946.5

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1008-6536(2015)04-0001-04

基金項(xiàng)目:廣東省云浮市哲學(xué)社會科學(xué)研究課題(2015云社研[8號])。

作者簡介：莫照發(fā)(1976—),男,羅定職業(yè)技術(shù)學(xué)院教育系講師,碩士。

收稿日期：2015-10-15