華艷君

（西北工業(yè)大學(xué)人文與經(jīng)法學(xué)院，陜西 西安 710072）

對現(xiàn)代資本主義意識形態(tài)控制的揭示與批判，既是當(dāng)代西方馬克思主義的重要內(nèi)容之一，也是西方馬克思主義者對馬克思主義理論重新建構(gòu)的重要體現(xiàn)。對西方馬克思主義文化理論發(fā)展的歷史脈絡(luò)進行梳理，尤其是對其影響深遠的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想的理論路徑進行探析，厘清其概念起源、探尋其理論發(fā)展的內(nèi)在邏輯與走向，這對當(dāng)前我國的文化建設(shè)具有重要的理論意義。

一、文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想的理論基點

文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論，也譯作文化“霸權(quán)”（Hegemony）理論，是意大利共產(chǎn)黨創(chuàng)始人之一，安東尼奧·葛蘭西（Antonio Gramsci）在其重要著作《獄中札記》中率先提出，并最終成為其思想核心的學(xué)說。《獄中札記》是葛蘭西在意大利革命失敗后對失敗原因的反思并在教訓(xùn)中尋找無產(chǎn)階級斗爭策略而思索的結(jié)果，也是葛蘭西全面思考的結(jié)晶。葛蘭西認為，“現(xiàn)代國家”已不再僅僅依靠政治強制手段進行統(tǒng)治，當(dāng)代資產(chǎn)階級越來越傾向于以文化精神控制的方式來維持其統(tǒng)治，在現(xiàn)實中通過教會、家庭、學(xué)校、工會、媒體和文化團體等對被統(tǒng)治階級進行文化滲透，在達成價值共識的基礎(chǔ)上來進行統(tǒng)治，這構(gòu)成了現(xiàn)代國家穩(wěn)定的根源。因此，葛蘭西提出對于歐洲無產(chǎn)階級革命來說，革命的首要目標是奪取資產(chǎn)階級建立在市民社會中的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)主要是標志一些階級同其他社會力量關(guān)系的范疇，一個獲得了領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的階級是一個經(jīng)由政治和思想意識斗爭同其他階級和社會力量建立起來聯(lián)盟的階級，并在這個聯(lián)盟中它的領(lǐng)導(dǎo)受到其他階級的欣然同意”。資產(chǎn)階級要想取得文化霸權(quán)，就必須讓被統(tǒng)治階級接受它的意識形態(tài)價值觀；同樣，無產(chǎn)階級要想取得文化霸權(quán)，也必須通過無產(chǎn)階級知識分子的宣傳與傳播，與資產(chǎn)階級展開意識形態(tài)的斗爭與較量，這一過程既是沖突、斗爭、妥協(xié)與平衡的過程，又是通過凝聚力、吸引力、感召力、同化力而不是強制力獲得意識形態(tài)認同的過程。

葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論，是建立在他對“市民社會”概念的全新理解、重構(gòu)的基礎(chǔ)之上的。葛蘭西在反思俄國十月革命勝利而德國、意大利等中、東歐革命失敗的原因時，認為革命失敗的最根本的原因是西方發(fā)達資本主義存在強大的市民社會，如果不能掌握市民社會的意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，歐洲革命不可能獲得成功。葛蘭西認為:“目前我們能做的是確定上層建筑的兩個方面：一個是能夠被稱作‘市民社會’，即通常被稱作‘民間的’社會組織的集合體；另一個則是‘政治社會’或‘國家’。一方面，這兩個層面在統(tǒng)治集團通過社會執(zhí)行‘領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’職能時是一致的；另一方面，統(tǒng)治集團的‘直接的統(tǒng)治’或命令是通過國家和‘司法的’政府來執(zhí)行的”?？梢钥闯觯鹛m西對市民社會的理解完全不同于黑格爾和馬克思對市民社會的理解，在他看來，市民社會不再限制在傳統(tǒng)的經(jīng)濟社會領(lǐng)域，而是與“政治社會”相并列，它屬于上層建筑，代表文化——意識形態(tài)領(lǐng)域，是現(xiàn)代國家的組成部分。據(jù)此，葛蘭西認為現(xiàn)代國家具有兩方面的職能，即文化——意識形態(tài)職能和專政職能。并且，在市民社會發(fā)達的現(xiàn)代國家,文化——意識形態(tài)職能比之專政職能更重要，它是現(xiàn)代國家的基礎(chǔ)，而專政只是保護它的手段。因此，歐洲無產(chǎn)階級革命想獲得成功，就應(yīng)當(dāng)先在意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)奪取資產(chǎn)階級的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”。只有獲得市民社會中的文化霸權(quán)，才能取得政治領(lǐng)域的國家政權(quán)，文化、意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導(dǎo)是實現(xiàn)政治領(lǐng)導(dǎo)的前提。

葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想發(fā)展了馬克思主義的意識形態(tài)對經(jīng)濟基礎(chǔ)的反作用，把資本主義統(tǒng)治的新形式解讀為文化霸權(quán)和意識形態(tài)的接合，把市民社會歸屬于上層建筑，重新認識文化和意識形態(tài)在國家統(tǒng)治中的作用，這一重大的理論突破，被稱為葛蘭西轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向為整個馬克思主義的傳統(tǒng)引入了一種深刻的革新。但是葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論仍然停留在政治層面。盡管他已經(jīng)認識到從文化和意識形態(tài)的層面去獲得政權(quán)形式的重要性，但仍然是以政治為中心從而忽視了文化和權(quán)力的差異性，因此后來遭到了后馬克思主義者的批判。

二、文化批判理論的延續(xù)與發(fā)展

在葛蘭西“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”思想提出之后，其理論精神的進一步延續(xù)與發(fā)展，體現(xiàn)在法蘭克福學(xué)派的文化批判理論中。法蘭克福學(xué)派作為西方馬克思主義思潮中持續(xù)時間最久、成果最豐、影響最大的一個學(xué)術(shù)派別，在其理論演進的歷史過程中，繼承了西方馬克思主義對資產(chǎn)階級意識形態(tài)虛假性的批判，作為其核心的文化批判理論，很大程度上可以說是對葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想的延續(xù)與發(fā)展。

法蘭克福學(xué)派認為，與馬克思所處的時代不同，在被馬爾庫塞稱之為“發(fā)達工業(yè)社會”，被哈貝馬斯稱之為“晚期資本主義新的階段”的現(xiàn)代發(fā)達工業(yè)社會，人們的日常生活方式、科學(xué)技術(shù)、大眾文化、藝術(shù)審美等都具有鮮明的意識形態(tài)特征，而無產(chǎn)階級革命的階級意識被深深地掩埋在這個時代意識形態(tài)的海洋之中。就如同哈貝馬斯所言：“一個未來的社會主義革命的指定的承擔(dān)者，無產(chǎn)階級，作為一個階級消失了……階級意識，尤其是革命的意識，今天，即使在工人階級的核心階層中也難以得到確認”。在這種情況之下，如何摒除這個時代的意識形態(tài)遮蔽并尋求無產(chǎn)階級的階級意識，成為法蘭克福學(xué)派理論家的關(guān)注焦點。因此，西方馬克思主義創(chuàng)始人對無產(chǎn)階級意識的探索以及對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判自然地進入了法蘭克福學(xué)派的理論視野之中。馬丁·杰伊就指出，西方馬克思主義創(chuàng)始人由于種種原因?qū)λ麄冊缙诘呐﹂_始動搖的時候，“重新煥發(fā)馬克思主義生命的任務(wù)主要落到研究所的年輕思想家身上”。法蘭克福學(xué)派對西方馬克思主義意識形態(tài)理論的繼承，正是通過對發(fā)達資本主義社會意識形態(tài)的批判來反思當(dāng)代文化意識的困惑與界限，以探討無產(chǎn)階級階級意識出現(xiàn)的可能性?；艨撕Ｄ∕ax Horkheimer）和阿多諾（Theoder Adorno）的《啟蒙的辯證法》、馬爾庫塞（Herbert Marcus）的《單向度的人》以及哈貝馬斯（Jurgen Habermas）的《合法性危機》等著作，都一再表達了這樣的意圖。

在經(jīng)歷了早期西方馬克思主義對階級意識的艱難求索之后，伴隨著資本主義社會的不斷發(fā)展，傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級在物質(zhì)的豐富中逐漸喪失了自己，其政治意識與革命積極性日漸淡漠。馬克思主義傳統(tǒng)意義上的無產(chǎn)階級在當(dāng)代資本主義社會中已經(jīng)逐漸消亡，因此階級意識也難以尋覓，盧卡奇的階級意識已經(jīng)無法實現(xiàn)。在法蘭克福學(xué)派的理論視域中階級意識已不再是核心詞匯，他們認為僅僅靠政治經(jīng)濟學(xué)批判并不能夠喚醒無產(chǎn)階級的感性意識，現(xiàn)在問題的關(guān)鍵是對這個時代的意識形態(tài)本身進行批判，并由此尋找新的感性意識出現(xiàn)的可能性。同時，在法蘭克福學(xué)派的文化批判理論中，盡管對資產(chǎn)階級意識形態(tài)虛假性的批判仍在繼續(xù)，但是對大眾文化的批判已經(jīng)取代了對階級意識的訴求而占據(jù)了核心的地位。

其中，哈貝馬斯的觀點尤其具有代表性。與早期法蘭克福學(xué)派的霍克海默、阿爾多諾、馬爾庫塞的反現(xiàn)代性不同，哈貝馬斯提出了重振理性的主張。哈貝馬斯把晚期資本主義稱作“有組織的或國家調(diào)節(jié)的資本主義”，他對晚期資本主義的社會狀況進行了綜合描述:“我認為有四種危機傾向：發(fā)源于經(jīng)濟系統(tǒng)的經(jīng)濟危機；發(fā)源于政治系統(tǒng)的合理性危機與合法性危機（認同危機）；源于社會文化系統(tǒng)的動機危機”。在哈貝馬斯看來，由于晚期資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了一系列變化，經(jīng)濟危機已不是晚期資本主義社會的主要危機了，但這并不意味著經(jīng)濟危機已被消除，而是以一種比較緩和的形式，從經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)嫁到政治和文化等社會其他領(lǐng)域，進而引發(fā)了政治系統(tǒng)的“合法性危機”，這種合法性危機是由規(guī)范有效性的缺失致使普遍利益受壓而引發(fā)的公眾對統(tǒng)治權(quán)威的認同危機。在資本主義價值體系中，國家合法性的基礎(chǔ)是公眾民主參與的“持續(xù)同意”，但是，在晚期資本主義社會，市民社會遭到了破壞，國家權(quán)力滲透于公共文化生活之中，同時公共文化生活也不斷地商業(yè)化，出現(xiàn)了“文化的貧困”，導(dǎo)致人的精神生活的異化，規(guī)范同一性共識難以達成，進而導(dǎo)致了國家政治系統(tǒng)的合法性危機。尤其是隨著現(xiàn)代科技的迅速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)滲透到社會生活的方方面面，使得資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系和行政機構(gòu)都取得了合理化的形式。因此，在當(dāng)代資本主義社會，科學(xué)技術(shù)為國家的合法性提供了意識形態(tài)論證，政治控制讓位于技術(shù)控制，使得國家的公共性與社會基礎(chǔ)日益喪失，進一步引發(fā)了晚期資本主義社會的合法性危機。如何解決合法性危機，哈貝馬斯訴諸于話語倫理學(xué)，認為“倫理學(xué)始終是合法性的基礎(chǔ)”，倡導(dǎo)公共領(lǐng)域的交往理性，通過話語民主，尋求共識來解決規(guī)范有效性缺失問題。

由此看來，法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)批判不僅僅像西方馬克思主義傳統(tǒng)的意識形態(tài)理論一樣，是從自我意識立場出發(fā)的理性批判，而是“社會批判”，是對“生活世界的批判”。哈貝馬斯曾說過“生活世界的殖民化”，其意就是生活世界這一基礎(chǔ)領(lǐng)域本身所具有的意識形態(tài)性質(zhì)，因此，法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)批判實質(zhì)就是對公共領(lǐng)域的清理，他們的意識形態(tài)批判同時意味著對現(xiàn)代社會的理解，意味著在新的時代條件下對人的異化以及異化的根據(jù)展開新的探討。法蘭克福學(xué)派文化批判理論對葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想的延續(xù)和發(fā)展，不僅僅是一種概念上的繼承，而是精神實質(zhì)的繼承。

三、結(jié)構(gòu)主義意識形態(tài)理論的繼承與創(chuàng)新

在法蘭克福學(xué)派把意識形態(tài)批判理論發(fā)展到一個新高度的同時，法國學(xué)者阿爾都塞創(chuàng)造性地提出了“意識形態(tài)國家機器”學(xué)說，這一學(xué)說的提出追根溯源與葛蘭西的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”思想有著莫大的關(guān)聯(lián)。

路易·阿爾都塞（Louis Althusser，1918—1990）是法國著名思想家、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義的主要代表人物。他的理論貢獻主要體現(xiàn)在《保衛(wèi)馬克思》（1965年）、《讀＜資本論＞》（1965年）等論著中，尤其是他在20 世紀70年代的長篇論文《意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機器》實現(xiàn)了對文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的創(chuàng)新。正是在這篇論文中在對列寧、葛蘭西等馬克思主義者的思想進行批判性繼承的基礎(chǔ)上，阿爾都塞創(chuàng)造性地提出了“意識形態(tài)國家機器”這一獨具結(jié)構(gòu)主義特色的意識形態(tài)學(xué)說。在阿爾都塞看來，國家權(quán)力的實施可以通過兩種方式、在兩種國家機器中進行：一種是強制性和鎮(zhèn)壓性國家機器，另一種則是意識形態(tài)國家機器。前者包括政府、行政機構(gòu)、警察、法庭和監(jiān)獄等等，它們通過暴力或強制方式發(fā)揮其功能；后者包括各種社會機構(gòu)，如：宗教、教育、家庭、法律、政治、工會、傳媒、文化等，它們以意識形態(tài)方式發(fā)揮作用。意識形態(tài)國家機器有很多個，但是，這種多樣性的意識形態(tài)機器并不意味著意識形態(tài)的異質(zhì)多元，它們被整合統(tǒng)一于統(tǒng)治階級意識形態(tài)之下，通過整合和提供合法化論述的方式發(fā)揮功能。在阿爾都塞看來，強制性的國家機器在政治社會中發(fā)揮作用，而意識形態(tài)國家機器則在市民社會里樹立權(quán)威?！八械膰覚C器都是既通過強制，又通過意識形態(tài)起作用，兩者不同在于，強制性的國家機器大量地、主導(dǎo)性地依靠強制起作用，而意識形態(tài)國家機器則大量地、主導(dǎo)性地依靠意識形態(tài)起作用”。因此，在阿爾都塞看來，任何一個階級在掌握政權(quán)的同時也必須在意識形態(tài)國家機器中行使其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，只有這樣它的政權(quán)才有可能持久?！耙庾R形態(tài)國家機器”學(xué)說的提出，可以說是阿爾都塞對于西方文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想演變與發(fā)展所做出的杰出貢獻。而阿爾都塞對意識形態(tài)國家機器在政權(quán)奪取與鞏固過程中所起作用的揭示亦可以溯源至葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想。

四、話語權(quán)理論的建構(gòu)與超越

以法國“五月風(fēng)暴”運動的失敗為標志，西方馬克思主義思潮宣告終結(jié)。但終結(jié)也即是開端，20 世紀70、80年代以恩斯特·拉克勞(Ernesto Laclau)和查特爾·墨菲（Chantal Mouffe）為代表的后馬克思主義思潮隨之興起，它實現(xiàn)了包括文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論在內(nèi)的西方馬克思主義研究的轉(zhuǎn)型。

作為“后馬克思主義”的代表人物，拉克勞和墨菲提出了“新霸權(quán)”理論，意圖借助于話語理論，聚焦于意識形態(tài)斗爭，矢志于將文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的發(fā)展和國家權(quán)力的爭奪聯(lián)系起來，進一步探究了社會形態(tài)的整合方式，這一思想也被稱為“新葛蘭西主義”。在《霸權(quán)與社會主義的策略：走向激進民主政治》這一代表性著作中，拉克勞和墨菲以話語理論為基礎(chǔ)，對葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論作了批判性的思考，指出了其殘存的兩個“本質(zhì)主義”方面：一是堅持意識形態(tài)以階級為主體，忽視了非階級屬性的多元主體開展的社會斗爭；二是過分強調(diào)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)在社會斗爭的中心性甚至單一性。在拉克勞和墨菲看來，在后現(xiàn)代社會意識形態(tài)并不僅以階級、階級斗爭為核心，它具有差異性，是不同社會力量在為不同價值訴求所展開的斗爭。在特定社會形態(tài)中存在著多種多樣的斗爭主體，如女權(quán)運動，女權(quán)主義者也會為獲得自己的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)而斗爭等等。也就是說，他們認為葛蘭西由于受階級斗爭還原論的制約，對社會層面中其他的沖突視而不見。拉克勞與墨菲試圖通過對傳統(tǒng)意識形態(tài)理論核心范疇的解構(gòu)，以“話語理論”為依托，訴諸“霸權(quán)接合”的原則和策略而建構(gòu)一種多元激進民主的社會主義方案。這種激進并不表現(xiàn)為暴力，而是試圖構(gòu)建一種話語體系的對抗，從而尋求社會多元化發(fā)展的方向。與此同時，這種表達方式也保持了馬克思主義的激進性。拉克勞和墨菲自己也曾這樣說過：“正是通過馬克思主義內(nèi)部生成的某些直覺和話語形式，并抑制或消除其他某些方面，我們才建構(gòu)出一種霸權(quán)概念。在我們看來，這或許是爭取一種激進、自由和多元民主的有用手段”。拉克勞和墨菲指出，進入后現(xiàn)代化社會，社會結(jié)構(gòu)日益多元化，階級意識在逐漸衰退，工人階級作為傳統(tǒng)意義上普遍主體的必然邏輯已經(jīng)喪失其合法性，取而代之的是一種差異性的非普遍主體，因此必須重新確立馬克思主義的“后現(xiàn)代化話語理論”。在拉克勞與墨菲強調(diào)的文化霸權(quán)的話語理論中，話語是霸權(quán)的象征，爭奪和掌控話語權(quán)，成為爭奪意識形態(tài)主導(dǎo)地位的斗爭對象和斗爭場所。在拉克勞、墨菲那里，社會是話語的世界，實踐活動是通過話語連接的，社會的正常運行與話語是密不可分的。一方面，話語是由社會建構(gòu)的，是社會實踐的產(chǎn)物，沒有社會就不會形成話語。另一方面，社會的運行又是由話語的連接實踐所構(gòu)成的，“社會概念被理解為話語空間”，從這個角度說，沒有話語就沒有社會。他們認為由話語建構(gòu)起來的社會是異質(zhì)、開放、偶然和非決定性的，并不存在所謂的客觀規(guī)律，也沒有歷史必然性，社會主義并非是資本主義社會發(fā)展的必然結(jié)果，而是社會中社會主義話語獲得認同的結(jié)果。正因為此，所以拉克勞、墨菲極力主張奪取話語的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，并將其視為后現(xiàn)代化社會社會主義斗爭的新策略。

拉克勞與墨菲努力試圖重構(gòu)“文化霸權(quán)”哲學(xué)基礎(chǔ)，其目的在于推出他們所認為的當(dāng)前左派的首要政治任務(wù)——建立多元的激進民主?！栋詸?quán)與社會主義策略：走向激進民主政治》一書完整地展現(xiàn)了他們的“建構(gòu)”意圖和理論傾向。在這部重要著作中，拉克勞和墨菲提出了兩個關(guān)鍵概念：接合(articulation)和話語(discourse)“我們把任何建立要素之間的實踐稱之為接合，那些要素的同一性被規(guī)定為連接實踐的結(jié)果”，“接合”一詞是理解拉克勞、墨菲話語理論的關(guān)鍵所在。在他們看來，“接合”是不同意識形態(tài)要素得以統(tǒng)一的前提；另一方面，霸權(quán)又是意識形態(tài)斗爭的機制，意識形態(tài)和霸權(quán)通過連接原則天然地關(guān)聯(lián)起來。他們認為，當(dāng)代社會分化復(fù)雜，政治主體多樣化，左派應(yīng)該設(shè)法透過“文化霸權(quán)”的建立，通過話語理論“接合”不同場域、不同階層的主體，形成葛蘭西所謂的“歷史集團”，以對抗壓迫者形成的“權(quán)力集團”。他們主張左派要跳脫經(jīng)濟主義和階級主義的限制，透過話語接合的實踐，積極連接社會上多元的斗爭主體，建構(gòu)統(tǒng)一的文化霸權(quán)。這鮮明地體現(xiàn)了拉克勞和墨菲意識形態(tài)理論中的葛蘭西主義。正如齊澤克所說“對于拉克勞和墨菲，葛蘭西是一個關(guān)鍵性的人物，因為他代表馬克思主義內(nèi)部可以達到的最遠點以及理論或然性固有的局限”。對拉克勞和墨菲來說，葛蘭西的霸權(quán)理論是他們的話語理論重要的思想資源，“同時葛蘭西思想之中持續(xù)存在的本質(zhì)內(nèi)核，為解構(gòu)霸權(quán)邏輯確立了界限”。因此，“回到霸權(quán)斗爭中去”成了拉克勞和墨菲最耀眼的政治宣言，同時也宣告了其超越“葛蘭西主義”，走向多元、激進的民主政治的主張。這一思想在他們的另外一本重要著作《我們時代革命的新反思》中得到了進一步闡釋。在這本書中，拉克勞在進一步解構(gòu)“革命”、“階級”、“社會主義”等傳統(tǒng)概念的同時，強調(diào)了他們的一貫主張：“社會主義不再是一個空想的藍圖，而是變成社會組織的激進民主化不可缺少的組成部分。當(dāng)然，這種民主化進程的原則伴隨著一種多樣性，這種多樣性依賴于復(fù)雜多變的環(huán)境、問題和傳統(tǒng)的具體的社會安排”。

葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)是指意識形態(tài)的控制力、支配力，這種控制力和支配力不是來自于“強制”和“武力”，而是以獲得“自愿同意”的方式，取得無產(chǎn)階級思想意識形態(tài)上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。而拉克勞和墨菲經(jīng)過批判和改造，發(fā)展了葛蘭西的“文化霸權(quán)”理論，提出社會主義“激進與多元民主”的革命新策略，即重視當(dāng)代西方的新社會運動的各種力量，改變革命主體的單一性，強調(diào)斗爭主體的多元性和差異性、走激進民主的道路。拉克勞和墨菲的“話語領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”理論是在世紀之交面對資本主義社會出現(xiàn)的新特點以及社會主義運動的新變化做出的一種應(yīng)對，他們的話語領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論既傳承了列寧、葛蘭西的某些思想，又是對傳統(tǒng)理論的一種超越，具有其合理之處。但是他們否定了傳統(tǒng)的階級分析方法，遠離了經(jīng)典馬克思主義的觀點，因此也引起了西方左翼思想界的激烈討論。

綜上可見，西方馬克思主義的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想，普遍對晚期資本主義的意識形態(tài)持批評態(tài)度，從本質(zhì)上說是一種“文化批判理論”。這一理論的理論路徑清晰可見，那就是由馬克思奠基，在20 世紀20、30年代以葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想的提出得以展開，并在隨后的法蘭克福學(xué)派那里得到了延續(xù)與發(fā)展，達到了一個全新的高度，構(gòu)筑了獨特的文化社會學(xué)取向的“文化批判”研究范式。與此同時阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義意識形態(tài)理論為之提供了新的視野。直至進入后現(xiàn)代化社會，以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義則開創(chuàng)了文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的新視角，通過“話語權(quán)理論”的建構(gòu)，后馬克思主義實現(xiàn)了當(dāng)代意識形態(tài)研究的轉(zhuǎn)型，同時也開啟了馬克思主義研究的新維度。最后，值得注意的是，雖然西方馬克思主義理論家從不同視角拓展了對文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的理解，但毋庸置疑他們都是基于西方語境，這對理解中國的文化問題是有偏差的，需要我們做更進一步的思考。

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