孔子君子人格思想之道德意蘊

張曉慶

(南京大學哲學系，江蘇南京210046)

摘要：君子人格承載著先秦儒家的道德理想，蘊涵著濃郁的道德精神。通過對先秦儒家經(jīng)典文本的解讀與詮釋，我們發(fā)現(xiàn)，孔子的君子人格思想經(jīng)歷了從有位者到有德者的含義轉(zhuǎn)變，確立了仁、知、勇的價值追求，提出了行義、遵禮、時中的行為準則，明確了忠恕、躬行、博學的修養(yǎng)路徑。

關(guān)鍵詞：孔子；君子人格；道德意蘊

作者簡介:張曉慶,男，南京大學哲學系2014級博士研究生，主要從事中國傳統(tǒng)倫理研究。

中圖分類號:B222.2文獻標識碼:A

基金項目:國家社科基金青年項目(14CZX004)

人格，從現(xiàn)代意義來看，有法律、心理和道德三方面的含義，而在道德方面的含義或者說其道德規(guī)定性，就是道德人格，是人的尊嚴、價值、品格的總和。而先秦儒家，尤其是孔子思想學說的核心就是倫理思想，其提出的君子人格，也不可避免地具有了濃厚的道德意蘊，并逐漸成為其道德理想的人格承載。

一、君子人格含義的道德轉(zhuǎn)變

在古代，君子人格概念經(jīng)歷了一個從有位者到有德者的轉(zhuǎn)變過程。據(jù)考證，在西周初就已經(jīng)有了君子的說法，在西周與春秋時期，君子專指那些尊貴男子，后引申為有地位的男子。如“君子務治而小人務力”(《國語·魯語上》)，“君子勞心，小人勞力”(《左傳·襄公九年》)里的君子就是指居于社會上層的統(tǒng)治者，而小人主要是在田野市井里勞作的平民百姓?？梢姡畛?，君子并不是道德人格的承載者，而主要代指貴族血統(tǒng)和官職權(quán)位。

實際上，春秋末期，尤其是孔子所生活的時期，君子已經(jīng)逐漸開始由對社會地位的指稱而轉(zhuǎn)變?yōu)閷Ω呱械赖缕焚|(zhì)的肯定。具體來看，在《論語》中，雖然也有對君子社會地位和權(quán)力的肯定，“君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備于一人！”(《論語·微子》)，但其包含的內(nèi)容主要是道德品行、義利取向和為人處世態(tài)度等，如“女為君子儒，無為小人儒”(《論語·雍也》)，“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”(《論語·述而》)等等。并且明確表明了對那些有位無德者的否定。同時，還提出了一系列新的衡量君子的道德標準，君子概念出現(xiàn)全新的內(nèi)容。

君子人格含義的轉(zhuǎn)變首先是社會發(fā)展及道德自身進步的需要。它表明了，當時的統(tǒng)治者已不能再僅憑政治地位就獲得人們的尊重，社會開始尊重有著良好道德品質(zhì)的人。一種道德理想的出現(xiàn)，總是適應一定的時代要求，維護特定的經(jīng)濟基礎(chǔ)。孔子的時代也不例外，其所處的春秋末期，正是中國社會由奴隸社會向封建社會過渡的轉(zhuǎn)型期。對于當時的社會形勢，孔子認為是天下無道，其判斷依據(jù)是“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議”(《論語·季氏》)。當時“祿之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣”(《論語·季氏》)，禮樂征伐的權(quán)力旁落于諸侯手中，而政令由大夫，甚至陪臣操縱，且庶民也在紛紛議論政事。這就表明了禮樂崩壞，社會動蕩，周天子已難以維系自己的權(quán)威。而從統(tǒng)治者個人的道德品質(zhì)來看，現(xiàn)實情況不容樂觀，出現(xiàn)了種種非禮的現(xiàn)象：“今之君子，好利無厭，淫行不倦，荒怠慢游，固民是盡。以遂其心，以怨其政，以忤其政，以伐有道。求得當欲，不以其所；虐殺刑誅，不以其治?！盵1]針對這些現(xiàn)實情況，社會發(fā)展提出了新的道德要求，亟待確立新的道德秩序，作為社會主體的君子也應當適應這種社會發(fā)展和道德進步的需要。

君子人格的含義轉(zhuǎn)變也是孔子適應當時社會形勢變化而進行的道德自覺和思路調(diào)整。作為奴隸主舊貴族代表的孔子雖然代表著奴隸主階級的利益，但是并非冥頑不靈，而是自覺到了當時的社會道德危機，力圖通過道德改革來力挽狂瀾。而其道德改革的目標就是恢復周禮，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周”《論語·八佾》。因為周禮已經(jīng)在夏殷兩個朝代的基礎(chǔ)上，進行了應有的損益，文化成就已經(jīng)達到了較高的水平，所以要“從周”，這也表明了孔子對于周禮教化價值的認可。當然，周禮也要進行損益，才能達到他的道，“齊一變，至于魯；魯一變，至于道”(《論語·雍也》)。他的一生之中，都在推行這個道——以周禮為基礎(chǔ)，而又有所損益的道，“如有用我者，吾其為東周乎”《論語·陽貨》?？鬃赢吰湟簧苡瘟袊?，試圖推行自己的道德主張，建立新的理想社會，實現(xiàn)自己的政治抱負。在孔子所勾畫的理想社會中，君子人格是重要的載體和寄托，所以要賦予其一定的道德含義。

二、君子人格追求的道德價值

孔子所提到的人格有小人、士、君子、圣人等不同的等級層次，并且具有相應的道德要求，但是，與能“博施于民而能濟眾”的圣人相比，君子則是比較契合當時的社會現(xiàn)實情況并能通過人文教化實現(xiàn)的理想道德人格?！笆ト耍岵坏枚娭?；得見君子者，斯可矣”(《論語·述而》)。君子人格追求的價值目標是仁、智、勇三達德，進一步講即仁愛之情感，知人之智慧，勇為之意志。

仁是孔子君子人格追求的道德價值基礎(chǔ)。君子是非常重視仁德的，因為這事關(guān)自己的名聲。君子不僅要選擇仁德，而且要堅守仁德，在任何緊急和困頓的情況下都能遵循它并化為自身的一種行為習慣，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(《論語·里仁》)。而仁就是真實的情感，其主要內(nèi)容是愛人，“仁者愛人”?？鬃拥娜蕫凼紫仁窃从谘夑P(guān)系的親親之愛。相應的，孝悌也就成了為仁最根本的道德要求，從孝悌開始加強自身修養(yǎng)，進而維持封建等級和社會秩序?？鬃拥牡茏佑腥粼f過：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”(《論語·學而》)。仁不僅是親親之愛，還是一種具有高尚道德境界的無私之愛。這點從孔子提出的“仁者無憂”可見，“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”(《論語·憲問》)，孔子認為君子的一個重要品質(zhì)就是仁者不憂?？鬃釉诒硎鲎约荷顟B(tài)度的時候提到，“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”(《論語·述而》)?？鬃淤潛P顏回時說：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”(《論語·雍也》)孔子自己是“樂以忘憂”，顏回是“不改其樂”，后人宋代周敦頤稱之為“孔顏樂處”，并教導程顥、程頤“尋仲尼顏子樂處”。為什么仁者不憂呢？這源于君子的經(jīng)常自省的道德修養(yǎng)習慣?！皟?nèi)省不疚，夫何憂何懼？”(《論語·顏淵》)，孟子曾論樂云：“仰不愧于天，俯不祚于人，二樂也?！?《孟子·盡心上》)這也就是孔子所說的“內(nèi)省不疚”。其實，孔子、顏回都是因為“道德有于身”才得以忘憂、樂處。當然，仁者不憂，并不是完全的不計利害得失，只不過是“憂道不憂貧”，《論語·衛(wèi)靈公》更多關(guān)注的是精神生活、道德修養(yǎng)，“德之不修，學之不講，聞義而不徙，不善不能改，是吾憂也”(《論語·述而》)。同時，“仁者悲天憫人，其心渾然與物同體，常能先天下之憂而憂，然其為憂，惻怛廣大，無私慮私憂?！盵2]也就是說，仁者通過自我反省，能夠?qū)崿F(xiàn)去除自己的私慮私憂。而朱熹也認為仁之理能克服私欲，所以無憂，“理足以勝私，故不憂”[3]，所以仁者“不憂個人利害得失，而憂天下利害得失；憂天下之憂，不憂個人之憂”。[4]

孔子的智，通常用“知”來表示。什么是知？就是知人?！胺t問仁。子曰：‘愛人’。問知。子曰：‘知人’”(《論語·顏淵》)。這里的知人包括兩個方面的意思，一是知曉人之為人的道理，二是掌握為人處世的智慧。其中，第一層意思是君子修身的根本。因為，知人關(guān)系到事親，而事親是修身之本?！肮示硬豢梢圆恍奚?；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天”(《中庸》)。知人的道德境界是不惑,按照孔子對自己精神境界的概括，他四十歲就達到了知的境界，“四十不惑”。而知者之所以能不惑，主要是因為知者明道達義，所以能不為事物所迷惑，按照朱熹的說法，“明足以燭理，故不惑”[2](P116)而至于第二層意思，則是以掌握中庸之道為最高境界?！八雌浯笾才c！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”(《中庸》)，至于知人的具體修養(yǎng)路徑，則是好學，“好學近乎知”，好學雖然還并不等同于知人之智慧，但是已經(jīng)很接近了，因為,“愚者自是而不求”“故好學非知，然足以破愚”，[2](P30)也就是通過學來獲取人之為人的道理，而知道了人之為人的道理，并掌握了為人處世的智慧，也就算是知者了。可見，孔子的知，作為一種人格要素，主要是“一種倫理理性或?qū)嵺`理性，而有別于認識上的純粹理性(理論理性)”，[5]并構(gòu)成了孔子君子人格思想的基本特點之一。

勇是孔子君子人格所規(guī)定的重要意志品格，在《中庸》里面，勇與仁、知被并提為君子三達德?？梢?，孔子對于勇的重視。勇這一德目為什么受到孔子如此重視，它具有什么樣的內(nèi)涵？在《論語》中，孔子沒有正面回答，而是將勇與其他德目相聯(lián)系，來間接回答對勇的看法，如與義、禮相聯(lián)系，指出勇不是魯莽之勇，不是血氣之剛，要有內(nèi)在的應當和外在的禮數(shù)約束，是一種德義之勇，“見義不為，無勇也”“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”(論語·陽貨)，就是要勇于做應當做的事情。同時勇還要以禮數(shù)來約束，如果只是喜歡勇力而沒有禮數(shù)約束，就會違法作亂，“勇而無禮則亂”《論語·泰伯》，孔子曾多次批評教育其弟子子路要去除魯莽之勇。“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也”《論語·述而》。勇還與仁有緊密的聯(lián)系，“仁者必有勇，勇者不必有仁”。同樣，只有勇而不好學，其弊端也是很明顯的，“好勇不好學，其蔽也亂”(《論語·陽貨》)。孔子把勇這一范疇與懼這一心理機制進行了聯(lián)系，即“勇者不懼”。賦予勇以道德含義。勇者之所以不懼，就是因為“氣足以配道義”，[2](P116)故能見義勇為，志道向前，《中庸》里講，“知恥近乎勇”，真正的勇者正是因為懂得羞恥，知道什么當做，什么不當做，明白了進退之矩，所以盡管并沒有完全達到勇的境界，但也算接近勇敢了?！芭痴吒蕿槿讼露晦o”“知恥非勇，然足以起懦”。[2](P30)孟子說：“羞恥之心，人皆有之?！比擞行邜u之心，才能有所不為，才能改正自己的錯誤，才能彌補自己的不足，迎頭趕上，所以說，“知恥近乎勇”。

仁因為去除私欲而具有無憂之愛心，智因為知曉人之為人之道理而達致精神不惑，勇因為懂得羞恥之心、確定進退之矩而無所畏懼，所以三者從不同側(cè)面揭示了君子人格追求的道德價值特點。

三、君子人格行為的道德準則

孔子根據(jù)當時的社會要求提出了君子人格應遵循的道德準則，主要包括行義、遵禮、時中，從而構(gòu)成了君子人格言行舉止的規(guī)矩。

行義。什么是義？《中庸》里記載孔子回答哀公問政時說：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！绷x就是事物道理各自具有的應當。在《論語》中，義常與利相提并論，“君子喻于義，小人喻于利”(《論語·里仁》)。也就是說，在義利關(guān)系上，君子重義，小人重利。這里的義指的是個人行為應遵循的原則，而利則是個人的私利?！熬佑谑卤乇嫫涫欠牵∪擞谑卤赜嬈淅?。用心不同，故其所曉了亦異”。[2](P91)孔子并不是一味排斥利益，只不過是強調(diào)“見得思義”，在個人利益與道德原則發(fā)生矛盾的時候首先考慮道德原則。君子判斷任何事情當做與否的依據(jù)和準則是義。“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”(《論語·里仁》)。作為一種道德準則、道德標準，與其他德目相比，義處于一種核心的地位，“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”(《論語·陽貨》)。同時，義在君子生成的機制中占據(jù)核心位置，君子要以義來修養(yǎng)自己的品質(zhì)，“君子義以為質(zhì)”(《論語·衛(wèi)靈公》)，即君子應當“以義為行事的實質(zhì)，行之須有節(jié)文，出之須以遜讓，成之則在誠信”。[2](P369)

遵禮。禮是什么？禮與君子人格有什么關(guān)系？相對于真情實感的仁而言，禮是外在的東西，是人為。在儒家思想中，禮的內(nèi)容很廣泛，“包括社會組織、政治體制、社會秩序等上層建筑。”[6]一個人格總是個人的人格，而個人總是社會中的人，所以談論人格必然牽涉“禮”的內(nèi)容。孔子之禮首先是人內(nèi)在真實的感情，是仁愛之心?！傲址艈柖Y之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚’”(《論語·八佾》)。子曰：“人而不仁，如禮何?！弊釉唬骸熬由喜粚?，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”(《論語·八佾》),“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉?！痹谶@里，禮也即“克己”——克掉人之私欲之意，可見禮以仁為本，沒有仁愛之心，就無法做到禮。其次，禮也是一種禮節(jié)。孔子對于季孫氏在庭院中使用周天子的禮儀演奏舞蹈非常憤慨，認為這是極大的失禮，“是可忍，孰不可忍也”(《論語·八佾》)。 “禮”對于治國理政有重要的作用?！岸Y，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”(《左傳·隱公十一年》)。其中尤以喪祭之禮對于統(tǒng)治者為重。正如孔子弟子曾參所說，“慎終追遠，民德歸厚矣”(《論語·學而》)。如果為政者能夠謹慎地對待喪祭禮，那么就可以上行下效，而使民德變得厚重。而普通人也要遵禮而行，用禮來約束自己，方能立足于世?！安粚W《禮》，無以立也”(《論語·季氏》)。“恭而無禮則勞，慎而無禮則蕙，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)，而“恭慎勇直皆美行，然無禮以為之節(jié)文，則僅見其失”。[2](P182)雖然我們認為遵禮對于執(zhí)政者和普通人都很重要，但是我們不能把禮當做千古不變之教條，“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也”(《禮記·禮器》)，這就是告訴我們，“禮之為禮，首先在于它能否適應時代的發(fā)展，這是禮的根本原則”。[7]

時中。何謂“中”？“中者，不偏不倚，無過不及之名。”[3](P91)無過不及源自《論語·先進》，子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及?！边@里的“中”是隨時變化的，“中無定體，隨時而在”，所以，面對變動不居的中，就要隨時處中，即“時中”，這里講的是“中”的有條件性,而并不是簡單理解的形而上學的折中主義，它“表征的是事物存在和發(fā)展的最佳結(jié)構(gòu)、最佳關(guān)系和人的行為的最佳方式，進而成為中華民族構(gòu)建和調(diào)節(jié)主客體關(guān)系的最一般的方法論原則?！盵8]

從性情和德行兩個方面來看，“中”又表現(xiàn)為中和、中庸，“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸?！盵3](P19)就個人的情感而言，就是中和，“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)之皆中節(jié)謂之和”。意思就是說，人的感情在沒有表現(xiàn)出來時，是不偏不倚的，是“中”，而表現(xiàn)出來的感情，合乎節(jié)度，無過與不及，是“和”。庸平常也?！爸杏怪耍饺顺Ｈ艘?。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。”[2](P148～149)圣王舜之所以是大智慧的，就是因為其能根據(jù)過與不及兩端的情況，采取中庸之道治理百姓，才能成為舜?！八雌浯笾才c！執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”(《中庸》)?？鬃右舱J為自己是行中庸之道的，子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！笨鬃訉⒅凶鳛榫有袨榈闹匾獪蕜t，因為只有君子才能戒慎恐懼，所思所想，言行舉止，都能隨時做到合度適中，體現(xiàn)中庸，達致中和。

四、君子人格修養(yǎng)的道德路徑

忠恕?？鬃又?，按其弟子曾參的理解就是忠恕，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”《論語·里仁》。何謂忠恕，按照朱熹的注釋，“盡己之謂忠，推己之謂恕，而已矣者?！盵3](P72)錢穆做了進一步的解釋，即以“盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕?！盵2](P90)，這里所盡、所推的己之心，實際上是仁心，“以己及人，仁者之心也”[3](P92)忠恕之道，實際上就是為仁的方法方式，是仁道?！胺蛉收?，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”(《論語·雍也》)?！叭手?，即謂仁之路徑與方法。人之所以能近就己身取譬，主要是立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然后推己及人，此即恕之事，而仁術(shù)在其中矣。”[2](P150)“近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也。然后推及所欲以及于人，則恕之事而仁之術(shù)也。于此勉焉，則有以勝其人欲之私而全其天理之公矣。”[3](P92)能夠?qū)嵭兄宜≈赖那疤?，就是人與人之間的人性相近相同，“性相近，習相遠”，故能盡己，推己及人?！叭诵挠邢嗤盒乃鶒?，與他人之心之所欲所惡，無大懸殊。故盡己之心以待人，不以己所惡者施于人。忠恕之道即仁道，其道實一本之于我心，而可貫通之于萬人之心，乃至萬世以下人之心者。”[2](P90)

躬行?？鬃诱J為躬行是君子的優(yōu)良品質(zhì)，同時，也是修養(yǎng)的重要途徑。“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得”(《論語·述而》)。這是孔子自謙的話，認為自己像君子一樣身體力行方面，還做得不夠。君子躬行表現(xiàn)為要先行后言、言行一致。君子對言語超過行動的情況感到羞恥，“君子恥其言之過其行”(《論語·憲問》)，在回答其弟子子貢的問題時，明確君子應當行動重于言語，對于要說的話，“先行其言而后從之”(《論語·為政》)，而且要謹慎言語，行動敏捷，“君子欲訥于言而敏于行”(《論語·里仁》)。君子躬行的前提是修己。加強自身內(nèi)在的修養(yǎng)，揚善去惡而正心，“君子求諸己，小人求諸人”(《論語·衛(wèi)靈公》)。君子并不是無所求，只不過是所求之事，都在自身，所以反身求諸己?！熬蛹矝]世而名不稱焉”(《論語·衛(wèi)靈公》)，君子雖然痛恨身后名聲不傳，但是仍然返身求己，而小人正好相反，凡事求諸人。君子躬行的目標是慎獨，也就是“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”(《中庸》)。當君子能夠修己、躬行而最終達致慎獨之境界，也就是躬行有成了。

博學。博學是成就君子人格的重要途徑，君子學習的目的是提高自身的道德修養(yǎng)，成就仁之道?！鞍俟ぞ铀烈猿善涫?，君子學以致其道”《論語·子張》。這里的“道”就是為仁之道。學習的內(nèi)容是文，包括一切典章制度和著作義理都是文?！熬硬W于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”《論語·雍也》。也就說，君子要廣泛學習各種人文，然后才能歸納到當前的實踐中去，所以博學是約之以禮的前提。君子不僅要學習人文知識，還要注重在道德修養(yǎng)中鞏固自己的學習成果?！熬?，不重，則不威；學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”(《論語·學而》)君子要莊重，才能有威嚴，否則，讀書也不會鞏固。要以忠和信兩種道德為主，不要跟不如自己的人交朋友，有過錯也不用害怕去改正?！熬又\道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”(《論語·衛(wèi)靈公》)?？梢娋訉W的不僅是典章著作，更多的是為人處世的道理。

結(jié)語

孔子的君子人格思想，無論是其追求的價值，行為的準則，還是修養(yǎng)的路徑，都滲透著濃濃的道德意蘊，換句話說，孔子的君子人格就是一種道德人格。生活在禮崩樂壞時期的孔子積極奔走于各諸侯國，推行自己的道德主張，呼吁養(yǎng)成適應新的社會形勢發(fā)展的理想道德人格。雖然，其道德理想并沒有實現(xiàn)，雖然，其君子人格思想中仍然有受其時代影響的落后消極因素，但是，我們不能否認，其中蘊含著豐富的具有人類普遍性的價值要素，并且歷經(jīng)幾千年的大浪淘沙，仍然流傳至今，在解決人與人、身與心等關(guān)系上發(fā)揮著重要作用，不失為修身養(yǎng)性的良方，因而，我們要在現(xiàn)實的社會結(jié)構(gòu)中，對孔子以及整個中華傳統(tǒng)的倫理道德思想，實行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，進一步發(fā)揮其資源意義，以期服務于當代的文化建設(shè)和公民道德建設(shè)。

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The Moral Implications of Confucius’ Thought of Gentleman Personality

ZHANG Xiao-qing

(Department of Philosophy, Nanjing University, Nanjing，210046, Jiangsu, China)

Abstract:Gentleman personality, the carrier of the moral ideals of the pre-Qin Confucianism, contains rich moral connotation. Through the interpretation of Confucian classics, we find that the Confucian gentleman personality experienced change from a man of position to one of virtues in meaning. In this course the value pursuit of kindness, wisdom and courage were established, the codes of conduct proposed of righteousness, moderation and observing the proprieties and the cultivation path clarified of kind-heartedness, practice and wide learning.

Keywords:Confucius; gentleman personality; moral implications

〔責任編輯：李官〕