楊少華

(中國井岡山干部學(xué)院 教學(xué)研究部，江西 井岡山343600)

中國的20 世紀(jì)是一個革命的世紀(jì)，“革命”一詞也由此成為使用頻率最高的一個政治詞匯。然而，形式上的熱烈并沒有能夠在實質(zhì)上增加我們對它的真切認(rèn)識。大家往往都是在直覺的感性認(rèn)識上，憑一己利害來決定對它的好惡和理解。不少人在淡忘歷史之余還嫌不足，甚至提出了“告別革命”之類的口號?！巴洑v史就意味著背叛”，為了更好地理解和傳承中國共產(chǎn)黨的優(yōu)良革命傳統(tǒng)，對近代中國“革命”觀念的發(fā)展歷程作一番系統(tǒng)回顧無疑是大有裨益的。

一、近代西方革命觀念的傳入和流變

“革命”一詞古已有之。從詞源上看，“革命”一詞最早見之于《周易》——“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉”［1］。所謂湯武革命，就是指湯王伐桀、武王伐紂的王朝易姓。但是，真正將革命作為一種思想觀念融入中華民族的心理，進(jìn)而上升為全民族的精神，則始于近代。晚清以來，伴隨著甲午戰(zhàn)敗后權(quán)威的崩潰，清王朝統(tǒng)治之下的中國僅僅以傳統(tǒng)的“易姓革命”已經(jīng)難以維持民族的獨(dú)立。這就迫使先進(jìn)的中國人轉(zhuǎn)而接受與傳統(tǒng)“革命”不同的近代西方“革命”觀念。近代西方“革命”與中國傳統(tǒng)“革命”改朝換代的含義不同，它指的是政治或社會急劇而根本的變革。歷史地看，這一現(xiàn)代詞義傳入中國并被接受是通過日本轉(zhuǎn)譯而來的。公元6 世紀(jì)，“革命”一詞隨《周易》東傳日本，開始逐漸融入日本話語系統(tǒng)。由于日本自古就有天皇“萬世一系”的文化傳統(tǒng)，與中國的王朝頻繁改朝易姓大不相同。因此，日本的主流思想一直對“湯武革命”抱著既從且拒的矛盾心態(tài)?？傮w來說，日本主流思想界并沒有完全排斥“革命”一詞，而是淡化其暴力奪權(quán)、改朝換代的意思，并注入了更寬泛的制度重建、社會改良等含義。“戊戌政變”失敗后，梁啟超等人流亡日本，發(fā)現(xiàn)日本人所說的“革命”并非指改朝換代，而是指革新舊制，“明治維新”因而也被稱為“明治革命”［2］。換言之，在中文語境中“革命”與“改革”本是兩個不同的詞匯，但日本人卻已經(jīng)將二者混用。

由于對“革命”持一種更寬泛的理解，從明治時代開始，日本人就把英文中的revolution 和法語中的revolution 翻譯成“革命”。從詞源上追溯，英語中的revolution 和法語中的revolution 都源自于拉丁文中的revolvere，意指“群星的規(guī)律性循環(huán)運(yùn)動”。17 世紀(jì)后，當(dāng)時的人們把天文學(xué)上的循環(huán)加以引申發(fā)展出政治涵義，意指“歸返到原本的狀態(tài)或預(yù)定的秩序”［3］。直到1688 年，英國的“光榮革命”仍然是在復(fù)古式循環(huán)的涵義上使用的。到18 世紀(jì)中后葉，啟蒙運(yùn)動逐漸將“革命”的意蘊(yùn)拓寬，把它視為社會某一領(lǐng)域中變革的代名詞，并且強(qiáng)調(diào)“革命”是一種擺脫舊事物桎梏的進(jìn)步過程［4］。19 世紀(jì)末以后，“革命”所含的根本性創(chuàng)建社會新秩序之義反過來又從政治寓意進(jìn)入其他語境，用來指涉一切“根本上的改變”和“根本性的新進(jìn)展”，如“工業(yè)革命”、“科技革命”等等。這樣，革命由原來的政治性，擴(kuò)及到了經(jīng)濟(jì)性與社會性。面對西方世界的用法，明治時代的日本人借用中國古典詞匯“革命”來翻譯英語中的revolution 和法語中的revolution，在政治方面既指法國式的暴力革命，也指英國式的和平革命，即所謂的“雙輪革命”，其意義也因其雙層蘊(yùn)涵而顯得較為復(fù)雜。

由于日本在歐風(fēng)東漸的過程中領(lǐng)風(fēng)氣之先，近代中國向西方的學(xué)習(xí)往往是通過日本這個中介來進(jìn)行的。所以，西方的“革命”觀也因為日人的轉(zhuǎn)譯而傳入中土。然而，經(jīng)日本轉(zhuǎn)譯而含義復(fù)雜的“革命”重返中國時，其勾起的歷史記憶卻極其強(qiáng)烈而頑固，直接造成了“革命”與“改良”之間的對立。在當(dāng)時中國士大夫心目中，法國大革命既是推翻舊王朝，同時亦為社會大動蕩和破壞，故在意義結(jié)構(gòu)上講，用“革命”指涉revolution 本義，仍然不脫離中文“革命”一詞所表達(dá)的王朝更替的暴力含意。換言之，近代西方革命觀念在中國的流傳基本上取決于中國傳統(tǒng)的“革命”意義和西方revolution 意義的互動，尤其是通過日文轉(zhuǎn)譯的媒介，藉由中國傳統(tǒng)的革命觀對西方革命觀的含義進(jìn)行的選擇性吸收。一旦明白了這一點(diǎn)，我們就可解釋為什么從一開始，中國士大夫?qū)Ω锩睦斫夂腿毡救司痛蟛幌嗤１M管如此，近代西方革命觀念的傳播畢竟也使中國的革命概念引進(jìn)了西方現(xiàn)代的含義。隨著學(xué)術(shù)著作的教化功效，加之國際形勢及革命黨人活動的影響，種種因素共同促使古老的“革命”概念獲得了西方世界現(xiàn)代性的含義并在中國流行開來。

大體來看，“‘革命’一詞經(jīng)歷了中國創(chuàng)制的古典詞——傳入日本并發(fā)生演變——近代日本借以意譯西方詞匯——日本翻譯的西方詞匯‘革命’一詞從日本逆輸入中國這樣一個跨國、跨文化的遷衍過程”［5］。在西方現(xiàn)代思想的沖擊下，中國知識分子開始學(xué)習(xí)西方“革命”觀的內(nèi)容，并對傳統(tǒng)的革命觀念進(jìn)行重構(gòu)。“革命”一詞的本來意義如易姓和王朝更替等傳統(tǒng)內(nèi)涵或消失或隱藏，取而代之的是實行共和、徹底的激烈變革以及進(jìn)步等新的含義。到20 世紀(jì)20 年代，“革命”話語已擁有至高地位。當(dāng)時中國政治舞臺上最為活躍的黨派均以革命相號召，“革命”也由此成為20 世紀(jì)中國政治制度與社會行動的正當(dāng)性基礎(chǔ)。

二、十月革命與馬克思主義革命觀漸成主流

在近代西學(xué)東漸的歷史進(jìn)程中，馬克思主義的革命觀也開始輸入中國。特別是隨著十月革命勝利的影響，馬克思主義的革命觀逐漸占據(jù)了中國意識形態(tài)的主流地位。正如毛澤東所指出的:“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進(jìn)分子，用無產(chǎn)階級的宇宙觀作為觀察國家命運(yùn)的工具，重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結(jié)論?！保?］

眾所周知，在清代以降的閉關(guān)鎖國政策制約下，近代中國人長期沉迷于天朝上國的光暈中，對西方資本主義世界的巨大變化蒙昧無知。這種狀態(tài)使中國一遇上西方殖民強(qiáng)國的沖擊，下場只能是落后挨打。鴉片戰(zhàn)爭以后的中國歷史，可以說是一段群雄相逼、列強(qiáng)欺凌的半殖民地化歷史，同時也是一段中國人救亡圖存的抗?fàn)幨贰Ｔ谕鰢鴾绶N的形勢逼迫下，一批真正有責(zé)任感和愛國心的先進(jìn)知識分子痛思反省、奔走呼號，尋求挽救民族頹勢、重振中華之道。嚴(yán)酷的事實迫使他們?nèi)チ私夂蛯W(xué)習(xí)西方，首先吸引他們的是西方的技術(shù)，然后是西方的政治制度。在這樣一個由“器物”而深入到“制度”的思想遞進(jìn)過程中，中國知識分子的目光始終鎖定在西方先進(jìn)的資本主義制度那里。總的方向是要到西方最先進(jìn)、最合理的學(xué)說那里選擇最好的思想武器，以最迅捷的方式拯救中國?！霸谶@種情形下，西方的馬克思主義是不會成為中國人認(rèn)真注意的對象的。事情非常簡單，馬克思學(xué)說是解決資本主義工業(yè)化高度發(fā)展的社會弊病的，而中國人眼下的任務(wù)卻是設(shè)法盡快走進(jìn)資本主義工業(yè)化?！保?］189

然而，民國建立以后的政治實踐以及第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，使整個中國的社會心理發(fā)生了重大的改變。在此之前，中國先進(jìn)知識分子心目中的“西學(xué)”都是美好和有效的，只要加以實施，便足以使中國走上富國強(qiáng)兵之路。應(yīng)該說，民國的誕生提供了這樣一個將西學(xué)加以試驗的好機(jī)會。不過，事態(tài)的發(fā)展卻讓傾心“西學(xué)”的人們大失所望——西方的議會政治搬到中國以后，結(jié)果似乎只帶來更嚴(yán)重的虛偽、腐敗和混亂，宋教仁的被刺更是議會政治在中國破產(chǎn)的象征。而就在此時，1914 年第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，連先前中國人心向往之的錦繡歐洲也成了炮火連天的戰(zhàn)場，血火交織、廢墟遍地，千百萬人慘遭厄難。這些令人痛心的事實，大大動搖了歐洲文化在世界上的優(yōu)越地位，也降低了歐洲文化在中國人心目中的分量，很多人因此而陷入痛苦和迷惘之中。

在思想界普遍的迷惘和徘徊中，以《新青年》為中心的一批新文化運(yùn)動領(lǐng)袖大聲喊出了“德先生”和“賽先生”的響亮口號，針鋒相對地號召全盤引入西方的思想和文化，徹底改造中國人的惡劣傳統(tǒng)。這些主張與復(fù)古倒退的思潮恰成對立之勢，有力地抵制了思想上的保守派和政治上的反動派，自有其重要的歷史意義。然而回顧歷史，我們也不能不看到，當(dāng)時新文化派的思想中存在著他們自己無法克服的痛苦矛盾?！啊缎虑嗄辍冯s志一開始便立意不議時政，集中致力于批判舊思想、舊道德、舊文化，倡導(dǎo)思想革命。這似乎是比僅寄望于制度建設(shè)深入了一步，可是問題在于，由誰去改造文化呢?僅靠他們這些少數(shù)先知先覺者去開啟民智，究竟能有多大收效呢?再者，黑暗的中國政治，險惡的民族危局，能否允許他們真正避開政治呢?”［7］191-192從根本上說，這些矛盾反映的正是中國當(dāng)時所處的現(xiàn)實的困難處境。如果不出現(xiàn)一種新的、完全打破先前思路的社會改造主張，中國先進(jìn)知識分子們要想跳出這個歷史困境是不可能的。

歷史往往充滿了驚奇。就在中國思想界“山窮水盡”找不到出口的時候，1917 年的俄國革命提供了一種嶄新的革新思路。十月革命一爆發(fā)，就迅速得到了中國先進(jìn)知識分子的熱烈反應(yīng)和贊揚(yáng)。一直以來，中國的仁人志士“救中國”的主要學(xué)習(xí)對象是歐美和日本。十月革命以后，蘇俄實施了一系列與資本主義完全不同的政治、社會及國際政策，例如主張各民族之間的平等，反對帝國主義，宣布廢除前沙皇政府與中國訂立的不平等條約等等。這樣，至少在文明邏輯上，使得“社會主義”具有了超越“資本主義”的現(xiàn)實根據(jù)和直接參照。資本主義國家之間爆發(fā)的世界大戰(zhàn)，本身就昭示著“資本文明”所固有的局限性，而“十月革命”恰恰利用這些局限和弊端獲得成功，這就從實踐上證實了“資本主義失敗，勞工主義戰(zhàn)勝”。蘇俄政府的“新文明模式”贏得了廣大中國民眾的歡迎和好感，促進(jìn)了馬克思主義在中國大眾中的接受與傳播。更為重要的是，十月革命為中國展示了一種既美好似乎又很現(xiàn)實的社會理想和變革范式。社會主義革命既然可以在一個半落后的國家里一舉成功，中國為什么不可以放棄學(xué)習(xí)西方的方案，轉(zhuǎn)而通過仿效俄國社會主義革命來使中國得到民族獨(dú)立和社會進(jìn)步呢?對于屢受帝國主義欺凌的中國民眾而言，十月革命所具有的示范意義無疑更為深刻，更具有借鑒意義。

十月革命的勝利不僅顯示了實現(xiàn)社會主義是世界人類不可抗拒的趨勢，而且也為中國人提供了革命行動的實際榜樣。因此，探求真理的人們無法拒絕它的吸引，便開始拋棄資產(chǎn)階級民主主義，轉(zhuǎn)而力求接受社會主義的革命學(xué)說。五四運(yùn)動之后，許多先進(jìn)的知識分子經(jīng)過深思熟慮和反復(fù)比較，通過不同的途徑走上了馬克思主義的道路。瞿秋白對此曾有很貼切的描述:“在中國這樣黑暗悲慘的社會里，人都想在生活的現(xiàn)狀里開辟出一條新道路，聽著俄國舊社會崩裂的聲浪，真是空谷足音，不由得不動心。因此大家都要來討論研究俄國。”［8］不過也要看到，俄國革命的理論和經(jīng)驗雖然在東西方搭起了過渡的橋梁，但由于中國的現(xiàn)實條件不僅與西歐、甚至與俄國也存在著巨大差別，傳入中國的馬列主義革命觀必然會發(fā)生適應(yīng)性的改變。在往后的發(fā)展中，中國的社會革命為適應(yīng)中國的特殊國情，從而逐步提出了馬列主義革命觀“中國化”的時代課題。

三、馬列主義革命觀的中國化及其主要特色

十月革命喚起了中國的社會主義熱潮。一時間，各種社會主義思潮蜂擁而起，這里面有無政府主義、基爾特社會主義、新村主義、議會主義的社會主義等等。但是，中國的社會主義者大都通過列寧主義的媒介去理解馬克思主義。原因其實很簡單，在各種社會主義思潮流派中，唯有列寧主義具備明確的行動方針、嚴(yán)密的組織紀(jì)律和靈活的政策策略，而其他各種主義不論如何精致高妙，也只是“理論上說得好聽，事實上是做不到的”［9］150。因此，在他們心目中，列寧主義與馬克思主義是同一個主義即馬克思列寧主義，此外不可能再有其他什么牌號的馬克思主義了。

從馬克思主義的整個理論體系來看，“革命”概念主要是從社會革命的角度來談的。所謂“社會主義革命”或“共產(chǎn)主義革命”，就是要徹底改變資本主義私有制，用社會主義公有制取而代之。馬克思曾說:“只有當(dāng)憲章派成了英國政府首腦的時候，社會革命才會由空想的領(lǐng)域進(jìn)入現(xiàn)實的領(lǐng)域。”［10］列寧也曾這樣使用社會革命的概念，他說:“必須進(jìn)行資本主義全部發(fā)展所準(zhǔn)備起來的社會革命，即消滅生產(chǎn)資料私有制，把它變成公有財產(chǎn)，組織由整個社會承擔(dān)的社會主義產(chǎn)品生產(chǎn)代替資本主義商品生產(chǎn)，以充分保證社會全體人員的福利和使他們獲得自由的全面發(fā)展?！保?1］因此，從無產(chǎn)階級開始政治革命的時候起就非常清楚，這個革命的最終目的是要變革整個社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系，是要變革一切舊的社會關(guān)系。但是，在通常情況下，任何一個掌握國家政權(quán)的階級都不會自愿交出政權(quán)，并且會用具有強(qiáng)制力的手段來維持其統(tǒng)治地位。因此，以國家政權(quán)為目標(biāo)的政治革命要想成功，就必須具有足以戰(zhàn)勝舊勢力的更大的強(qiáng)制力量，也即暴力。從這個意義上講，“無產(chǎn)階級不通過暴力革命就不可能奪取自己的政治統(tǒng)治”，暴力成為“通往新社會的唯一大門”［12］。

在馬列主義革命觀的影響下，中國社會主義者高度強(qiáng)調(diào)通過激烈的階級斗爭和暴力革命方式奪取政權(quán)的重要性。在這方面，蔡和森講得最清楚:“你看中國今日所發(fā)生的問題，那一種能在現(xiàn)社會現(xiàn)制度之下解決?所以中國的社會革命，一定不能免的?！保?3］413毛澤東也完全同意蔡和森的意見:“激進(jìn)方法的共產(chǎn)主義，即所謂勞農(nóng)主義，用階級專政的方法，是可以預(yù)計效果的，故最宜采用?！保?］23與此相聯(lián)系，他們痛斥資產(chǎn)階級民主和西歐社會民主黨的社會改良主義主張。陳獨(dú)秀這位先前“德謨克拉西”(即“民主”)的最大倡導(dǎo)者此時也改變了觀點(diǎn)，稱“德謨克拉西”根本就是富人對窮人的欺騙，社會民主黨則是“主張議會主義，取競爭選舉的手段，加入(就是投降)資產(chǎn)階級據(jù)以作惡的政府、國會，想利用資產(chǎn)階級據(jù)以作惡的政治、法律，來施行社會主義的政策。結(jié)果不但主義不能施行，而且和資產(chǎn)階級同化了，還要施行壓迫勞動階級反對社會主義的政策”［14］。可以說，以上這些觀點(diǎn)所體現(xiàn)的都是列寧主義革命觀的典型特征。

與此同時，馬列主義革命觀還非常重視無產(chǎn)階級政黨的意義，認(rèn)為這是領(lǐng)導(dǎo)階級斗爭、改造社會、實現(xiàn)理想的最重要因素。陳獨(dú)秀認(rèn)為，無產(chǎn)階級專政就應(yīng)當(dāng)是靠少數(shù)革命家代替無產(chǎn)階級去行使政治權(quán)力。施存統(tǒng)更直截了當(dāng)?shù)卣f:“所謂無產(chǎn)階級專政，在事實上起初只是少數(shù)人專政;這是不能諱而且也不必諱的，大家想想看:多數(shù)無自覺無訓(xùn)練無紀(jì)律的無產(chǎn)者，怎樣就可以叫他們來專政呢?叫他們來專政，共產(chǎn)主義豈不是要糟了嗎?”［15］這種“少數(shù)人專政”的主張顯然與蘇俄革命有密切關(guān)聯(lián)。20 世紀(jì)初，列寧主張建立一個其成員經(jīng)過嚴(yán)格挑選的、高度集中的革命黨，用以奪取政權(quán)。依此邏輯，在取得政權(quán)后，必然是由這個黨代表階級去控制政權(quán)。但列寧并沒有把這種情況當(dāng)作常態(tài)，而只是看作暫時不得已的措施，他是主張一有可能就擴(kuò)大無產(chǎn)階級專政的群眾基礎(chǔ)的。從十月革命后蘇維埃國家政權(quán)建設(shè)的實踐中，列寧本人也逐漸意識到了這種危險，并在晚年努力思索過糾正的辦法。但中國早期的共產(chǎn)主義者們顯然還沒有注意到這個問題，他們熱情地推薦這一“少數(shù)革命家專政”的主張，對潛藏于其中的弱點(diǎn)尚缺少足夠認(rèn)識。當(dāng)然，在當(dāng)時救亡圖存的歷史主題之下，突出強(qiáng)調(diào)少數(shù)革命家集權(quán)也是可以理解的，問題也只有隨著歷史的展開才能引起人們足夠的重視。

盡管總體上導(dǎo)源于馬列主義，但中國國情的特殊性還是賦予了中國的社會主義革命觀獨(dú)有的特點(diǎn)。從一開始，中國共產(chǎn)黨人就不是把社會主義當(dāng)作資本主義高度發(fā)展的產(chǎn)物，而是作為落后國家現(xiàn)代化過程中避免資本主義的一種發(fā)展手段來看待的。陳獨(dú)秀曾論證說:“由資本主義漸漸發(fā)展國民的經(jīng)濟(jì)及改良勞動者的境遇以達(dá)到社會主義，這種方法在英、法、德、美文化已經(jīng)開發(fā)政治經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的國家或者可以這樣辦，像中國這樣知識幼稚沒有組織的民族，外面政治的及經(jīng)濟(jì)的侵略又一天緊迫似一天，若不取急進(jìn)的Revolution，時間上是否容我們漸進(jìn)的Evolution 呢?”［13］461李大釗也說:“中國不振興實業(yè)則已，如振興實業(yè)，則非先行社會主義不可?！保?6］歸納起來，其中共有的邏輯就在于:由于中國在世界資本主義的壓迫下政治經(jīng)濟(jì)都不獨(dú)立，民族工商業(yè)的邁步極其困難，所以當(dāng)務(wù)之急是舉起社會主義革命的旗幟趕走外國資本主義，通過生產(chǎn)資料國有化的方式組織大工業(yè)，以此來加速民族經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。然而如此一來，中國的社會主義者們就在繼俄國之后，對于來自西方的社會主義作了又一次重大的轉(zhuǎn)換改造。在馬克思主義的理論體系中，社會主義革命本來是解決資本主義高度發(fā)展條件下社會矛盾的途徑，而現(xiàn)在卻變成了在落后國家的民族獨(dú)立解放道路上掃除障礙、發(fā)展現(xiàn)代化的手段。應(yīng)該說，導(dǎo)致這種差別的原因主要不是理解理論時的主觀差異，而更在于中國特定的時代需要所帶來的壓力，由此也使中國的革命觀念必然生發(fā)出許多中國式的特殊風(fēng)格。

眾所周知，馬克思主義“活的靈魂”就是具體問題具體分析。把近代革命觀念放到馬克思主義中國化百年變遷的場域中來考察，可以發(fā)現(xiàn)，其中有成績，有輝煌，同樣也有失誤，有挫折。回溯歷史是為了更好地前瞻未來。我們在認(rèn)真總結(jié)成功經(jīng)驗的同時，也應(yīng)該對歷史的曲折有一份“雅量”。只有從馬克思主義的唯物史觀出發(fā)，我們才能正確理解中國近代以來革命觀念發(fā)展的歷史合理性和必然性，并帶著歷史賦予我們的教益努力開創(chuàng)改革開放“新的偉大革命”的光明未來。

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