汪韶軍

(海南大學(xué) 人文傳播學(xué)院，海南 ?？?70228)

“見小曰明”出于《老子》第五十二章:“見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。”①《老子》版本眾多。筆者在研讀過(guò)程中遇到重大文本差異時(shí)，將盡量按照簡(jiǎn)帛本去理解，并做出說(shuō)明;而在字句差異不影響文義的情況下，則以人們所熟悉的王弼本為底本。另外為了避免繁瑣，本文所引《老子》、《莊子》、《孟子》等經(jīng)典性古籍中的原文，均援引新編諸子集成，因多為學(xué)界所熟知元典，不再詳注。遺憾的是，遍觀古今注疏，對(duì)此四字并無(wú)一致的解。本文試圖先對(duì)古今中外已有的理解進(jìn)行學(xué)術(shù)清理，對(duì)其合理與否做出析評(píng)，在此基礎(chǔ)上提出自己的見解，并結(jié)合這一問(wèn)題，論述老子的相關(guān)思想。

一、“曰”還是“日”

“曰”、“日”，此二字因形近，故易誤。最早明確提出這個(gè)問(wèn)題的是元代吳澄，他認(rèn)為作“曰”乃傳寫之誤，并將“日明”釋為“日進(jìn)于明”［1］。當(dāng)然，在他之前已有人作“日”理解，如唐代的成玄英，而漢代河上公本后半句就作“守柔日強(qiáng)”。作“日”似乎也能講出一番道理，但實(shí)際上應(yīng)作“曰”:首先，帛書本、王弼本、傅奕本皆作“曰”，《韓非子·喻老》、《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》等先秦兩漢古籍皆引作“見小曰明”。其次，“見小曰明”這類句式在《老子》一書中多次出現(xiàn)，最集中的是五十五章“和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)”(此據(jù)郭店楚簡(jiǎn)本)。復(fù)次，唐代陸德明《經(jīng)典釋文·老子音義》強(qiáng)調(diào)此字“音越”。最后也是最關(guān)鍵的，作“日”理解有違文意，因?yàn)槿绱艘粊?lái)，“見小”、“守柔”便分別成了“明”、“強(qiáng)”的手段，偏離了老子的本義。

二、對(duì)“見小”的傳統(tǒng)理解

明末焦弱侯釋曰:“不可目窺曰小”［2］。“小”一般被理解為體積微小得近乎無(wú)、肉眼幾乎看不到的something，于是，“見小”就被解釋成察見細(xì)微之物。茍如此，老子的意思便是:能看見龐然大物算不了什么，因?yàn)槌Ｈ硕寄芸匆?，惟能看見諸如秋毫之末的東西才配稱“明”(眼光銳利)。的確，在老子那個(gè)時(shí)代已有這種說(shuō)法，如《孫子兵法·形篇》:“舉秋毫不為多力，見日月不為明目，聞雷霆不為聰耳”。但是，老子說(shuō)的“見小曰明”是否與此同義呢?歷史上有人就是這么理解的，比如王安石注道:“見小曰明者，微而見之則可謂之明，見于大則不足以謂之明”［3］。清代徐大椿的《道德經(jīng)注》以及高亨的《老子注譯》、現(xiàn)當(dāng)代任繼愈的《老子新譯》、陳鼓應(yīng)的《老子今注今譯》、楊柳橋的《老子譯話》、《傅佩榮解讀老子》等學(xué)者的著述，也都是按這個(gè)思路來(lái)解釋的?！独献印返挠⒆g本一般都會(huì)出現(xiàn)see，small，subtle等字眼，譬如安樂(lè)哲譯為“making out the small”［4］;再如，在海外有著中國(guó)哲學(xué)教材地位的一本資料選輯把“見小曰明”譯成了“Seeing what is small is called enlightenment”［5］。先秦有一個(gè)名叫離朱、又作離婁的傳說(shuō)人物，據(jù)說(shuō)他能察毫末于百步之外。但從《老子》二十章可以明顯看出，老子惟愿普天下的人們都能夠從“昭昭察察”的清察明辨回復(fù)到“昏昏悶悶”的狀態(tài)之中。結(jié)合《莊子》可看得更清楚，《莊子·駢拇》:“是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已”，“屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也?！薄肚f子·胠篋》:“滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣?！笨梢姡诘兰夷抢?，離朱之明乃多駢旁枝之道，亂天下者也;明察之明非但不是道家心目中的“明”，反而是有待捐棄的對(duì)象。

一物細(xì)微到了極致，便是無(wú)形可見。明代朱得之認(rèn)為:“視于無(wú)形，見小也。無(wú)形之小而獨(dú)見之，非至明不能”［6］。無(wú)形的觀念很容易讓人聯(lián)想到老子所說(shuō)的“道”，因?yàn)榈啦皇且粋€(gè)具體的實(shí)物，它是無(wú)形的。由此，便有人將“見小”解釋為見道。民國(guó)學(xué)者蔣錫昌說(shuō)得很直捷:“此‘小’與三十四章‘可名于小’之‘小’同誼，謂搏之不得之道也?！娦≡幻鳌q言見道曰明也”［7］。孫以楷的《老子解讀》、周紹賢的《老子要義》等亦主此說(shuō)。這種解釋似乎很合理，三十二章“樸雖小，天下莫能臣”似乎也支持這種理解，因?yàn)椤皹恪庇袝r(shí)就是道的代名詞。但只要進(jìn)一步考察，便知此說(shuō)不能真正解決問(wèn)題。以三十四章為例:“道泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，愛(ài)利萬(wàn)物而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名于小;萬(wàn)物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大”②此據(jù)帛書本，北京大學(xué)漢簡(jiǎn)本校對(duì)。。道為什么可以名之為“小”呢?是因?yàn)樗诟拆B(yǎng)萬(wàn)物的同時(shí)，卻不主宰控制萬(wàn)物?？梢姡靶　辈皇求w量上的小，也不是無(wú)形，而是一種對(duì)待萬(wàn)物的姿態(tài)，亦即“不為大”。

或許有人認(rèn)為“小”非指實(shí)物，而是指微妙的道理。成玄英疏:“見，觀照也。小，微細(xì)之名也，即至妙之理也。言行人但能照于妙境，智慧則日日增明。”［8］這樣理解的“見”，便不是肉眼的看，而是心靈的覺(jué)知。北宋呂惠卿已發(fā)此論:“夫惟守其母者，每見其心于動(dòng)之微，則寂然不動(dòng)矣。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，故曰見小曰明?！保?］今人朱維煥認(rèn)為此“見”乃悟性之知見:“‘見小’，即悟知、察覺(jué)生心動(dòng)念之發(fā)端”［10］。但是，這樣的“見小”，幾乎成了儒家主張的“慎獨(dú)”，為筆者所不取。又有日本學(xué)者武內(nèi)義雄認(rèn)為“小”乃“常”字之壞體，“見小曰明”應(yīng)作“見常曰明”?！耙姵Ｔ幻鳌钡故窃诶献涌傮w思想的范圍之內(nèi)，但這畢竟是一種沒(méi)有根據(jù)的揣測(cè)。何以所有版本都作“見小”，可就是沒(méi)有一種作“見常”呢?果如此說(shuō)，豈非古今所有的《老子》版本(包括出土文獻(xiàn))在這里都錯(cuò)了?

也許，對(duì)“見小曰明”最普遍不過(guò)的解釋便是見微知著，凡事須謹(jǐn)小慎微，《韓非子·喻老》可謂開其端(“箕子見象箸以知天下之禍”)。河上公注:“萌芽未動(dòng)、禍亂未見為‘小’，昭然獨(dú)見為‘明’?！保?1］王弼注:“為治之功不在大，見大不明，見小乃明?！保?2］河上公與王弼是傳承老學(xué)的兩大功臣，是古今許多人沿襲此類理解的一大原因?？梢钥吹?，北宋陳景元的《道德真經(jīng)藏室纂微篇》、蘇轍的《老子解》、明代薛蕙的《老子集解》、清代汪光緒的《道德經(jīng)纂述》、清末民初楊增新的《補(bǔ)過(guò)齋讀老子日記》、當(dāng)代馮達(dá)甫的《老子譯注》、古棣的《老子通》等都是這個(gè)思路。茲舉一例，清初宋龍淵言:“能見其未形之先，能窺其細(xì)微之妙……事未至而能燭其理，事方至而能察其機(jī)，其見如此，可謂明矣。”如此理解，則“見小曰明”等同于《周易·系辭下》的“知幾其神”(“幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日”)，意謂人貴有先知先覺(jué)，一見其征兆便果斷行事。筆者并非說(shuō)老子不該有這類思想，事實(shí)上，老子也有這種思想，最明顯的莫過(guò)于六十四章:“其安也，易持也;其未兆也，易謀也;其脆也，易判也;其幾(微)也，易散也。為之于其無(wú)有也，治之于其未亂。合抱之木，作于毫末;九層之臺(tái)，作于蔂土;百仞之高，始于足下”。但就五十二章而言，所謂“見微知著”之意與其捍格不入。

再看幾種說(shuō)法，民國(guó)時(shí)期有學(xué)者解釋道:“未發(fā)見的原理，有時(shí)微露端倪而人皆忽之。蘋果落地，壺蓋掀動(dòng)，似這般細(xì)小節(jié)目，倘不注意研究，焉能造成大發(fā)明家?”［13］這是研究者的超越性發(fā)揮，而非文本本義。丁福保則說(shuō):“世人以張目而視為明。惟修道之士則不然，在塞兌閉門之時(shí)，宜微開其目，所見僅一線小光。此光在若有若無(wú)之間，在世人則以為暗，而在道家則以為明，故曰見小曰明?！保?4］這實(shí)在是一種怪論。而某些道士將“小”釋為金丹，如清代黃裳的《道德經(jīng)精義》、李涵虛的《太上十三經(jīng)注》，其謬誤偏差離老子本意更遠(yuǎn)。

三、本文的解答

那么，“見小曰明”究竟作何解釋?筆者以為，解答這個(gè)問(wèn)題的關(guān)鍵在于“見”字。

《說(shuō)文解字》:“見，視也?！边@是其本義，也是古今最常用的義項(xiàng)。但它所涵容的一條重要的義項(xiàng)，很容易被今人遺忘——顯現(xiàn)。作此訓(xùn)時(shí)，“見”讀若“現(xiàn)”。《廣韻·霰韻》:“見，露也?，F(xiàn)，俗?！薄都崱表崱?“見，顯也?！薄锻趿艥h語(yǔ)字典》:“在顯示、出現(xiàn)等意義上，古本作‘見’”?！耙姟弊x若“現(xiàn)”的現(xiàn)象，在古籍中俯拾即是，北朝民歌《敕勒歌》“風(fēng)吹草低見牛羊”，便是一個(gè)耳熟能詳?shù)臉O好例子。歷史地看，“見”早已發(fā)展出“顯現(xiàn)”義。

隨擷先秦文獻(xiàn)幾則，如《周易》乾卦九二爻辭“見龍?jiān)谔铩保肚の难浴?“潛之為言也，隱而未見”;《墨子·修身》:“君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛(ài)，死則見哀”;《中庸》:“莫見乎隱，莫顯乎微”;《孟子·盡心上》:“其生色也，睟然見于面”;《莊子》一書中，“見”在多處也讀“現(xiàn)”，如《人間世》、《至樂(lè)》、《外物》中的“見夢(mèng)”，《繕性》“非伏其身而弗見也”，《讓王》“捉衿而肘見”，等等。類似的還有《戰(zhàn)國(guó)策·燕策三》“圖窮而匕首見”。需要明白的是，“現(xiàn)”是后起字，在中古以前，凡表達(dá)顯現(xiàn)、顯示、顯露、示現(xiàn)、呈現(xiàn)、展現(xiàn)、展示、出示等意味時(shí)，一般都用“見”。

古今對(duì)于“見小曰明”的理解始終不得要領(lǐng)，究其原因，緣于人們看到“見”，便本能地、條件反射般地理解成“看到”，而沒(méi)有意識(shí)到此處的“見”讀若“現(xiàn)”。實(shí)際上，唐代陸德明《經(jīng)典釋文·老子音義》已強(qiáng)調(diào)此“見”字，音“賢遍反”。這里的“見”意為表現(xiàn)得如何。“小”字已如前說(shuō)，“見小曰明”即是說(shuō)，把自我拉低，不自為大，才是明智的。這就與后面的“守柔曰強(qiáng)”一以貫之，因?yàn)橐娦?、守柔，從根本上說(shuō)來(lái)，談的都是個(gè)體在面向世界時(shí)所當(dāng)取的姿態(tài)。《文子》是道家一系的重要典籍，其中有多處談到“見小”，如《道德》篇:“執(zhí)一者，見小也，見小故能成其大也”，“百仞之臺(tái)始于下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，儉者所以自小也，損者所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也?！薄毒攀亍菲?“圣人卑謙清靜辭讓者，見下也;虛心無(wú)有者，見不足也?！彼^“見下”、“見不足”、“自下”、“自后”、“自小”、“自少”，都是“見小”的不同說(shuō)法。

“見”讀若“現(xiàn)”的現(xiàn)象，在《老子》中也非僅“見小曰明”一例。比如，七十七章“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”，也讀作“現(xiàn)”，如果作see解釋，無(wú)論如何都是不通的。老子強(qiáng)調(diào)，圣人是“不欲見賢”的，一個(gè)人即便是個(gè)圣賢，也不應(yīng)該在眾人面前表現(xiàn)出來(lái)，讓眾人覺(jué)出他是個(gè)圣賢。真正的圣賢，應(yīng)該和光同塵，不炫己長(zhǎng)，不形人短。一個(gè)到處馳騁的“圣賢”，就不是真正意義上的圣賢?！耙姟痹诶献幽抢镞€有進(jìn)一步的引申義，如“自知不自見”之“見”，意為顯擺、炫耀。老子反對(duì)自我炫耀，他的人格理想是“被褐懷玉”、“光而不耀”。《尚書·堯典》贊堯“光被四表，格于上下”，這是一種光芒四射的形象，但老子卻寧愿混同于平凡而不起眼的一粒頑石。二十四章:“自見者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)”(在二十二章中又反著說(shuō)了一遍)?！安蛔砸姟痹圃贫际欠磳?duì)顯揚(yáng)自我，主張把“我”斂藏起來(lái)，進(jìn)而“無(wú)”掉。此處的“自見者不明”，恰與“見小曰明”構(gòu)成了反襯關(guān)系。

眾所周知，《老子》三十二、六十六章提倡師法江海之居后處下。居后處下，也是“見小”。第八章亦云:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地……”。水的一個(gè)特性是“處眾人之所惡”，而眾人討厭的便是低下處。常言道，人往高處走，水往低處流。世人總想讓自己冒出來(lái)，成為“人上人”，水卻總是哪個(gè)地方低，就往哪個(gè)地方流?！熬由频亍?，高亨曾認(rèn)為義不可解，事實(shí)當(dāng)然不是這樣。古今或解為隨遇而安，或解為善于擇地而居(如儒家之“里仁”)，或解為止于至善?！熬由频亍睂?shí)即“處眾人之所惡”，它不是選擇一個(gè)優(yōu)越的實(shí)際地理位置，而是在面向世界時(shí)保持柔弱不爭(zhēng)的姿態(tài)和謙卑處下的精神。老子建議人君乃至天下人像水一樣往低處流，并非勸人放棄志向與追求，實(shí)際上往低處流恰恰是往高處走;沉潛得越低，也就越崇高?！肮寿F以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀”(三十九章)，“大者宜為下”(六十一章)，顯然，“賤”是自賤，“下”是自下，它們說(shuō)的也是“見小”。

推開來(lái)講，老子提出的知雄守雌、摶氣至柔、挫銳解紛、不宰不割等主張，其實(shí)與“見小”相通，說(shuō)的都是個(gè)體對(duì)自我的節(jié)制。老子哲學(xué)是一種守柔的哲學(xué)。《呂氏春秋·不二》用一個(gè)“柔”字來(lái)概括老子學(xué)說(shuō)，是比較到位的?！独献印肥?“摶氣至柔，能嬰兒乎?”“摶”，傳世本皆作“專”(專)，帛乙、漢簡(jiǎn)皆作“榑”，當(dāng)為“摶”(摶)之借字。古今多將“?！弊鞅咀肿x，釋為專一或不雜，是一種誤讀;也有學(xué)者指出當(dāng)作“摶”，但大都釋為結(jié)聚、積累，亦非正解?！墩f(shuō)文解字》:“摶，以手圜之也”。古者有女媧摶土造人之傳說(shuō)，秦時(shí)瑯邪臺(tái)刻石有“摶心揖志”一說(shuō)?！皳弧彪[約有凝斂、擠壓義，喻抑制而不使之膨脹。氣，即“心使氣曰強(qiáng)”之“氣”。摶氣，即統(tǒng)帥、主宰自身之氣，使氣不妄作，或不為氣所役使;確切地說(shuō)，是將剛強(qiáng)忿戾之氣化除凈盡，達(dá)到“柔”②可見，“摶氣至柔”是一種制氣說(shuō)，將方剛之血?dú)鈱?dǎo)于平和。它是對(duì)自身所做的精神修養(yǎng)工夫，不能往養(yǎng)生、氣功方面理解，也不同于孟子的養(yǎng)氣說(shuō)。牟鍾鑒先生認(rèn)為:“‘專氣致柔’是講積精累氣，使身體柔和如嬰兒，恢復(fù)生命的青春，由此發(fā)展出后來(lái)的煉精化氣之說(shuō)，成為后世氣功之源頭?！薄拔ㄓ械兰壹嬷匦紊裰B(yǎng)，探討健身長(zhǎng)壽之道，給后人留下豐富的養(yǎng)生文化資源。老子便是養(yǎng)生之祖，他的修道理論，既有生命哲學(xué)，又有養(yǎng)生方法，主張形神結(jié)合，強(qiáng)調(diào)煉氣與澄神，為后來(lái)道家和道教的煉養(yǎng)術(shù)奠定了基礎(chǔ)?！?見氏著《老子新說(shuō)》，北京:金城出版社，2009年，第33頁(yè))此論非是。。柔不是弱，而是示弱。六十七章“三寶”中的“儉”是收斂，而不是一直以來(lái)所理解的節(jié)儉?！墩f(shuō)文解字》:“儉，約也。”段玉裁注:“約者，纏束也;儉者，不敢放侈之意?！崩献诱f(shuō)“儉故能廣”，“廣”含有向外擴(kuò)的意味，與之相對(duì)的“儉”即是向內(nèi)斂。可見，柔、儉談的都是收斂自我，即權(quán)力的自我節(jié)制和對(duì)他者的包容③關(guān)于老子的寬容精神，可參看拙文《論老子無(wú)棄的胸懷》，載于《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》哲社版，2011年第1期。。

當(dāng)然，古今也有極個(gè)別人多多少少體悟出了“見小曰明”的用意，如南宋林希逸認(rèn)為:“所見者大，能斂而小，則為至明;所主者剛，退而守柔，則為至強(qiáng)。即‘不自見故明，不自矜故長(zhǎng)’也”［15］。一個(gè)“斂”字，表明林希逸的理解取向不同于他人，盡管他未能把“見小”說(shuō)清楚。近有西方學(xué)者將“見小”譯為Tomanifest smallness，與Showing off being great相反［16］，這種譯法是比較準(zhǔn)確的，然而極為少見。

四、余 論

還有一點(diǎn)尚需說(shuō)明，“見小曰明”的“曰”，也不宜解釋成“則”。若如宋代董思靖所理解的:“見與守是用功處，明與強(qiáng)乃效驗(yàn)處”［17］，那么，見小、守柔便只有工具價(jià)值，而不再是一貫的姿態(tài)。因此，“曰”不宜解釋成“則”，而應(yīng)該直譯成“叫做”。老子的主要意思不是說(shuō)，一個(gè)人只要見小守柔，過(guò)一段時(shí)間即能成其為“強(qiáng)”、“大”，而是說(shuō)“見小”就是大，“守柔”便是強(qiáng)。王弼注:“守強(qiáng)不強(qiáng)，守柔乃強(qiáng)也”，非常準(zhǔn)確。三十三章說(shuō)“自勝者強(qiáng)”，控制他者不是強(qiáng)者，只有戰(zhàn)勝自我的占有欲和支配欲，才是強(qiáng)者。同理，老子心目中的“大者”恰恰不是常人眼中的大者，而是見小者、不為大者。而個(gè)體主動(dòng)地把自我拉低，是為了讓他者進(jìn)入到自我的視野中。這也是莊子“虛而待物”之一義，用蘇東坡的詩(shī)句來(lái)表達(dá)，即“空故納萬(wàn)境”。反過(guò)來(lái)，只有強(qiáng)者、大者才能“下”，此即《莊子·漁父》所說(shuō):“彼非至人，不能下人?！?/p>

老子本人的理想與世人追逐的目標(biāo)截然不同，不可混淆。歷史上很多人將他的有關(guān)思想誤解為陰謀權(quán)術(shù)，而與權(quán)謀說(shuō)相似的是曲線策略論(亦可稱之為“殊途同歸論”)。持這種看法的人認(rèn)為，老子不過(guò)是繞個(gè)彎兒，通過(guò)欲擒故縱、以退為進(jìn)的方式攫取與他人同樣的希求目標(biāo)。張岱年先生指出:“老子的無(wú)為，是損之以求益;其后身，乃所以先身;其外身，乃所以存身;其不貴生，乃所以全生;其守柔，乃所以勝剛?！保?8］這么理解原是不錯(cuò)的，但如果不進(jìn)一步加以界定，就會(huì)引發(fā)誤解。唐君毅先生的老子研究有許多真知灼見，但筆者無(wú)法同意他的這一說(shuō)法:“老子之所言之道之異于世人，即非必其‘目標(biāo)之道’之不同，而可說(shuō)惟是‘所以達(dá)同一目標(biāo)’之‘方法上之道’不同而已。”［19］筆者以為，按老子的方法行事與按常規(guī)方法行事，所獲得的效果肯定是不同的。假如按照老子的方法，到頭來(lái)必定會(huì)發(fā)現(xiàn)結(jié)果并不是他原先汲汲追求的世俗目標(biāo)，故“同一目標(biāo)”的說(shuō)法似是而非。

就老子和他心目中的圣人而言，他們只是按非常規(guī)方式做了，至于這么做會(huì)獲得什么樣的好處，不在他們的考慮之中。在一系列對(duì)子中，老子似乎想從“反”走向“正”，但仔細(xì)辨析之下，他實(shí)在認(rèn)為“反”就是“正”。比如，見小就是大，守柔便是強(qiáng)，這叫“自勝者強(qiáng)”。見小守柔是不變的操守，而不是偶爾為之，裝裝樣子，也不是通過(guò)見小守柔走向強(qiáng)大(盡管世人這么做時(shí)，一般會(huì)獲得這樣的效果)?！叭崛鮿賱倧?qiáng)”，也不是說(shuō)柔能克剛、柔能戰(zhàn)勝剛，而是說(shuō)示弱的姿態(tài)勝過(guò)、優(yōu)于逞強(qiáng)的態(tài)度，不能把它等同為《尚書·洪范》所說(shuō)的“柔克”④按，古人多認(rèn)為對(duì)立面雖然相因而有，但在地位上有輕重之分，比如儒家重剛，道家重柔。上博簡(jiǎn)《亙先》:“凡多采物先者有善，有治無(wú)亂?！扔兄校捎型?先有小，焉有大;先有柔，焉有剛;先有圓，焉有方;先有晦，焉有明;先有短，焉有長(zhǎng)?！?見馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書》三，上海:上海古籍出版社，2003年，第295頁(yè))“物先”即“亙先”，與“道”的地位相當(dāng)?！把伞币鉃槟?。簡(jiǎn)的作者認(rèn)為對(duì)立面有先后之分，這種先不是時(shí)間上的先(chronologically anterior)，而應(yīng)理解為優(yōu)先之先(ontologically superior)。這種思想是在道家影響下形成的。王弼《周易·復(fù)·彖》注:“靜非對(duì)動(dòng)”，而為動(dòng)之本，更是一個(gè)明例。。老子不求勝人，惟求自勝，沒(méi)有絲毫的躁氣和競(jìng)心，正如《莊子·天下》所評(píng):“人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢;人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無(wú)藏也故有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧?！崩献訉?duì)“道隱無(wú)名”、“功遂身退”、“功成而弗居”的再三強(qiáng)調(diào)，也證明他們隨時(shí)可以退出，徹底地放棄不爭(zhēng)。這是區(qū)別于常人行為的一個(gè)重要不同之處。

如果非得說(shuō)老子要“益”，也應(yīng)該明確他要“益”什么。老子是要拔轉(zhuǎn)世人的價(jià)值取向，放棄原來(lái)的營(yíng)營(yíng)，轉(zhuǎn)而追求另一種意義上的“盈”、“大”、“強(qiáng)”。用他自己的術(shù)語(yǔ)來(lái)表示，就是超越“人之道”，去合“天之道”;從“人之道”退場(chǎng)，是向“天之道”升進(jìn)。

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