黃蕓芳(廣西廣播電視大學(xué)文經(jīng)學(xué)院 廣西南寧 530023)
從民間文化的角度看劉三姐“歌仙”形象的建構(gòu)*
黃蕓芳
(廣西廣播電視大學(xué)文經(jīng)學(xué)院廣西南寧530023)
[摘要]劉三姐是海內(nèi)外眾所周知的“歌仙”形象。這一形象并非一朝一夕的產(chǎn)物,而是在廣西壯族經(jīng)歷千百年的創(chuàng)造而逐漸建構(gòu)的,但從民間文化的角度看,劉三姐“歌仙”形象的建構(gòu),其所承載、積淀和浸潤的民族文化、區(qū)域文化、民間文化的傳統(tǒng)和精神是一脈相承、始終不渝的。
[關(guān)鍵詞]歌仙;劉三姐;文化內(nèi)涵;建構(gòu)
劉三姐是海內(nèi)外眾所周知的“歌仙”形象,她的創(chuàng)造和接受既是不斷建構(gòu)的,也是不斷發(fā)展的。建構(gòu)和發(fā)展離不開歷史文化的積淀和傳承。同時這一形象也因其地域性、民族性、民間性而被盛贊為廣西形象、壯族形象。它有著豐厚的文化底蘊和文化積淀,它是民族文化、區(qū)域文化、民間文化的標(biāo)志性形象。
為什么會將劉三姐作為廣西形象、壯族形象、民族形象來指稱呢?廣西不是也有許多著名人物嗎?比如王鵬運、況周頤;壯族的民族英雄黃乾耀、儂智高等。廣西素稱“歌?!?,在這一地區(qū)不是也有成千上萬的民歌手、民歌王嗎?毫無疑問,劉三姐被指認為廣西形象、壯族形象、民族形象是有其歷史必然性和現(xiàn)實必要性的,這與劉三姐“歌仙”的定位是密不可分的。潘琦在《關(guān)于建設(shè)“劉三姐”文化品牌的幾個問題》一文中指出:“劉三姐文化現(xiàn)象已經(jīng)在廣西乃至全國產(chǎn)生巨大影響,她是一個時期廣西文化繁榮的象征,劉三姐已經(jīng)成為廣西歌海的代表,劉三姐的歌仙形象也在廣西和全國人民的心目中扎下了根?!盵1]因此,對劉三姐形象的分析,首先必須是對“歌仙”形象的分析,只有對“歌仙”的形象進行深入細致的解讀和闡釋,才能進一步對劉三姐所表征的廣西形象、壯族形象有所理解,才能深入發(fā)掘“歌仙”形象的深層意蘊和意義,也才能充分發(fā)揮劉三姐形象的審美價值和文化價值。
在民間文化系統(tǒng)中,尤其是民間傳說故事中神仙傳說故事占有很大比重。即便是一些以民間勞動人民為表現(xiàn)對象的傳說故事中也不乏遇仙、成仙、配仙的仙話。劉三姐被譽為“歌仙”,是因為其形象有著豐厚的文化內(nèi)涵,從民間文化的角度分析,其建構(gòu)根源大致有三:
2.1從“歌仙”的含義內(nèi)容來分析,這是給劉三姐最為準確的定位
劉三姐被譽為“歌仙”應(yīng)有四層含義:一是指歌王,歌唱得好,是歌手中的拔尖者、佼佼者。民歌自編自唱,自編就能說明編者的智慧、才華、機靈,也充分說明編者的文化品味、水準及其所代表的文化傳統(tǒng)和文化精神。自唱就能說明歌者的聲音素質(zhì)、演唱技巧、風(fēng)格和個性。因而,劉三姐可謂是“歌王”,是所有歌手中唱得最好的一個。二是指歌祖,也就是說她是廣西山歌、壯族山歌的始作俑者。盡管據(jù)史書記載,劉三姐為唐代人,距今不過一千多年,而廣西山歌的歷史可以追溯更長,甚至歌圩形成的時間更久。但作為民間傳說的劉三姐形象,如果不將其作為確有其人的歷史人物來看的話,她可能在史書記載之前就存在傳說故事形態(tài),從而也就有可能在唐代以前流傳。因而稱劉三姐為“歌祖”也不為過,尤其當(dāng)她與“歌圩”文化和山歌文化聯(lián)系在一起時,其“歌祖”的意義更為明晰。三是指歌仙,將劉三姐稱為“歌仙”并不是僅僅因為在傳說故事的結(jié)局中,劉三姐乘鯉魚化仙而去的美好祝愿和理想,這種大團圓的結(jié)局是中國文化的浪漫主義和樂觀主義精神所致;而且是因為劉三姐深得人們的喜愛與崇敬,將她尊奉為神仙,而且是掌管民歌的神仙,這是集體愿望所致。同時將劉三姐仙化、神化的目的也不僅僅是藝術(shù)化、審美化的需要;而且是人們以其作為精神載體并寄予了人們的思想、感情、意志、愿望、理想,是人的本質(zhì)、本質(zhì)力量的對象化,也是人類對自我的確證。四是指歌師,所謂歌師,就是指傳授民歌的老師。相傳劉三姐四鄉(xiāng)傳歌,也就是說四處教授民眾唱山歌,劉三姐的學(xué)生弟子遍及八桂。誠如《劉三姐文化調(diào)查報告》在田野調(diào)查材料基礎(chǔ)上所指出的:“當(dāng)時有歌云:劉三姐,秀才郎,人人拜你為歌師,千里馳名傳天下,四處山脊都踩低。劉三姐是被后代當(dāng)作歌師來歌頌的,他們有這樣的習(xí)慣,在唱山歌之前,必定先請劉三姐,如:劉三姐,秀才朗,我請你來坐上堂,我請你來坐上位,歌聲不出望你幫?!盵2]可見,民間一直流傳著劉三姐傳歌、教歌的事跡。如今廣西成歌海,都是三姐親口所傳,稱劉三姐為歌師,從而奉為“歌仙”也就順理成章了。
劉三姐“歌仙”的稱謂表現(xiàn)出人們對劉三姐的敬愛和崇拜,從而集中反映了民族的性格、風(fēng)格和精神,這必然會將劉三姐“歌仙”形象視為廣西形象、壯族形象、民歌形象。劉三姐逐漸“歌仙”化的過程也就是劉三姐形象形成廣西形象、壯族形象、民歌形象,也就是逐漸用以指稱廣西形象、壯族形象、民歌形象的過程。因此,“歌仙”應(yīng)是劉三姐形象的準確定位?!案柘伞奔确从吵鰟⑷阈蜗蟮男愿?、風(fēng)格、氣質(zhì)、才華、水準,又反映出劉三姐形象的最本質(zhì)的規(guī)定,集中表現(xiàn)出她的文化內(nèi)涵、底蘊、文化身份??梢?,“歌仙”既集中表現(xiàn)出劉三姐所蘊涵的民族文化傳統(tǒng)和精神,又集中體現(xiàn)出劉三姐所表征的廣西形象、壯族形象的必然性、合理性和合情性。如今,劉三姐形象已成為廣西形象、壯族形象、民歌形象的標(biāo)志性形象和象征性形象,其重要原因和重要因素就在于“歌仙”?!案柘伞奔确从吵鰟⑷阈蜗蟮膫€性,也就是她不同于其他形象的特殊性、差異性和個別性,從而表現(xiàn)出形象的特征、特點和優(yōu)勢;又反映出劉三姐形象的典型性,也就是她具有的普遍性、代表性,相對于其他民族和區(qū)域而言是其個性,而相對于本民族而言是其共性。同時,在其個性中包含著共性,在其共性中也包含著個性,從而使典型性達到個性與共性交融統(tǒng)一的境地。因此,可以說劉三姐“歌仙”定位使其成為廣西形象、壯族形象、民歌形象的典型。
2.2從“歌仙”的文化定位和文化傳統(tǒng)精神來看,劉三姐所表征出民間文化的特質(zhì)和特征彰顯其民族性、地域性、民間性
中華文化歷史悠久、博大精深,其完整性、統(tǒng)一性、一貫性是不言而喻的。但因為其時間長、空間大,其文化形態(tài)以及文化表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出豐富多彩的特點,從而形成既有其共性,又有個性的民族文化、地域文化、民間文化,它與中華文化以及其他民族文化、其他地域文化有所差別。作為民間文化,又與制度文化、精英文化有很大的區(qū)別。劉三姐是由民間文化,即由口頭文學(xué),包括傳說故事、民歌的文化土壤中生長出來的,帶有濃厚的民間文化泥土的氣息和芳香。同時,劉三姐來自民間,又流傳于民間。只不過流傳到了現(xiàn)代社會后,通過文人的藝術(shù)化創(chuàng)造、現(xiàn)代傳媒的廣泛傳播,才由民間走上藝術(shù)舞臺、藝術(shù)銀屏,成為藝術(shù)形象。不可否認,劉三姐是根植于民間,發(fā)展于民間,成熟于民間的,其標(biāo)志就是“歌仙”。
在中國文化語境中“仙”與“神”雖并列為神仙,看似無多大差別,“神”似乎也可以稱為“仙”,“仙”也可以稱作“神”。但如果仔細分析,不難看出兩者有一定的差異性?!吧瘛庇猩裨?、神靈、神化的含義。中國神話有兩層含義:一層含義是指從遠古原始社會時期流傳下來的作為口頭文學(xué)形式而存在的神話,其中包括在人與自然的矛盾中人類的自然崇拜、神靈崇拜、英雄崇拜、祖宗崇拜意識及其發(fā)展歷史的認識、人類對自身的認識,諸如人類起源、民族起源及其發(fā)展歷史的認識;另一層含義是指有關(guān)神靈、神仙的傳說故事,是“話”“神”的內(nèi)容,即以說話的形式來講述神靈、神仙的故事。中國“神”的對象內(nèi)容也有三層含義:一是指宗教中的神,如道教中玉皇大帝、關(guān)圣帝等,佛教中如來佛;二是指原始神話中的神和英雄,如女媧、大禹等既有神化了的虛擬的神,也有神化了歷史中的英雄;三是指民間文化中的神,如灶神、財神等??梢娚窦捌湓焐袷怯缮鐣蜌v史的文化創(chuàng)造的結(jié)果,是制度文化、精英文化、民間文化共同創(chuàng)造的結(jié)果,但因統(tǒng)治者及其意識形態(tài)的介入,大多數(shù)神被意識形態(tài)化和正統(tǒng)思想文化了,因而“神,是莊嚴的、威嚴的、神圣的、正統(tǒng)的。”
“仙”在中國文化語境中則主要生存發(fā)展于民間文化語境。“仙話”指以說話形式來敘述“仙”的傳說故事。首先從“仙”的形象特征和文化定位來看,“仙”有“仙人”、“仙女”、“仙風(fēng)道骨”、“仙山”、“仙境”等指稱。這一方面說明“仙”不在人間而在天上;另一方面說明“仙”不假實存,而在虛構(gòu);再一方面說明“仙”不在莊重、莊嚴、威嚴,而在飄逸、瀟灑、閑適、自由。這很大程度說明,“仙”側(cè)重于對民間百姓愿望和希冀的表達,側(cè)重于民間文化的創(chuàng)造和傳播,可見“仙”具有不同于“神”的差異性、特殊性的個性之處。其次,“仙”由于其風(fēng)格的飄逸、閑適的特征從而對現(xiàn)實人間有明顯的超越性。仙境是一種天上人間,是天堂;仙人是一種超凡脫俗的高雅之人。這種“仙”的超越性、超脫性一方面說明“仙”具有不同于“人”而且高于“人”之處;另一方面說明“仙”是人的一種理想境界和美好愿望,是一種飄飄欲仙的感覺和追求。將劉三姐視為“仙”既可作為人類的一種美好愿望和對理想的追求;又可作為人類的最優(yōu)秀、最美麗、最高尚的一種人性、人格、人品的代表和象征,是人類超越現(xiàn)實、希冀理想的一種真實表達和情感流露。再次,“仙”的柔性文化特質(zhì)和特征,很大程度表達出人類對女性美和美好品質(zhì)的追求。民間傳說故事中的“仙”更多的是“仙女”一類的美麗、善良、聰慧、多情多義的女性形象。劉三姐作為壯族人民的“歌仙”,雖難以斷定這是否與該民族的原始崇拜中因?qū)δ赶瞪鐣囊缿俣z留下來的對女性的尊崇意識相關(guān),但顯然與能歌善舞的民族的柔性文化傾向和保持尊重婦女的習(xí)俗傳統(tǒng)有關(guān)。在羅爾綱所提供的劉三姐史料中有孫芳桂《歌仙劉三妹傳》載:“歌仙名三妹,其祖父劉晨之苗裔……少女三妹,生于唐中宗神龍五年己酉?!盵3]這說明,劉三姐作為歌仙的稱謂已在明代就有記載,相傳是天臺山遇仙女的劉晨之后代。因而將劉三姐稱為歌仙、視為仙女不僅是傳說故事流傳的結(jié)果,也是人們對劉三姐崇敬的結(jié)果。過偉先生著文稱其為“民間文化女神劉三姐”[4],也集中體現(xiàn)了壯族尊崇女性的習(xí)俗。劉三姐是壯族人民的女神、女仙,她是壯族人民尊重女性文化傳統(tǒng)的集中體現(xiàn),也是將美好女性神化、仙化的最典型的表現(xiàn)。最后,“仙”的民間文化的特性和特征使其與民間、民眾更貼近,更具有人性。從神仙與人的關(guān)系而言,人與“仙”的關(guān)系比之人與“神”關(guān)系更貼近?!吧瘛迸c原始宗教及其宗教有關(guān),因而帶“示”字旁,表明與宗教儀式、祭禮有關(guān),這說明人與“神”有很大距離?!跋伞迸c傳說故事有關(guān),所謂“仙”從字形上看為人居山野,人傍山而“仙”這一方面說明“仙”的人性化、人化色彩較之“神”更濃厚,即“仙”比“神”與人的關(guān)系更親密、更接近;另一方面說明“仙”也不過是超脫現(xiàn)實、超凡脫俗、隱居山林、回歸自然的另一種人性的表現(xiàn)。超而隱,隱而逸,逸而仙,這不僅是中國古代文人在“達則兼濟天下,窮則獨善其身”的古訓(xùn)下難以實現(xiàn)建功立業(yè)的理想之后退隱江湖的一種追求,而且更是古代文人的一種人格、人性、人品的自覺追求的人生境界。而對于民間而言,這種回歸山林、回歸自然的“天人合一”境界,更是一種人間仙境的理想人生追求。因此,“仙”在超凡脫俗中更貼近人性、更貼近人生、更貼近民間。劉三姐被命名為“歌仙”,無疑不只是為了使其美化而成“仙”,而且是使其更為人性化而成“仙”。
2.3“歌仙”的“歌”所表達的民間文化特性和特征?!案琛弊鳛榭陬^文學(xué)、口頭藝術(shù)形式的起源應(yīng)該早于書面文學(xué)的詩
原始的民歌、民謠應(yīng)該是詩歌的源頭和土壤。吳越在其著作《中國民歌》中指出:“民間歌謠,是人類最早出現(xiàn)的文學(xué)樣式,是文學(xué)的鼻祖,是各種詩體的乳娘、母親。我國歷代的詩歌,無不與民歌有著淵源的關(guān)系。各種新詩體的出現(xiàn),如四言、五言、七言、詞、曲、長短句、自由體等,無不是先在民間醞釀,后被文人采用發(fā)展而成?!盵5]因而詩與歌是密不可分的,后來稱詩為詩歌也是頗有道理的。當(dāng)然,在有了書面的詩歌之后,作為民間文學(xué)的口頭歌謠仍然存在和發(fā)展,它不僅成為文人詩歌、書面詩歌的創(chuàng)作源泉和資源,而且發(fā)展成為一種獨立的文學(xué)形式。民歌的民間文化性質(zhì)和特征使其具有強大旺盛的生命力、活力和創(chuàng)造力,有著不同于詩歌的獨特性和優(yōu)越性。劉三姐被譽為“歌仙”不僅在“仙”上含有民間文化的特質(zhì)而且在“歌”上更含有民間文化的特質(zhì)。民歌顧名思義就是民間的歌、人民的歌,“民”是對其“歌”及其主體的文化身份定位和創(chuàng)造、傳播對象的定位,更是對題材、主題以及創(chuàng)作形式的定位。民歌必須具有民歌性,也就是具有民間文化、民間文學(xué)的特性。
劉三姐“歌仙”的命名,不僅是對劉三姐的文化身份的定位和對其山歌的文化定位,而且表達出一種文化立場和文化態(tài)度,也就是表達了一種民間的立場和民間的態(tài)度,這其中因民間性而帶有人民性、民主性和進步性,不僅表達出這一地域、這一民族、這一文化形態(tài)對劉三姐的評價立場和情感態(tài)度,而且也表達出人類及其社會文化系統(tǒng)對民間文化、民族文化的立場和態(tài)度,這種民族內(nèi)、區(qū)域內(nèi)的文化認同因其進步性、人民性和民主性也必然獲得人類及其社會的文化認同,從而充分肯定了民間文化的價值作用,也使劉三姐贏得了“歌仙”的贊譽。因此,劉三姐“歌仙”的命名和文化定位是必然的,也是必要的?!案柘伞钡奈幕瘍?nèi)涵只有在中國傳統(tǒng)文化的語境中才能更好地展現(xiàn)和更準確地闡釋。
綜上所述,劉三姐“歌仙”形象的建構(gòu),更進一步深入表達為民間文化形象。通過民間文化形式來表現(xiàn)民族文化、壯族文化、民歌文化。作為民間文化形象就會因其民間性而不斷地建構(gòu)和發(fā)展,劉三姐“歌仙”形象也會因其民歌流傳和民間傳說故事的流傳從而呈現(xiàn)出異彩紛呈的形態(tài),但劉三姐“歌仙”的文化定位是不言而喻的。劉三姐“歌仙”形象只有在歷史長河中不斷建構(gòu)和發(fā)展,只有植根于民間文化的土壤,才會使“歌仙”的形象更具有生命力、創(chuàng)造力和活力。
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[責(zé)任編輯沐楒]
[作者簡介]黃蕓芳,女,廣西廣播電視大學(xué)文經(jīng)學(xué)院副院長,副教授,研究方向:中國傳統(tǒng)文化。
[中圖分類號]G113
[文獻標(biāo)識碼]A
[文章編號]1008-7656(2015)03-0034-04 *[基金項目]國家開放大學(xué)2014—2015年度科研課題(編號:G14A3106W)
[收稿日期]2015-05-07