王麗英
(廣州大學(xué)人文學(xué)院廣東廣州 510006)
廣州濱臨江海,內(nèi)接中原,外連港澳,交通發(fā)達,環(huán)境優(yōu)美,人才薈萃,造就了廣州宗教文化歷史悠長,底蘊深厚,富于濱海特色,在中國乃至世界宗教史上居于“四地”之重要地位。然長期以來,學(xué)界對此關(guān)注不多,迄今未見撰文論述。本文嘗試從歷史地理和文化傳播的角度,對廣州宗教文化的歷史地位及其濱海特色作一淺論,以就正于方家。
廣州宗教文化以其獨特的濱海優(yōu)勢、悠長歷史和深厚底蘊在中國乃至世界宗教史上居于“四地”的重要地位。
1.外來宗教海路入華的首選地
外來宗教指漢唐以來先后傳入我國的佛教、伊斯蘭教、天主教和基督新教,他們由海路來華均以廣州為第一站。
佛教由海路傳入廣州最早是在西晉太康二年,即公元281年,西竺僧迦摩羅至廣州建三皈、仁王二寺,從此開辟了佛教傳入中國的“海上絲綢之路”。①有認為最早在三國孫亮五鳳二年(255年)傳入,“西域人支彊梁接到交州譯出《法華三昧經(jīng)》,這是佛教傳入廣州的最早記載”(見李偉云主編《廣州宗教志》,廣東人民出版社1996年版,第1頁)。其實不然,因為交州在三國時的州治在龍編(今越南河內(nèi)東)而非番禺(今廣州),可知支彊梁接譯經(jīng)的地方不在廣州,故不能作為佛教傳入廣州的最早記載。六朝時期,不少高僧如彊梁婁至、康僧會、曇無竭、曇摩耶舍、佛馱跋陀、求那跋摩、求那跋陀羅、真諦、智藥三藏、求那毗地等,相繼隨舶泛海到達廣州,開展各種傳教活動。佛教禪宗始祖達摩在梁武帝普通七年(526),從西竺國“泛重溟凡三周寒暑至此”[1]卷三,寺觀·華林寺,在廣州城西建西來庵,即今天華林寺的前身,從此開啟了禪宗在中國的傳播。唐朝時期,佛教密宗也經(jīng)海路傳到廣州,再傳入內(nèi)地。
伊斯蘭教在唐初傳入廣州。《羊城古鈔》載:“唐開海舶,西域回教默地那國王謨罕默德遣其母舅蕃僧蘇哈白賽來中土貿(mào)易,建光塔及懷圣寺?!保?]卷三,塋墓·回回墳唐貞觀年間(627-649)穆罕默德的近臣(也有說是母舅)阿布·宛葛素隨商船而來,從海道抵達廣州傳教。他創(chuàng)建廣州懷圣寺,是為中國第一座清真寺。他在懷圣寺修建的光塔,是全世界清真寺中現(xiàn)存建筑年代最古老的“邦克塔”,為中國伊斯蘭教第一塔。阿布·宛葛素死后,被教徒安葬于廣州市解放北路,今稱清真先賢古墓,為伊斯蘭教的“小圣地”。
天主教傳入廣州的時間大約在明末。明萬歷六年(1578),范安禮利用葡萄牙人獲準(zhǔn)于每年春秋兩季抵廣州貿(mào)易的機會,與教士羅明堅隨商人進入廣州??滴醵?1684),巴黎外方傳教會創(chuàng)始人巴呂主教的助理伊大主教抵華,住在廣州,第二年,在廣州為羅馬教皇委任的第一位中國籍主教羅文藻舉行祝圣典禮。到清雍正年間(1723-1735),廣州市內(nèi)有教堂7間,后遭毀壞?!赌暇l約》后,天主教徒再次進入廣州,開展各種傳教活動。廣州最大、最具“哥特”建筑特色的天主教堂——石室圣心大教堂就是在鴉片戰(zhàn)爭后建造的。
基督新教傳入廣州的時間始于清中葉。第一個以新教牧師資格來華的是英國人羅伯特·馬禮遜,他受倫敦布道會的派遣,于清嘉慶十二年(1807)5月抵達廣州,廣州因此成為基督教入華的首站,從此基督新教開始了在華傳播的歷史。嘉慶十九年(1814),馬禮遜在廣州發(fā)展了第一個華人教徒蔡高,并在澳門為其洗禮。道光三年(1823),廣東高明人梁發(fā)成為基督新教的第一個中國籍牧師。到清末宣統(tǒng)二年(1910),傳教士先后在廣州建立教堂30間,他們利用各種形式傳教,活動范圍從十三行一帶向全市各個方向擴展。到上世紀(jì)二三十年代,基督教開展本色化運動,傳教工作進入興盛時期。
2.中外宗教文化交流的前沿地
廣州是中外宗教文化交流的橋頭堡,各種外來宗教文化通過廣州傳播到內(nèi)地,內(nèi)地的宗教文化,包括中國本土的道教文化以及中國化的外來宗教又通過廣州傳播到海外,中外宗教文化在廣州匯合、碰撞和交融,廣州因此成為中外宗教文化交流的前沿地。
佛教僧人從海路來廣州后,或稍息片刻后北上,或在弘法幾年后北上。六朝時期,曇摩耶舍于東晉隆安年間(397-401)抵達廣州,先在白沙寺譯經(jīng)弘法,后北上長安(今西安);求那跋摩于劉宋元嘉年間(424-453)到達廣州,元嘉八年(431)抵達建業(yè)(今南京)。求那跋陀羅于元嘉十二年(435)抵廣州,不久即到達建業(yè)。唐朝金剛智到廣州后不久,即赴長安。也有一些中國高僧從廣州出海求法,如唐開元二十九年(741)金剛智圓寂后,其高徒不空奉其遺旨,從廣州乘商船下南海赴獅子國(今斯里蘭卡)、天竺(今印度)等國求法。唐代著名高僧義凈一行五人也是從廣州出海赴印度求法的,他在海外停留25年,取回經(jīng)書400部,與玄奘取經(jīng)可相媲美。據(jù)義凈所著《大唐西域求法高僧傳》記載,在初唐前往印度等國求法的56人中,有34人是從海路去的,其出發(fā)點主要是在廣州。據(jù)梁啟超統(tǒng)計,7~8世紀(jì)的唐代,西行者總數(shù)為77人,其中泛海西行的有68人。[2]134高僧們的北上弘法和出海求法,強化了廣州在佛教傳播中所起的溝通海內(nèi)外的橋梁作用。
道教雖是中國本土宗教,但道教和諧理念、長生教旨、齋醮科儀、養(yǎng)生大法和神仙信仰早已飲譽海外。由于廣州在中外經(jīng)濟文化交流中具有的得天獨厚的地位,一代又一代漂洋過海的廣州人,自覺不自覺地充當(dāng)了道教海外傳播的使者,全世界凡有華人的地方,就有黃大仙信仰,在香港九龍有黃大仙祠,馬來西亞黃龍廟、新加坡黃龍廟等都祀黃大仙。
伊斯蘭教也有從廣州向內(nèi)地傳播以及經(jīng)廣州出海朝覲的雙向交流活動。伊斯蘭教泛海而來,先在廣州扎根、衍播后向內(nèi)地傳播?!稜柌返览材埂繁姆Q:“先賢諱爾卜道拉喜,……奉君命差派來華,傳授道學(xué)。由西域航海到粵,旋往江南,河南、陜西、甘肅各省,盡心教化,實力傳宣。”①現(xiàn)存廣州先賢清真寺旁。也有中國穆斯林從廣州出海到伊斯蘭教圣地麥加朝覲,像沙夢弼阿訇先后三次赴麥加朝覲,還受中國伊協(xié)委托,到芬蘭參加世界和平大會,為中外穆斯林之間的和平友誼做出重大貢獻。
天主教在廣州的傳播,使廣州人得以較早接觸西方的科技知識,羅明堅、利瑪竇在教堂里展出從西歐帶來的或自制的自鳴鐘、天球儀、地球儀、象限儀、光譜儀、渾儀、日晷等,使廣州民眾初步接觸到西方的科技文化,他們展出的西方圖書以及在圖書畫冊中展示的歐洲宮殿、拱門、橋梁等建筑成就,也使廣州人大開眼界,他們帶來的西文世界地圖打破了中國人固有的“中央之國”的自大觀念,使人們對世界有了新的認識。利瑪竇還利用各種機會向士大夫們介紹西方天文、地理、數(shù)學(xué)、歷法等各學(xué)科知識,由此贏得了很高的贊譽。
基督新教在廣州的傳播引發(fā)中外文化交流史上的“西學(xué)東漸”和“東學(xué)西傳”。馬禮遜最初到廣州時,邊學(xué)習(xí)漢語,邊從事翻譯,他先后編輯出版了《漢語語法》《華英字典》《廣東土話字典》,推廣傳播中國文化;同時,還翻譯出版了《新約全書》和《舊約全書》,使基督教經(jīng)典得以完整地介紹到中國來,為中西文化的進一步交流提供了方便。伯架于清道光十五年(1835)在廣州新豆欄開設(shè)眼科醫(yī)局,道光十八年(1838)他又跟裨治文組織全國最早的在華醫(yī)藥傳道會,將西方的醫(yī)學(xué)和醫(yī)療技術(shù)帶入中國,推動中西文化的交流,廣州成為溝通海內(nèi)外中西文化的交匯地。
3.宗教變革的先驅(qū)地
廣州位于邊陲地帶,遠離中原,較少受到封建正統(tǒng)文化的束縛,因而廣州宗教文化具有創(chuàng)新性和變通性。在宗教文化發(fā)展史上,廣州因應(yīng)時代的需求,率先提出和解決時代的新課題,開啟宗教變革新機。
突出的如東晉葛洪創(chuàng)立神仙道教。葛洪是丹陽句容人,聽聞嶺南盛產(chǎn)丹砂,慕名來到廣州,煉丹修道,著書立說。他以仙術(shù)為基礎(chǔ),整合出一套服藥養(yǎng)氣而得道成仙的仙學(xué)理論和方法,把民間道教改造成為神仙道教,將原來民間方術(shù)整合成一個系統(tǒng)的完整的仙學(xué)理論體系,把原先“救世”道教改造成為“度世”道教,“這種‘度世’的道教并沒有改變道教的教派、教規(guī)、教義,但它改變了道教部分性質(zhì)”[3]2。從此,講求個人長生不死,成為道教的主流思想。葛洪還把儒家的倫理政治思想引進道教的教義之中,使原始民間宗教上升成為封建社會所需要的一大宗教。經(jīng)葛洪改造而成的神仙道教,開啟了道教變革和發(fā)展之新機,自此,道教生機勃勃。
唐代慧能倡導(dǎo)佛教禪宗改革?;勰苁菑V東新州人,師從禪宗五祖弘忍大師,得受禪宗衣缽而為六祖。唐儀鳳元年(676),在廣州法性寺(今光孝寺)以著名的“風(fēng)幡之辯”一鳴驚人,開壇講經(jīng),倡導(dǎo)頓悟法門,創(chuàng)立禪宗南派?;勰苤鲝埿蘖?xí)禪定,以徹見心性本源為宗旨,提出“佛法在世間,不離世間覺”的基本思想,即所謂“法不他在”“法不外求”“即心即佛”,這一重要思想的提出,意義非凡,有學(xué)者指出:“禪宗對于中國佛教乃至中國古代思想的貢獻在于把佛教真正的本土化、人間化,進而把世間法與佛法統(tǒng)一起來,這一傳統(tǒng)被后來的人間佛教所繼承和發(fā)展?!保?]6禪宗可以稱之為有中國思想文化特色的佛教,它的創(chuàng)立,實際上是一場“革命”,標(biāo)志著佛教完成了中國化的歷史進程。
基督教在廣州的發(fā)展,有力地推動了中國基督教的本色化進程。清末,中國傳教士對洋教士越俎代庖產(chǎn)生不滿,謀求自主辦教。20世紀(jì)初,受民族覺醒思想的影響,廣州基督教跟全國基督教徒一起邁出教會獨立自主與本色化的關(guān)鍵步伐,提出中國基督教要實行“自治、自養(yǎng)、自傳”,要把基督教與中國傳統(tǒng)文化有機結(jié)合起來。1950年廣州基督教領(lǐng)袖響應(yīng)全國號召,聯(lián)名簽署發(fā)表“三自革新宣言”,掀起中國基督教三自愛國運動。
4.嶺南宗教文化的中心地
在千年積淀中,廣州積累了深厚的宗教文化,形成了獨特的宗教文化風(fēng)貌,當(dāng)之無愧地成為了嶺南宗教文化的中心地,與北京、南京、西安等城市比肩,為全國屈指可數(shù)的千年宗教重鎮(zhèn)。
從時間上來看,佛教、道教在廣州的傳播歷史接近二千年。早在六朝時期,廣州就是全國三大佛教譯經(jīng)中心之一。兩晉之際,鮑靚和葛洪南下廣州傳道修道,創(chuàng)立了廣州道教的符箓派和丹鼎派,鮑靚還在廣州越秀山下創(chuàng)建廣州第一道場——越岡院(今三元宮前身),成為廣州最早、規(guī)模最大和名氣最響的道場,為廣州道教的祖庭,從此,廣州成為道教南傳的重鎮(zhèn)。伊斯蘭教在廣州傳播的時間也有一千多年,并且伊斯蘭教、天主教、基督教都是最先從廣州開始向內(nèi)地傳播。從空間上來看,廣州的宗教不僅輻射內(nèi)地,而且發(fā)散到港澳和海外,在嶺南地區(qū),沒有哪一個城市或地區(qū)的宗教文化可以與廣州媲美。從物質(zhì)層面來看,雖然歷經(jīng)長期的歷史風(fēng)霜,廣州許多知名的宗教場所已經(jīng)堙沒,但幸存下來的仍然蔚為大觀,如佛教的光孝寺、六榕寺、華林寺、大佛寺、海幢寺五大名寺,在今天依然光彩奪目;道教的三元宮、純陽觀風(fēng)采依然;伊斯蘭教的先賢清真寺被海內(nèi)外穆斯林奉為“小圣地”,有東方麥加之稱;懷圣寺光塔一柱擎天,巍然不動,成為世界同類塔中迄今唯一不倒之塔。天主教的石室圣心大教堂、基督教的東山堂等經(jīng)百年歷史積淀,也以其獨特的歷史與建筑特色讓人嘆為觀止。從人數(shù)來看,廣州宗教門類齊全,佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教五大宗教俱全,人數(shù)眾多,就目前而言,全市有信眾30多萬人,有宗教教職人員400多人,全市依法登記的宗教活動場所有73處,有8個宗教團體。①數(shù)據(jù)來源:廣州市民宗局。信徒隊伍龐大,宗教點多面廣,崇拜形式多樣,自然成為嶺南宗教文化的中心地。
廣州瀕臨海洋,自古是中西交通、中外經(jīng)濟和文化交流的門戶和樞紐。秦漢以來,來自內(nèi)地的道教和海外的佛教、伊斯蘭教、天主教、基督新教都曾在這座城市傳播和滲透,與廣州文化融合,形成獨具濱海特色的廣州宗教文化。
1.開放性
廣州位于東亞大陸邊緣,面臨浩瀚的南海,濱海的地理環(huán)境使得廣州很早就形成了一種開放的文化心態(tài),具有海納百川的博大胸襟,無論是對南下的本土道教,抑或是對泛海而來的外來宗教,廣州都熱情接納。廣州人面對達摩、宛葛素、范安禮、馬禮遜等“紅發(fā)碧眼”的異族傳教士不以為異,包容他們落地生根;廣州早期的寺廟和教堂,均建在珠江邊上,為洋人所建;廣州第一家道院越岡院由外地人鮑靚創(chuàng)建;廣州南海神廟既供奉本土南海神,又供奉外來波羅神;梁發(fā)等人首先接受基督教新義,在廣州譯出第一本中文版的《圣經(jīng)》;廣州海幢寺早在清朝就向外國人開放,乾隆五十八年(1793),兩廣總督在海幢寺接待了來訪的英國馬戛爾尼使團;乾隆五十九年(1794),荷蘭政府使團赴京賀乾隆登基六十年,路經(jīng)廣州時,廣東地方官員長麟在海幢寺接見他們并驗國書。千百年來,廣州老城區(qū)宮觀寺廟教堂密集,置身鬧市之中,面向普羅大眾,或大門敞開,不收門票,免費向全社會開放;或象征性收1元或5元,不分種族、膚色、年齡、性別、貴賤、貧富,只要到來,一律歡迎,既可參觀游覽,也可朝覲、求神、拜佛、做禮拜、作彌撒。如今,天主教還開設(shè)粵語、普語、韓語和英語四種語言作彌撒,廣納有緣人;佛教大佛寺建有公共圖書館,各種宗教書刊一律向全社會讀者免費開放;道教純陽觀成立梅社書畫院,酬唱詩文,以畫會友;天主教石室教堂開辦“婚姻講座”,提供婚戀咨詢,指導(dǎo)年輕人樹立正確的婚姻觀并倡導(dǎo)建立和諧家庭,這一切均體現(xiàn)了廣州宗教文化的開放性。
2.和諧性
和諧是廣州宗教文化的主旋律,廣州宗教文化的和諧性突出表現(xiàn)在多元共存的和諧局面。一方面,是教與教之間的和諧共處。廣州宗教種類齊全,佛教、伊斯蘭教、天主教、基督新教和道教五大宗教從漢代開始播遷廣州,形成多元共存的和諧局面,位于應(yīng)元路的三元宮、光孝路的光孝寺、六榕路的六榕寺、惠福東路的大佛寺、光塔路的懷圣寺、解放北路的先賢清真寺、一德路的天主教石室圣心大教堂等五大宗教活動場所就分布在方圓幾平方公里的范圍內(nèi),彼此相距不遠,千百年來,各大宗教互相尊重,和而不同,共同發(fā)展,達到“萬物并育而不相害,道并行而不相悖”[5]的和諧境界。在廣州,甚至看到不同宗教的神祇可以共處一堂,同時接受信眾的膜拜,如廣州黃大仙祠是一個道觀,頭進大殿是道教世界,供奉黃大仙、呂祖等仙家,然第二進殿則是佛教天地,供奉如來、米勒、文殊和觀音大王,道、佛同處一堂,如果沒有平安和諧發(fā)展的環(huán)境,很難出現(xiàn)這樣的場景。另一方面,是教內(nèi)的和諧共處。如伊斯蘭教,既有本地穆斯林,也有外籍和外地穆斯林,均能和諧相處,友好相待。又如天主教神職人員,既有外籍神父,也有中國籍神父,他們不分國籍,和睦共事,相互適應(yīng),這些充分體現(xiàn)了廣州宗教文化的和諧性。
廣州宗教文化的和諧性還表現(xiàn)在宗教建筑的中西融合。廣州宗教建筑體現(xiàn)中西合璧,如伊斯蘭教先賢古墓,墓室上圓下方,頂上有“拱北”,是阿拉伯式圓拱頂建筑,墓室中央放著一座披著繡幔的阿拉伯式長方形墓臺,古墓周圍是歷代碑碣和中外穆斯林奉送的楹聯(lián)和匾額,楹聯(lián)和匾額是中華民族文化瑰寶,放在阿拉伯式古墓里,而且是中外穆斯林奉送,體現(xiàn)了中西文化的交融。伊斯蘭教懷圣寺的庭廊樓檐布局,重檐斗拱,紅墻碧瓦,拱門四開,大殿的窗口和殿內(nèi)的玄關(guān)都體現(xiàn)中國特色,看月樓回廊,采用的是中國唐代建筑風(fēng)格,寺內(nèi)的光塔則是阿拉伯建制,一個寺內(nèi)糅合了中西建筑特色。又如天主教石室圣心大教堂是廣州最宏偉獨特的具有“哥特”特色藝術(shù)風(fēng)格的建筑物,也是東南亞唯一純花崗巖石結(jié)構(gòu)的哥特式建筑,教堂坐北向南,北靠白云山,面朝珠江水,與中國地理北高南低和講究后有靠山、前有流水的建筑習(xí)慣相吻合;教堂側(cè)面的圣母巖,有圣母像,有亭臺樓閣,山水環(huán)抱,小橋流水,頗有嶺南園林景致,給人一種清幽寧靜的祈禱環(huán)境;主堂正南面圍墻呈內(nèi)彎半弧形,符合中國“四水歸源”的吉祥寓意;教堂木門雕刻圖案采用中國傳統(tǒng)藝術(shù)手法裝飾,寓意富貴平安;教堂外墻采用中國特有的“螭首散水”,有效減少墻身受雨水過多侵蝕,適合廣州多雨天氣,整座教堂呈現(xiàn)了歐洲文藝復(fù)興時期的哥德式和中國傳統(tǒng)建筑工藝的結(jié)合?;浇號|山堂也一樣,整座教堂是哥特式建筑,窗口用色彩玻璃鑲嵌教徒的圣經(jīng)故事,圖案采用中國式剪紙,整個結(jié)構(gòu)、構(gòu)造和藝術(shù)造型配合和諧,體現(xiàn)中西融合,雖是外國建筑文化的輸入,但在中國大地上放出異彩。佛教華林寺五百羅漢木雕塑像,用的是中國傳統(tǒng)的雕刻和造型手法,栩栩如生,體現(xiàn)了佛教文化與中國藝術(shù)的結(jié)合;六榕寺殿塔亭園遍植古木名樹和奇花異草,集嶺南園林藝術(shù)和寺塔建筑藝術(shù)于一體,反映了廣州質(zhì)樸無華的藝術(shù)特色和虛懷若谷的佛教精神。中西建筑合為一體,建筑藝術(shù)渾然交融,充分體現(xiàn)了廣州宗教文化的和諧性。
3.廣泛性
廣州宗教文化有著深厚的群眾基礎(chǔ)。從歷史上看,廣州的佛教信眾雖有不少達官貴人,如南漢劉氏政權(quán)在廣州建造佛教二十八寺,清初平南王尚可喜也在廣州大興佛法。但是,與其他地區(qū)相比較,推動廣州佛教發(fā)展的最主要力量是平民信徒。值得一提的是,從事海外貿(mào)易的商人信徒在廣州佛教發(fā)展的歷程中有著突出地位,這一點是其他城市較少有的,這與廣州濱海關(guān)系密切,《高僧傳》載:“昆地為人弘厚,故萬里歸集,南海商人咸宗師之?!保?]正因為平民百姓是廣州佛教最主要的信眾,是廣州佛教發(fā)展最重要的支撐力量,所以,廣州佛教發(fā)展受政治因素的干擾相對較少,發(fā)展一直比較平穩(wěn),沒有像西安、洛陽、南京等城市那樣因統(tǒng)治集團對佛教態(tài)度的變化而大起大落。
與佛教一樣,廣州的其他宗教也是如此。如廣州的伊斯蘭教徒就是以來穗經(jīng)商的商人為主體,在唐代,來華的蕃客多是信仰伊斯蘭教的波斯、大食商人,他們聚居在今光塔路一帶的“蕃坊”,人數(shù)甚至達到十多萬之眾,唐肅宗至德三年(758),客居廣州的大食、波斯商人曾發(fā)動騷亂驅(qū)走廣州刺史韋見利,可見當(dāng)時蕃客數(shù)量之多與勢力之大。直到今天,常年在廣州經(jīng)商、開拉面店的外籍、外省穆斯林人數(shù)也達數(shù)萬之眾。
4.實用性
廣州人不論信奉何種宗教,多基于現(xiàn)實生活的觀念和需要來理解和接受宗教。他們信奉道教、佛教,更多地是把道教的諸神和佛教的觀音作為萬能之神來供奉和拜祭,祈求神靈的保佑,給他們帶來好運;他們信奉天主教、基督教,更多的也是為了在苦難的生活中尋找一片精神寄托之處,得到仁慈上帝的護佑,這種觀念深深地根植于民眾的心理,反映在對宗教的選擇上十分實在。如道教,廣州人更多選擇正一道,很重要的一個原因,就是正一道以符箓為主,其道士以為民眾做齋醮祈禳為業(yè),迎合了廣州人崇尚鬼神的心理。在選擇神祇的時候,又特別青睞水神,是因為廣州濱臨南海,廣州人整日與“水”打交道,海水無情,危及性命,出于實際需要,水(海)神受到特別崇拜,“粵人事海神甚謹(jǐn)?!捕珊W苑撸熟胱H?、天妃”[7]。就連道教的黑帝真武帝和赤帝祝融,到了廣州都成了水神北帝和南海神,受到廣州人,尤其是廣州蜑民的頂禮膜拜。又如佛教,廣州人選擇了禪宗和凈土宗,唯識、華嚴(yán)、天臺等宗在廣州卻未能夠流行,其原因主要是禪宗和凈土宗簡化了佛教的教義和修行程序,特別是禪宗,提出人人皆有佛性,一悟即至佛地,而不必苦苦修行,這迎合了廣州人講求實惠的民性。此外,廣州流行黃大仙信仰,是因為民間流傳“黃大仙有求必應(yīng)”,廣州商鋪處處供奉關(guān)公和財神,皆因財神主管財富,多拜可以發(fā)財,足見廣州人信道奉佛講求實用性。
5.公益性
公益服務(wù)向來是廣州宗教文化的一大主要內(nèi)容,古往今來,各大宗教都發(fā)揮了很好的作用,做出了很大貢獻,成為廣州宗教一大特色。廣州道教界遵循道祖老子“唯善是親”教誨,積極投身世務(wù),派米送衣,濟貧賑饑,贈醫(yī)施藥,治病救人是其一貫傳統(tǒng)。近年來,更與時俱進,開設(shè)太極、書畫班,教人養(yǎng)生健體、怡情養(yǎng)性。廣州佛教界謹(jǐn)記佛祖“慈悲為懷”教導(dǎo),積極從事公益慈善活動,救難扶貧。近年來,開設(shè)幼兒誦經(jīng)、青年禪修、老年煉佛等各類講習(xí)班,對開發(fā)智慧、凈化社會、安撫人心起了很大作用。廣州天主教自上世紀(jì)二三十年代起在廣州先后創(chuàng)辦了中學(xué)、小學(xué)以及幼兒園、孤兒院、育嬰院、安老院、醫(yī)院等多間,有力推動了近代廣州的慈善事業(yè)。廣州基督教也發(fā)揮其教徒中醫(yī)護人員較多的優(yōu)勢,開展各種義診和心理咨詢活動,救死扶傷,拯救心靈。當(dāng)今,廣州宗教積極探索與社會主義相適應(yīng)的道路,堅持不懈地弘揚宗教扶貧濟困、熱心公益的優(yōu)良傳統(tǒng),堅持以人為本,以大量的人力和財力服務(wù)于社會,在社會福利、社會保障和宗教服務(wù)等方面都有出色表現(xiàn),據(jù)不完全統(tǒng)計,近年來廣州宗教界共計捐出善款數(shù)千萬元,充分體現(xiàn)了公益性和服務(wù)性特點。
綜上所述,廣州獨特的自然和社會環(huán)境形成了廣州悠久的宗教歷史,成就了廣州宗教文化在中國乃至世界宗教史上的“四地”地位,鑄造了廣州宗教文化的開放性、和諧性、廣泛性、實用性和公益性的濱海特色。廣州宗教文化無論過去、抑或現(xiàn)在和將來,都發(fā)揮著引領(lǐng)嶺南,溝通中國與世界,以及輻射海內(nèi)外的文化功能和精神作用。
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