王永豪

(中國石油大學(xué) 文學(xué)院，山東 青島 266580)

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用心若鏡：論莊子體道的鏡子思想

王永豪

(中國石油大學(xué) 文學(xué)院，山東 青島 266580)

莊子的理想人格與理想國分別是至德之人與至德之世，其實現(xiàn)前提是內(nèi)心達到無欲望攖擾的虛靜狀態(tài)。以虛靜之心觀物，和鏡子成像一樣:鏡子成像的前提是“虛”、“靜”，只將外物毫無偏私地呈現(xiàn)；體道者用心若鏡，使自己的精神達到一種虛空澄明，純凈曠達的狀態(tài)，排除思想中的雜念和欲望，對外物不進行價值判斷，因此萬物眾生平等，人與世界和諧相處。

至德；虛靜；鏡子

一

莊子在對“人性”和“世界”獨特理解的基礎(chǔ)上，在繼承老子，反對儒墨各家的過程中建構(gòu)起自己的理論體系。就人性角度而言，莊子追求的是一種放德而行、自然而然的人性觀。《莊子·天道》云：

天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣。(《莊子·天道》)

成玄英把“放德而行”理解為“放任已德而逍遙行世”，成氏疏曰：“有識禽獸，無情草木，各得生立，各有群分，豈資仁義，方獲如此”，“放任已德而逍遙行世，順于天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過于此也。”①(清)郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，北京：中華書局，1961年版，第480頁。宋林希逸把這種天地萬物的“德”稱為“自然之造化”、“自然之道”，放德而行就可以達到人生極至：

欲使天下無失其所養(yǎng)，則天地之間，物物皆有自然之造化，何可容力！但當(dāng)依放自然之德，循行自然之道，能如此已為極矣，故曰“已至矣”②(宋)林希逸：《南華真經(jīng)口義》，昆明：云南人民出版社，2002年版，第208頁。。

“道”是天地間的總規(guī)律，“德”是所有個體在這一個大的規(guī)律里面所獨有的個體特點?！拔锏靡陨?，謂之德?！?《莊子·天地》)“得”，“自得”之意。萬物自得而生，外不借助于他物，內(nèi)不借助于自我，不知所以產(chǎn)生而產(chǎn)生，這樣才符合萬物自身生存規(guī)律。莊子注重“天地”、“日月”、“星辰”、“禽獸”、“樹木”以及人等個體的固有運行生存規(guī)律，萬物只有不違背其自有規(guī)律，做到適性生存，則可以達到逍遙自在的生存狀態(tài)。

“放德而行”就是保持自己的自然本性，順從生命的本質(zhì)而立身行事，這樣就能保持內(nèi)心的逍遙自由。擁有“德”，保證自己的“德”不受外物損害是物我關(guān)系中人不役于物并不被物役的保證。擁有最高“德”的人，也就是體悟“道”的人，其生命力最旺盛，對生命的把握最準(zhǔn)確，具有抵御一切外在禍害的能力。正如《莊子·秋水》篇云：

至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。(《莊子·秋水》)

就世界角度而言，如果能實現(xiàn)萬物適性，眾生平等，那么則可以達到“至德之世”。

至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。(《莊子·馬蹄》)

夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。(《莊子·馬蹄》)

二

人順應(yīng)自己本性就可以逍遙生存，世界則可以實現(xiàn)至德之世。但莊子也深刻認識到，世俗蕓蕓眾生被利益蒙蔽，被欲望牽引，失去本真的人性，精神陷于不自由狀態(tài)。《莊子·齊物論》：

其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬬。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)?！肚f子·齊物論》

莊子嘆息道：“終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”(《莊子·齊物論》)避免這種悲哀，尋回失落的本性，實現(xiàn)理想的至德之世的根本的方法是“心養(yǎng)”。 《莊子·在宥》曰：

心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生?！?《莊子·在宥》)

莊子認為，現(xiàn)世是敗壞的，由于人受欲望驅(qū)使，種種不正當(dāng)做法使得宇宙“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)”，“災(zāi)及草木，禍及止蟲”，而要想達到“萬物云云，各歸其根”的理想狀態(tài)，只有通過“心養(yǎng)”。“心養(yǎng)”就是養(yǎng)心，即摒棄思慮，清心寂神。忘卻形體，廢棄智慧，把倫理與欲望一起遺忘，找回原始自我，回歸自然本性，最終實現(xiàn)至德。所以在莊子那里，“心養(yǎng)”是現(xiàn)世通向理想社會的途徑。

莊子把人與自然相諧、物我齊一的狀態(tài)看作自由逍遙狀態(tài)。取消物我對立，以達到人與自然、人與“道”相融合的具體方法是“心養(yǎng)”。在《人間世》篇莊子借孔子之口，以重言的方式提出與“心養(yǎng)“內(nèi)涵完全相同的另一種做法：“心齋”。

回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”(《莊子·人間世》)

本段文字在莊子思想中意義重大。通過“心齋”，排除思想中的雜念和欲望，使自己的精神達到一種虛空澄明，純凈曠達的狀態(tài)，這種狀態(tài)亦即“氣”。 徐復(fù)觀指出：“氣，實際只是心的某種狀態(tài)的比擬之詞，與老子所說的純生理之氣不同。”*徐復(fù)觀：《中國人性論史·先秦篇》，《徐復(fù)觀文集》(第3卷)，武漢：湖北人民出版社，2002年版，第342頁。陳鼓應(yīng)亦言：“在這里‘氣’當(dāng)指心靈活動到達極純精的境地。換言之，‘氣’即是高度修養(yǎng)境界的空靈明覺之心。所以說：‘氣也者，虛而待物者也?！摱镎摺@然是指‘心’而言。”*陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2007年版，第140頁。自由必先修身，修身重在修心。

徐復(fù)觀在其《中國藝術(shù)精神》中陳述“心齋”、“坐忘”都是一種虛空澄靜狀態(tài)，只有超越欲望之情，才能與萬物相通，人只有全盤呈現(xiàn)其真性情，才能實現(xiàn)精神自由：

莊子以虛無言德，以虛靜言性言心，只是要從欲望心知中解脫出來；而虛無虛靜的自身，并不是沒有作用。正相反的，從超脫出來之心所直接發(fā)出的作用，這是與天地萬物相通的作用。莊子的忘知去欲，正因為知與欲是此一作用的障蔽。他所追求的精神自由，實際乃是由性由心所流出的作用的全般呈現(xiàn)。*徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，沈陽：春風(fēng)文藝出版社，1987年版，第78頁。

忘知去欲可以讓主體與天地萬物相通，葉維廉解釋這種相通是區(qū)別于“以我觀物”的“以物觀物”，二者有以下區(qū)別：

前者以自我來解釋“非我”的大世界，觀者不斷以概念、觀念加諸具體現(xiàn)象事物之上，設(shè)法使物象配合先定的意念；在后者，自我溶入渾一的宇宙現(xiàn)象里，化作眼前無盡演化生成的事物整體的推動里。去“想”，就是去應(yīng)和萬物素樸的、自由的興現(xiàn)。前者“傾向于”用分析性、演繹性、推論性的文字或語態(tài)，“傾向于”用直線串連、因果律的時間觀，由此端達到彼端那樣刻意使意義明確地發(fā)展和明確地界定。后者“傾向于”非串連性的、戲劇出場的方式，任事物并發(fā)直現(xiàn)，保持物物間(使讀者能自由換位換觀點的)多重空間關(guān)系，避免套入先定的思維系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)里。重視“以物觀物”的道家美學(xué)，是要盡量消除由“我”決定的類分和解說，而同時肯定事物原樣的自足，詩人仿佛已化作事物的本身。*葉維廉：《比較詩學(xué)》，臺北：臺灣東大圖書有限公司，1983年版，第100-101頁。

“以物觀物”就是排除概念、觀念對人的框限，避開知識、欲望對人的干擾，讓人與物相諧，“詩人仿佛已化作事物的本身”，使自然自由的呈現(xiàn)。以這種空明、虛無的心態(tài)觀物就可以物我齊一，達到至德。

三

老子曾把圣人觀照世界的心靈比喻為鏡子。圣人觀察世界就像鏡子映照外物，所以圣人能客觀公正。《老子·第十章》曰：“滌除玄覽，能無疵乎！”高亨注說：“覽、鑒古通用……玄者，形而上也，鑒者鏡也……玄鑒者，內(nèi)心之光明，為形而上之鏡。能照察事物，故謂之玄鑒?！?高亨：《老子正詁》，北京：中國書店1988年影印1943年開明書店影印本，第24頁。老子強調(diào)，清除內(nèi)心的種種欲望雜念，把自己的心打磨得像鏡子一樣去觀照世界，對世界的認識就能沒有偏私，就能毫無瑕疵了。

莊子也把心齋以后的心靈比作鏡，同時又以水作喻。對于鏡來說，映在其中的萬物是沒有高低貴賤之分的，亦即是“齊”的。鏡子不會對外物進行價值判斷，不會因外物的不同而改變其鏡像。

《莊子·應(yīng)帝王》曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！惫笞ⅰ坝眯娜翮R”曰：“鑒物而無情?！?③④⑤⑥⑦⑧(清)郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，北京：中華書局，1961年版，第309頁，第309頁，第309頁，第309頁，第309頁，第309頁，第148頁。成玄英疏云：“夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應(yīng)，其義亦然?！雹酃笞ⅰ皯?yīng)而不藏”曰：“來即應(yīng)，去即止。”④成疏曰：“夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶圣智虛凝，無幽不燭，物感斯應(yīng)，應(yīng)不以心，既無將迎，豈有情于隱匿哉？”⑤郭象注“勝物而不傷”曰：“物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，而無勞神之累?！雹蕹墒柙唬骸胺蛭镉猩鷾?，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦猶圣人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷?！雹咭簿褪钦f，圣人睹道不以一己之私心分割宇宙整體，宇宙萬物在至人心中的感受如同物像在鏡中的自然映象，將外物在心中原樣呈現(xiàn)。鏡子對外物的映照不會摻雜自己的情感好惡，而尊重外物的自有規(guī)律，這和透過圣人的眼睛看世界相類似。

以鏡觀物就是讓事物的本然狀態(tài)呈現(xiàn)，這是一種不被攖擾的狀態(tài)，照出的是一個未被分割的世界。以鏡觀物和圣人睹道有兩點相通：“虛”與“靜”。

首先，鏡子成像的前提是“虛”。 對于鏡子來說，如果想要成像，必須保證鏡面潔凈無塵：“鑒明則污垢不止。止則不明也?！?《莊子·德充符》)鏡子上不能有污垢，喻人心不能有先見之私念。這也正是“道”的特點：“虛”。

通過“心齋”所達到的“氣”是一種“虛”的狀態(tài)，“虛”是“心齋”的本質(zhì)表現(xiàn)?！疤摗迸c“道”相關(guān)聯(lián)——“唯道集虛?！?《莊子·人間世》)郭象注曰：“虛其心則至道集于懷也”；成玄英疏云：“唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。”⑧曹礎(chǔ)基解釋說：“氣其實不能聽亦不能與外界接合，無聲無慮，所以是虛的，虛就能接納萬物，但唯有道才能集結(jié)在空虛之中，因為道本身也是虛的。”*曹礎(chǔ)基：《莊子淺注》，北京，中華書局，2000年版，第54頁。此氣之所以“不能聽”是因為該“聽”是有心之聽，帶有太多先入為主的偏見。實現(xiàn)“心齋”就能物我齊一，心靈不受外物干擾，精神超然物外。此時萬物融合沒有界分，正是那沒有匱乏的最初狀態(tài)。

莊子宣稱：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止?！?《莊子·大宗師》)成玄英疏曰：“觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也”，“言吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致吉祥之善應(yīng)也?！?郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，北京：中華書局，1961年版，第151頁，第459頁。也就是說，觀照那個空明心境，只有空明的心境才可以聚集福善，實現(xiàn)與大道同行。另外，鏡像與實物等大，隱喻了圣人觀物對外物沒有分割，這是圣人體道的效果。

其次，圣人觀照萬物的另一個前提是“靜”?！八?，不雜則清，莫動則平?！?《莊子·刻意》)“人莫鑒于流水而鑒于止水，惟止，能止眾止。”(《莊子·德充符》)古人常以水為鏡，但只有靜止的水才可以作鏡面反射。唯有靜止之水方能照人。靜止的水才可以使物像不扭曲，保持其有面貌。流水之心被欲望所攖擾，而心如止水則能保持對客觀事物的認識客觀公正。唯有圣人才可以內(nèi)心純靜。靜如止水，自然可以臨照他物。

《莊子·天道》云：“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也?！背尚⑹柙疲骸胺蛩瑒觿t波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭須眉，清而中正，治諸邪枉，可為榫的，縱使工倕之巧，猶須放水取平”；“夫圣人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭須眉，況精神圣人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣?！鼻f子以水作喻，水可以明燭須眉，清而中正，圣人精神則可以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾，其前提條件都是“靜”。莊子以物質(zhì)喻精神，指出二者異曲同工之妙。

莊子以水喻鏡，如果水不能靜止則不能成像，靜止的水面是一個平面，“平”也暗示出圣人觀物睹道之心的公平中正，沒有情欲擾懷，沒有一己之偏。這是圣人體道的狀態(tài)。

至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。(《莊子·應(yīng)帝王》)

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。(《莊子·天道》)

徹志之勃，解心之謬?！F富顯嚴(yán)名利六者，勃志也?！怂牧卟皇幮刂袆t正。正則靜，靜則明，明則虛，虛則無無則無為而無不為也。(《莊子·庚桑楚》)

徐復(fù)觀分析在靜的精神狀態(tài)下知物，可以知物而不為物所擾動。知物而不為物所擾動的情形，正如鏡之照物，可以做到“不將不迎”：

“不將不迎”，這恰是說明知覺直觀的情景。其所以能“不將不迎”，一是不把物安放在時空的關(guān)系中去加以處理。因為若果如此，便是知識追求因果的活動。二是沒有自己的利害好惡的成見，加在物的身上；因為若果如此，便使心為物所擾動，物亦為成見所歪曲。心既不向知識方面歧出，又無成見的遮蔽，心的虛靜的本質(zhì)便可以呈顯出來。*徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，春風(fēng)文藝出版社，1987年版，第70頁。

四

虛靜之心是一種自然而然的“明”，是不被知識侵害的宇宙本原狀態(tài)，而這種“明”，是一種與宇宙萬物相通的能力，所以此“明”即能洞悉宇宙萬物之本質(zhì)。莊子“虛”、“靜”思想旨于老子，老子重視“虛”與“靜”， 老子要求，求道者要把致虛和守靜的功夫做到極致：“致虛極，守靜篤”(《老子·第16章》)陳鼓應(yīng)宣稱：心靈原本是空明寧靜的狀態(tài)，只因私欲的活動與外界的擾動，而使得心靈蔽塞不安，所以必須時時做“致虛”“守靜”的功夫，以恢復(fù)心靈的清明?！疤摗?，形容心靈空明的境況，喻不帶成見。*陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2003年版，第134頁。正所謂朗鏡懸空，靜躁兩不相干。

莊子追求的是萬物萬象質(zhì)樣俱真地自由興發(fā)、自由涌現(xiàn)的“至德之世”，這是一個未被知識分割的沒有價值判斷的物我混一的無言世界。莊子之所以對“未知有物”的“古之人”極力贊揚，以及老子大力呼吁“復(fù)歸于嬰”，就是想回歸那個已失落了的人與外物相諧的“至德之世”。葉維廉指出，“‘古之人’，在渾然不分、在對立與分極的意識未成立之前，兒童，在天真未鑿的情況里，都可以直接地感應(yīng)宇宙現(xiàn)象中的具體事物，不假思索，不藉抽象概念化的程序，而有自然自發(fā)的相應(yīng)和。”*葉維廉：《比較詩學(xué)》，臺北：臺灣東大圖書有限公司，1983年版，第98頁。普通人因為受了世俗的局限，把抽象的思維系統(tǒng)強加在其自然天放的本性之上，便失去了“放德而行”的能力。人類只有破除世俗的牢籠，打破知識的羈絆才可以保持自由自在的天性，才可以逍遙而行。錢鐘書曾把知識、范疇及概念等比喻成“魚化石”，這些概念由最初的物我齊一漸漸變成統(tǒng)治人心的異己力量：

人類最初把自己沁透了世界，把心纘進了物，建設(shè)了范疇概念；這許多概念慢慢地變硬變定，失掉了本來的人性，仿佛魚化了石。到自然科學(xué)發(fā)達，思想家把初民的認識法翻了過來，把物來統(tǒng)治心，把魚化石的科學(xué)概念來壓塞養(yǎng)魚的活水。*錢鐘書：《錢鐘書散文》，杭州：浙江文藝出版社，1997年版，第404頁。

魚化石的比喻揭示各種范疇概念最初是人們對世界的詩意的認識，人類詩意地棲居在這些比喻、象征之中。由于教育將這些認識固定化、模式化，從而形成僵化的制度，最終成為統(tǒng)治人自身的異己力量。

因此，要想真正呈現(xiàn)整個宇宙自然的本性，只有忘掉被知識、語言固化的各種范疇、概念及以規(guī)章制度，透過“心鏡”去觀望、把握這個宇宙，才可以與“道”為一，讓宇宙自然本真狀態(tài)活潑潑呈現(xiàn)。

[責(zé)任編輯：楊曉偉]

“中國石油大學(xué)(華東)自主創(chuàng)新科研計劃項目”的研究成果。項目名稱：《無言的消遙：論莊子哲學(xué)思想對生存層面及語言層面的關(guān)注》，項目編號：10CX04006B。

王永豪(1973-)，男，中國石油大學(xué)文學(xué)院副教授。

B223.1

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1003-8353(2015)03-0112-04