胡川英

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京　210097）

從“詩(shī)者，持也”論劉勰的詩(shī)學(xué)觀

胡川英

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京210097）

“詩(shī)者，持也”，即詩(shī)具有扶持人心、扶持家邦的作用。劉勰在《文心雕龍》中進(jìn)一步發(fā)揮“持”在于“持人性情”。首先，詩(shī)歌要表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容。其次，論詩(shī)時(shí)強(qiáng)調(diào)“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的藝術(shù)風(fēng)格。最后，為了保證詩(shī)歌具有“持人性情”的作用，劉勰在傳統(tǒng)“言志”說(shuō)的基礎(chǔ)上，吸收情感理論，從而形成“情志統(tǒng)一”說(shuō)。

詩(shī)者持也劉勰詩(shī)學(xué)觀

《文心雕龍·明詩(shī)》篇在總結(jié)詩(shī)的文體特質(zhì)和特征時(shí)，采用了詩(shī)緯《含神霧》中的“詩(shī)者持也”說(shuō)。其曰：

大舜云：“詩(shī)言志，歌永言?！笔ブ兯?，義已明矣。是以“在心為志，發(fā)言為詩(shī)”，舒文載實(shí)，其在茲乎？詩(shī)者，持也，持人性情；三百之蔽，義歸“無(wú)邪”，持之為訓(xùn)，有符焉爾。

對(duì)于篇中的“詩(shī)者持也”說(shuō)，黃侃、范文瀾等很多研究者都指出其語(yǔ)出詩(shī)緯《含神霧》。在本篇開(kāi)頭，劉勰先對(duì)詩(shī)進(jìn)行了“釋名以章義”，即解釋文體名稱(chēng)，并說(shuō)明其含義。這里可以分為兩層，一是對(duì)“詩(shī)言志”的闡述，二是以詩(shī)緯和孔子論詩(shī)的“無(wú)邪”，指出詩(shī)的“持人性情”的作用，即詩(shī)能扶持，持守和把握人的情性而不使有失，也就是“持之使正”之意。并以孔子評(píng)論《詩(shī)經(jīng)》的“思無(wú)邪”來(lái)概括《詩(shī)經(jīng)》三百篇的要義在于“無(wú)邪”，所謂“無(wú)邪”，就是說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》中都是“持人性情”，而無(wú)“淫邪”之失、歸于正道的詩(shī)歌。劉勰將孔子評(píng)《詩(shī)經(jīng)》的“無(wú)邪”作為把“詩(shī)”訓(xùn)為“持”的最有力的證據(jù)。從“詩(shī)者，持也，持人性情”的目的出發(fā)，可以得出關(guān)于劉勰詩(shī)學(xué)觀的一些內(nèi)容。

緯書(shū)形成于西漢的哀帝、平帝時(shí)期，到東漢則基本完備?！熬暋笔窍鄬?duì)于“經(jīng)”而言的，儒家的“六經(jīng)”，加上《孝經(jīng)》都是有緯書(shū)的，總稱(chēng)“七緯”，除了“七緯”外，緯書(shū)中還有河圖、洛書(shū)和《論語(yǔ)讖》等。緯書(shū)除了與經(jīng)書(shū)相關(guān)以外，它還與讖，或稱(chēng)圖讖、符讖相聯(lián)系。讖是一種詭秘的隱語(yǔ)，用以預(yù)決吉兇，我國(guó)自古有之，先秦典籍中就有所記載，民間也流傳一種謠讖。緯書(shū)以董仲舒的天人感應(yīng)為主導(dǎo)，書(shū)中大量的宣揚(yáng)了陰陽(yáng)五行、祥瑞災(zāi)異等，將讖與六經(jīng)的經(jīng)義穿鑿附會(huì)起來(lái)，從而又形成了讖緯之說(shuō)。所以，緯書(shū)中大量的內(nèi)容是與經(jīng)書(shū)經(jīng)義毫無(wú)關(guān)系的，作者記敘的祥瑞災(zāi)異等，是為了宣揚(yáng)神學(xué)迷信思想，以此對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治發(fā)生作用。

詩(shī)緯作為緯書(shū)的一種，像其他緯書(shū)一樣，也具有內(nèi)容龐雜的特點(diǎn)。詩(shī)緯是作為與《詩(shī)經(jīng)》相配的緯書(shū)出現(xiàn)的，漢代流傳下來(lái)的緯書(shū)有《推度災(zāi)》《汜歷樞》和《含神霧》三種。詩(shī)緯的主要內(nèi)容有三：一是對(duì)詩(shī)的本體性質(zhì)的概括，如“詩(shī)者持也”說(shuō)；二是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》具體篇章字句的解釋?zhuān)纭啊蛾P(guān)雎》知原，冀得賢妃、正八嬪”；三是宣揚(yáng)“天人感應(yīng)”、“陰陽(yáng)五行”之說(shuō)。詩(shī)緯中的這一部分內(nèi)容，有的是與《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)篇結(jié)合起來(lái)的，而大量的則與《詩(shī)經(jīng)》是毫不相干的。而詩(shī)緯中最具理論意義、且對(duì)后世的文學(xué)理論影響較大的是“詩(shī)者持也”說(shuō)。

詩(shī)緯《含神霧》中有兩處提到“詩(shī)者持也”：一為“詩(shī)者，持也，以手維持，則承負(fù)之義，謂以手承下而抱負(fù)之。”另一為“詩(shī)者持也，在于敦厚之教，自持其心，諷刺之道，可以扶持邦家者也?！痹?shī)緯訓(xùn)“詩(shī)”為“持”，將“詩(shī)”與“持”聯(lián)系起來(lái)，是因?yàn)檫@兩個(gè)字在聲訓(xùn)上都從“寺”聲?！俺帧钡谋玖x是“握”或“執(zhí)”，詩(shī)緯《含神霧》第一條中的“以手承下”基本上是“握”或“執(zhí)”的意思，而“抱負(fù)”一詞，則由“以手承下”的“握”之意而發(fā)展為手抱肩負(fù)，進(jìn)一步引申為“扶持”，這里雖然解釋了“詩(shī)者持也”，但沒(méi)有說(shuō)明所“持”的內(nèi)容。而第二條中的“自持其心”、“扶持邦家”，就明確的指出了詩(shī)所“持”的是個(gè)體思想情感和家國(guó)的安定穩(wěn)固，這樣就使詩(shī)具有了修身、齊家、治國(guó)、平天下的內(nèi)涵和作用。

從這里，我們可以看出，詩(shī)緯《含神霧》對(duì)“詩(shī)者持也”的解釋?zhuān)緛?lái)自于先秦儒家的 “興觀群怨”、“溫柔敦厚”、和“諷諭美刺”，但又不同于毛詩(shī)等其他三家說(shuō)詩(shī)的詩(shī)論觀點(diǎn)?！睹?shī)序》的詩(shī)論雖然被稱(chēng)之為情志統(tǒng)一說(shuō)，但從“發(fā)乎情，止乎禮義”這一點(diǎn)仍可看出“情”還是歸屬于“志”的。而“詩(shī)者持也”用“詩(shī)”的假借義和引申義來(lái)解釋詩(shī)，認(rèn)為詩(shī)具有扶持人心、扶持家邦的作用。顯然，詩(shī)緯并不拘泥與經(jīng)義，而作順應(yīng)、自由、創(chuàng)造性的發(fā)揮。正是這一觀點(diǎn)深刻影響了劉勰《文心雕龍》的詩(shī)論。劉勰引用、吸收這一觀點(diǎn)，并將其作為其詩(shī)論的一個(gè)核心觀點(diǎn)。從劉勰對(duì)詩(shī)的具體論述中，又能看出對(duì)詩(shī)緯關(guān)于詩(shī)的“持”的具體內(nèi)涵及其意義的深刻闡釋。

一、表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容

在吟詠詩(shī)緯的內(nèi)容后，劉勰進(jìn)一步發(fā)揮詩(shī)的“持”在于“持人性情”的功能和作用。

首先，詩(shī)歌要表現(xiàn)“順美匡惡”的思想內(nèi)容。在闡述詩(shī)歌發(fā)展變化的過(guò)程中，認(rèn)為大禹治水成功，太康荒淫無(wú)道，這個(gè)時(shí)期便產(chǎn)生了“九序惟歌”和“五子咸怨”的詩(shī)作，因而“順美匡惡，其來(lái)久矣”，歌頌美德，匡正過(guò)失，是詩(shī)歌所應(yīng)該表現(xiàn)的思想內(nèi)容。因此，《詩(shī)經(jīng)》“四始彪炳，六藝環(huán)深”；屈原的楚辭則有“諷怨”、“為刺”的內(nèi)容；漢代韋孟的《諷諫詩(shī)》“匡諫之義，繼軌周人”等都強(qiáng)調(diào)了詩(shī)的諷喻美刺作用。同樣，在《樂(lè)府》篇中，談到樂(lè)府詩(shī)的性質(zhì)時(shí)，劉勰指出“夫樂(lè)本心術(shù)，故響浹肌髓；先王慎焉，務(wù)塞淫濫。敷訓(xùn)胄子，必歌九德；故能情感七始，化動(dòng)八風(fēng)?！币魳?lè)是表達(dá)人的心情的，它可以滲入到人的靈魂深處，因而先代帝王對(duì)此十分重視，一定要防止邪亂、失當(dāng)之樂(lè)，以使樂(lè)能感天動(dòng)地，教化民眾。

劉勰對(duì)樂(lè)府性質(zhì)的論述與“詩(shī)者，持也，持人性情”的理論是一致的。在劉勰看來(lái)，詩(shī)的“持人性情”的作用，是通過(guò)詩(shī)的“順美匡惡”的思想內(nèi)容來(lái)體現(xiàn)的，因而他強(qiáng)調(diào)詩(shī)的“順美匡惡”，并予以了高度的評(píng)價(jià)。反之，則予以否定。如對(duì)玄言詩(shī)，《明詩(shī)》篇評(píng)曰：“江左篇制，溺乎玄風(fēng)；嗤笑徇務(wù)之志，崇盛亡機(jī)之談?！薄稌r(shí)序》篇論曰：“是以世極迍邅，而辭意夷泰；詩(shī)必柱下之旨?xì)w，賦乃漆園之義疏?！庇捎谛栽?shī)脫離了當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)生活，而沉湎于空談玄理之中，喪失了我國(guó)詩(shī)歌“順美匡惡”的優(yōu)良傳統(tǒng)，劉勰因此而否定玄言詩(shī)。

二、“比興”、“典雅”

其次，劉勰在論詩(shī)時(shí)，強(qiáng)調(diào)“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的藝術(shù)風(fēng)格?！氨扰d”是我國(guó)古代批評(píng)家從《詩(shī)經(jīng)》的創(chuàng)作中總結(jié)歸納出來(lái)的兩種基本的表現(xiàn)手法，劉勰在《文心雕龍》中雖然也把它作為詩(shī)的表現(xiàn)手法來(lái)研究，但卻將它與諷喻美刺的內(nèi)容相結(jié)合，強(qiáng)調(diào)詩(shī)的“持人性情”的教化作用。劉勰論“比興”曰：“‘比’則畜憤以斥言，‘興’則環(huán)譬以記諷”；“觀夫‘興’之托諭，婉而成章；稱(chēng)名也小，取類(lèi)也大?！保ā侗扰d》）。對(duì)我國(guó)歷來(lái)詩(shī)歌運(yùn)用的比興手法的總結(jié)，更說(shuō)明了他對(duì)詩(shī)歌運(yùn)用“比興”而發(fā)揮諷諫作用的重視。如《詩(shī)經(jīng)》楚辭是“諷兼比興”；漢魏的辭賦“《詩(shī)》刺道喪，故‘興’義銷(xiāo)亡”；而六朝的詩(shī)作描摹山水景物，只用比而棄乎興，“日用乎 ‘比’，月忘乎‘興’；習(xí)小而棄大，所以文謝于周人也”（《比興》）。劉勰重視“比興”，實(shí)際上就是重視運(yùn)用“比興”的手法，而使詩(shī)具有諷喻美刺的內(nèi)容，從而發(fā)揮“持人性情”的作用。

在劉勰看來(lái)，詩(shī)歌要具有“持人性情”的作用，在藝術(shù)風(fēng)格上必須具備典雅正宗的特點(diǎn)?！扼w性》篇?jiǎng)③母爬ā鞍梭w”，即八種風(fēng)格類(lèi)型。其中，“一曰典雅”，所謂“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門(mén)者也”，典雅的風(fēng)格來(lái)自取法儒家經(jīng)典的風(fēng)范，遵循儒家思想的軌跡。劉勰將“典雅”置于“八體”的第一體，說(shuō)明其對(duì)“典雅”風(fēng)格的推崇和提倡。因此，在《文心雕龍》中，劉勰對(duì)具有典雅風(fēng)格的詩(shī)人予以高度評(píng)價(jià)。如《明詩(shī)》篇：“平子得其雅，叔夜含其潤(rùn)”、“張衡《怨篇》，清典可味”；《樂(lè)府》篇：“逮于晉世，則傅玄曉音，創(chuàng)定雅歌，以詠?zhàn)孀凇?；《才略》篇：“劉琨雅壯而多風(fēng)”等等。與“典雅”風(fēng)格相反的則是“新奇”、“輕靡”，也就是漠視傳統(tǒng)，追求新奇，文辭浮華，內(nèi)容淺薄。這樣的風(fēng)格不僅與典雅風(fēng)格不相符合，更為重要的是，奇詭、輕靡的詩(shī)歌風(fēng)格不益于發(fā)揮詩(shī)的“持人性情”的作用。

三、情志統(tǒng)一

為了保證詩(shī)歌具有“持人性情”的作用，劉勰還在傳統(tǒng)“言志”說(shuō)的基礎(chǔ)上，又吸收了情感理論，從而形成“情志統(tǒng)一”說(shuō)。如“人稟七情，應(yīng)物感斯；感物吟志，莫非自然”（《明詩(shī)》）；“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣”（《征圣》）等，情與志相提并論。傳統(tǒng)儒家的“詩(shī)言志”說(shuō)，并不排斥人的情感因素，但它主要側(cè)重于人的意志、思想、抱負(fù)、理想等，表現(xiàn)的是較嚴(yán)肅、重大的內(nèi)容和題材?！把灾尽睂儆谌说睦硇哉J(rèn)識(shí)的范疇。而西晉陸機(jī)的“詩(shī)緣情”說(shuō)，則加強(qiáng)了詩(shī)歌創(chuàng)作中的情感因素，突破封建禮義對(duì)人的情感的束縛和桎梏。從“言志”到“緣情”這在我國(guó)詩(shī)論史上是一個(gè)具有革命性的轉(zhuǎn)變，抒情成為詩(shī)歌創(chuàng)作的藝術(shù)生命。雖然如此，《文心雕龍》中的詩(shī)論還是將“言志”與“緣情”結(jié)合起來(lái)，“情志統(tǒng)一”說(shuō)對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作中的人的情感予以了定性和規(guī)范。因?yàn)樵趧③目磥?lái)，如果不把情與志結(jié)合起來(lái)，詩(shī)歌創(chuàng)作中的“情”很有可能會(huì)成為一種情欲，甚至墮落為淫蕩和邪惡，所謂“任情失正，文其殆哉”（《史傳》）因此，《文心雕龍》在強(qiáng)調(diào)“言以足志”（《征圣》）；“志以定言”（《體性》）；“志合文則”（《通變》）；“述志為本”（《情采》）的同時(shí)，還對(duì)詩(shī)歌抒發(fā)的情感做了要求和規(guī)定。比如，詩(shī)歌創(chuàng)作源于人的情感抒發(fā)，因而要“為情造文”；為情而作的詩(shī)歌，其內(nèi)容要符合《詩(shī)經(jīng)》諷喻美刺的傳統(tǒng)；情感也要真摯真誠(chéng)，即“情信而辭巧”（《征圣》）；“情深而不詭”（《宗經(jīng)》），情感要真摯深厚，不應(yīng)有任何的虛情假意。同時(shí)“為情者要約而寫(xiě)真”（《情采》），即簡(jiǎn)約真實(shí)。

由上可見(jiàn)，《文心雕龍》中關(guān)于詩(shī)歌“順美匡惡”的思想內(nèi)容，“比興”藝術(shù)手法和“典雅”的詩(shī)歌風(fēng)格，以及詩(shī)歌創(chuàng)作中的“情志統(tǒng)一”說(shuō)，這些詩(shī)論都是對(duì)“詩(shī)者，持也，持人性情”說(shuō)的具體闡述和發(fā)揮。

但是，從總體上看，劉勰對(duì)緯書(shū)及讖緯之說(shuō)是持否定態(tài)度的，文之樞紐中特設(shè)《正緯》一篇，對(duì)緯書(shū)加以辨正和批判，而在《明詩(shī)》篇中，又采用詩(shī)緯的“詩(shī)者持也”說(shuō)來(lái)論詩(shī)，并作為其核心觀點(diǎn)，其原因在于，“詩(shī)者，持也”說(shuō)是對(duì)“詩(shī)言志”的補(bǔ)充和發(fā)展?！霸?shī)言志”說(shuō)是就創(chuàng)作主體的詩(shī)人而言，強(qiáng)調(diào)的是詩(shī)所要表現(xiàn)的內(nèi)容，而“詩(shī)者持也，持人性情”之說(shuō)，則提出了詩(shī)對(duì)接受者的情性的影響，突出了詩(shī)的社會(huì)功能和作用。將兩者結(jié)合起來(lái)，抒發(fā)詩(shī)人志向、理想的詩(shī)歌能夠具有扶持和端正人的情感、性情的作用，這就是劉勰對(duì)詩(shī)體名稱(chēng)的解釋和對(duì)詩(shī)體意義的認(rèn)識(shí)。所以，在《文心雕龍》的詩(shī)論中，劉勰將“詩(shī)言志”、“詩(shī)緣情”與“詩(shī)者持也”說(shuō)綜合起來(lái)，從而形成自己的詩(shī)歌理論?？梢钥闯觯瑒③恼嬲龅搅思媸詹⑿?，“彌綸群言”，從而使《文心雕龍》成為一部“體大思精”的巨著。

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