阮紀正
(廣東省社科院 老專家工作室,廣州 510610)
武術(shù)說到底是一種文化活動、文化現(xiàn)象、文化載體和文化形態(tài),是具有中國文化系統(tǒng)質(zhì)的一個全息元;它集中體現(xiàn)了中國人的價值取向、思維方式、審美情趣和行為定勢,是中國人生存方式的典型身體文化符號。所謂中國傳統(tǒng)武術(shù)文化,不外就是傳統(tǒng)中國人處理肢體沖突所形成的行為定勢和活動樣式,其中飽含中國人世代積累起來的應(yīng)對環(huán)境的生命智慧、生存技巧和生活修養(yǎng)。對武術(shù)文化的研究不但對傳統(tǒng)武術(shù)本身的自我認識具有決定性意義,而且對了解中國人的生命存在方式、社會生存狀態(tài)以及個人生存智慧、日常應(yīng)對技巧,繼承中華民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和探索我們繼續(xù)前進的道路也有很大的啟發(fā)。
新中國關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)文化的探究,發(fā)端于上世紀80年代后期的比較文化熱。除了武術(shù)史研究中的附帶論及和若干探索性的單篇論文外,最早的武術(shù)文化研究專著是曠文楠等的《中國武術(shù)文化概論》、陸草的《中國武術(shù)與武林氣質(zhì)》,接著有徐才主編的《武術(shù)學(xué)概論》、程大力的《中國武術(shù)歷史與文化》、劉峻驤的《東方人體文化》等。此外還有若干從武俠小說的角度間接地討論武術(shù)文化的研究成果。本世紀以來,武術(shù)文化研究的數(shù)量和質(zhì)量均有明顯的提高,其中較為有名的是溫力的《中國武術(shù)概論》和《武術(shù)與武術(shù)文化》、邱丕相的《中國武術(shù)文化散論》,蔡龍云的《琴劍樓武術(shù)文集》,周偉良的《行健放歌——傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練理論的文化詮釋》,喬鳳杰的《中華武術(shù)與傳統(tǒng)文化》、《武術(shù)哲學(xué)》和《文化符號:武術(shù)》,王崗的《中國武術(shù)技術(shù)要義》和《中國武術(shù)文化要義》,鄭旭旭主編的《中國武術(shù)導(dǎo)論》,張澤正的《中國武術(shù)基礎(chǔ)理論》,王卓然編著的《武術(shù)學(xué)》,龔鵬程的《武藝叢談》,馬明達的《說劍叢稿》,李印東的《武術(shù)釋義——武術(shù)本質(zhì)及功能價值體系闡釋》,戴國斌的《武術(shù):身體的文化》,牛愛軍的《近代社會轉(zhuǎn)型中的國術(shù)》,郭志禹主編的《中國地域武術(shù)文化——現(xiàn)代闡釋及其發(fā)展趨勢研究》等。
應(yīng)該說,以上武術(shù)文化研究成果當屬學(xué)科建設(shè)的破冰之旅和開山之作,其篳路藍縷以啟山林的歷史功勛,在學(xué)科發(fā)展史上是不能抹煞的。在現(xiàn)代新知的啟發(fā)下,這些著作都有一些新的觀點和視角,特別是引入了西方體育理論和文化理論,對傳統(tǒng)技藝進行科學(xué)分析,并較多討論了傳統(tǒng)武術(shù)跟中國哲學(xué)、宗教、醫(yī)學(xué)、兵法、藝術(shù)、民俗等文化領(lǐng)域的聯(lián)系和相互作用,這對填補學(xué)科空白和奠定學(xué)科基礎(chǔ)確有很大的借鑒意義。
然其不足也不容忽視,盡管人們對同一事物可以有不同層面和角度的分析,但這些研究成果里草創(chuàng)的粗疏和職業(yè)視野的限制還是顯而易見的;其中甚至仍然有不少定位不準和分析不透之處,亟需后人校正和推進。例如,這些著作除個別外,大多從已經(jīng)異化了的現(xiàn)代競技武術(shù)出發(fā),把套路假定為武術(shù)的唯一載體,把操作技術(shù)說成是行為藝術(shù),把社會功能混同于技術(shù)性能,視史影為史實,把武術(shù)活動空間局限在教學(xué)訓(xùn)練、競技比賽或者藝術(shù)表演上,還把中國文化以至人類文化的普遍共性當作是武術(shù)文化的獨特個性,用統(tǒng)治階級維系秩序的道德說教取代草根民眾謀生拼搏的自由訴求,由此漸漸遠離了歷史上真實的傳統(tǒng)武術(shù)。有些成果想當然地把武術(shù)技術(shù)要義從屬于表演藝術(shù)、把武術(shù)文化要義歸結(jié)為娛樂休閑,還有個別研究則有某些神秘化傾向。
筆者認為,武術(shù)文化的研究要求準確把握傳統(tǒng)武術(shù)的自身規(guī)定而非癡迷于其衍生名相,不能迷失自我和誤以他鄉(xiāng)作故鄉(xiāng)。傳統(tǒng)武術(shù)的本真,當是實際應(yīng)對肢體沖突的綜合實用技術(shù)而不是宣泄自我情感的舞臺表演藝術(shù);它必須借助更為廣泛的社會活動展開而不是僅停留在訓(xùn)練競技場或者舞臺表演;它主要隸屬于下層草根的謀生勞作而不是有閑階級的娛樂休閑。其背后涉及生命科學(xué)基礎(chǔ)、操作技術(shù)規(guī)范、社會人文背景、環(huán)境生態(tài)影響和歷史演化狀況,是個相當復(fù)雜的巨系統(tǒng)。借助系統(tǒng)科學(xué)成果對傳統(tǒng)武術(shù)文化進行分析探究,研究它在多元主體相互作用的立體網(wǎng)絡(luò)中的實際方位,不但可以重新找回傳統(tǒng)武術(shù)文化已經(jīng)遺失了的話語權(quán),還可以為認識復(fù)雜事物提供一個認知框架。
時下武術(shù)論著的視野和論域往往過于籠統(tǒng)、單一和狹隘。講技術(shù)只介紹招式動作的套路編排而忽視其背后的操作理念和技術(shù)結(jié)構(gòu),講活動只突出衍生的舞臺賽場而無視其本根的江湖草莽,講觀念只顧及統(tǒng)治者的倫理教化而排斥操作者的本能訴求,這是與傳統(tǒng)武術(shù)的真實狀況相背離的。筆者認為當有不同角度和層面的“立體”分析,由此探尋武術(shù)文化的歷史本真。
傳統(tǒng)武術(shù)從人類肢體最簡單的“刺激—反應(yīng)”活動出發(fā),演化出一個相當龐雜而精致的肢體應(yīng)對性操作系統(tǒng),其中積淀了我們民族幾千年文明發(fā)展形成的生命智慧和生存技巧。它從原始人類肢體沖突時的攻擊自衛(wèi)本能出發(fā),在漫長的歷史演化過程中不斷積累攻守殺伐的肢體應(yīng)對和身體博弈經(jīng)驗,并借助中國思想史上的積極成果來整理這些操作經(jīng)驗,體現(xiàn)其學(xué)理上起于易、附于兵、成于醫(yī)、主于道、匯于理、融百家、取眾長的深厚淵源。由此形成了反映中國人生存方式的典型人體文化符號。
武術(shù)的技術(shù)演化首先依托使用武器的經(jīng)驗,并受制于人體結(jié)構(gòu)、生理生化、生物力學(xué)、生活方式和武器形制。所以其訓(xùn)練學(xué)上是先練拳術(shù)后練器械,把器械看作是人肢體的延長;但發(fā)生學(xué)上卻是先有器械后有拳術(shù),其源于人是制造和使用工具的動物。傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)思想的基本內(nèi)涵,是借助陰陽五行等意象符號標示肢體應(yīng)對運行中對非線性多維動力系統(tǒng)的理解和把握,而不是“理想烏托邦”的玄學(xué)忽悠和美學(xué)表現(xiàn)。其背后的理論基礎(chǔ),則不僅涉及時下的數(shù)學(xué)、物理學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)和工程技術(shù)論一類,而且還涉及哲學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、文化學(xué)、教育訓(xùn)練學(xué)、組織行為學(xué)和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)理論等等。這要求我們的研究要有系統(tǒng)整體眼光,而不能偏執(zhí)于一隅。
傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)結(jié)構(gòu)大體可分析為肢體動作的“招法”、勁力變換的“勁法”和應(yīng)對策略的“心法”三個方面。中國武術(shù)的招式動作屬于“器”的方面,其表現(xiàn)形態(tài)有動靜開合,主體操作有形神體用,運行機理是一氣流行。中國武術(shù)的勁路應(yīng)對屬于“技”的方面,外部招法有攻守進退,運行勁法有虛實剛?cè)?,操控心法是得機得勢。中國武術(shù)的文化氣質(zhì)屬于“道”的范疇,天道上有陰陽有無,人道上有性情志趣,造化表現(xiàn)則是神妙萬物。
武術(shù)技術(shù)體系的建構(gòu)過程則相應(yīng)有見招拆式、動作熟練的“著熟”練體,力量控制、勁路問答的“懂勁”應(yīng)對,意念運行、整體把握的“神明”逍遙三個階段,呈現(xiàn)“循規(guī)矩而脫規(guī)矩,脫規(guī)矩又合規(guī)矩”的辯證關(guān)系。它“養(yǎng)練結(jié)合、打練結(jié)合”和“身心一體、內(nèi)外兼修”的訓(xùn)練方式,強調(diào)反求諸己的內(nèi)向挖潛,把前提、手段、目標三大環(huán)節(jié)統(tǒng)一起來,落腳于生命的自我維系和自我完善;應(yīng)用時又并不執(zhí)著既定程式,更多依托其背后的功力和技巧,突出“法無定法”的“有感而應(yīng)、因敵成形、隨機就勢、舍己從人”和“揚長避短、避實擊虛、示形造勢、出奇制勝”;操作中還形成了號稱“天人一體”之“順天循性、志道游藝”的處事態(tài)度和“陰陽相濟、以柔克剛”等操作原則,體現(xiàn)了一種以巧勝力、超越本能的生存智慧,可以讓人的進化走出“弱肉強食”的叢林法則。莊子云“物物而不物于物”(《莊子外篇·山木》),武術(shù)的深厚功力恰好是建立在巧妙的環(huán)境利用上面。它關(guān)于“天時、地利、人和”及“生命、生活、生態(tài)”的整體性思考是極富生命力的。離開這個技術(shù)體系歷史形成的學(xué)理淵源、技術(shù)演化、層次結(jié)構(gòu)、建構(gòu)過程和操作原則,就根本無法把握它到底是個什么東西。
任何技術(shù)都必須依托一定的社會活動而展開,而任何社會活動又都必須借助多種技術(shù)手段,使自己處于一定的社會價值關(guān)系之中,并且體現(xiàn)為一定的社會功能?!皩W(xué)習(xí)為了應(yīng)用,制人必先制己”。如果說借助招式動作的學(xué)習(xí)訓(xùn)練是武術(shù)的“身體文化生產(chǎn)”,那么通過各個領(lǐng)域展開的武術(shù)活動則是武術(shù)的“身體文化消費”,人們不能只生產(chǎn)而不消費。他們在適應(yīng)環(huán)境、規(guī)訓(xùn)制己的另一方面,則是應(yīng)物自如、改變定勢;而在這背后,便是人與環(huán)境的雙向改造和進化(毛澤東把它稱之為“物質(zhì)變精神和精神變物質(zhì)”的“兩變”[1])。傳統(tǒng)武術(shù)的文化底蘊并不是無視人權(quán)的“物質(zhì)生產(chǎn)”,也不是娛樂至死的“休閑消費”,而是反抗壓迫的瀟灑自如。武術(shù)活動中所謂文明、倫理、理想都是一些取向不一的價值范疇,傳統(tǒng)武術(shù)的“文明化、倫理化、理想化”更多則是武術(shù)操作實施上“橫向”的社會制約,很難簡單歸結(jié)為武術(shù)技術(shù)演化“縱向”的歷史結(jié)果。
由于肢體應(yīng)對是所有人體活動的基礎(chǔ),傳統(tǒng)武術(shù)不少元素可以進入各種性質(zhì)毫不相干的社會活動領(lǐng)域并依附差異極大的社區(qū)人群,有著目的很不一致的社會應(yīng)用。不過其“反求諸己、特立獨行”的行為方式,使它難以全面支撐起群體組織的軍旅作戰(zhàn),而其“執(zhí)技論力、親力親為”的操作要求,又讓它遠離養(yǎng)尊處優(yōu)、勞心治人者的活動區(qū)間;于是傾向浪跡天涯、立命江湖,形成在野之身、化外之民的另類“亞文化”系統(tǒng)。例如,從既定的財產(chǎn)和權(quán)力關(guān)系中被剝離出來的瓦崗英雄和梁山好漢之行為處事,恐怕就很難等同于殿堂之上的那些謙謙君子。反抗壓迫不能混淆于主流教化,我們不能離開“歷史中行動的人”去討論武術(shù)活動,把朝廷法度、江湖規(guī)矩和圣賢教化全部混為一談。
自秦漢以來,盡管武術(shù)活動有朝著宮廷百戲、角抵手搏、勾欄瓦舍和社區(qū)民俗等方面的多向延伸和相互影響,但其基本領(lǐng)域卻一直都是盛行于江湖草莽那謀生博弈、安保防衛(wèi)、反抗壓迫和扶危濟困的環(huán)境應(yīng)對活動,并出現(xiàn)有諸如打家劫舍、欺男霸女、宗族械斗、黑幫火拼等社會偏差;由此形成抗暴英雄、綠林好漢跟豪門鷹犬、市井無賴“黑白兩道”的對立統(tǒng)一狀態(tài)。此外還有個體性外向應(yīng)對的防身護體、保命逃生和內(nèi)向挖潛的強身健體、悟道怡情,也呈現(xiàn)一種人我自他的關(guān)系性存在。于是其主體部分便明顯區(qū)別于一般的宮廷禮儀、軍旅戎馬、市井游樂、村野勞作和宗教修煉,更始終未能全面藝術(shù)化為超越現(xiàn)實的“理想烏托邦”。
人的各種身體活動有著不少可以相通的內(nèi)容,而且中國古代也確有琴棋書畫、詩詞歌賦、吹拉彈唱、聲色犬馬、宴飲舞戲、偷情尋歡的休閑文化;不過傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練的艱苦性、任務(wù)的世俗性、應(yīng)對的隨機性、避險的緊迫性、運行的殘酷性和可能的致命性,卻又很難納入娛樂休閑的范疇。由此傳統(tǒng)武術(shù)活動的主要內(nèi)涵,就不是“為主不為客”的娛樂至死,而是“為客不為主”的應(yīng)對求生;其主體部分的基本價值傾向也不是等級差序的全面主宰,而是個體本位的平等自由。它不但在一個特定角度體現(xiàn)了中國人的生命文化特質(zhì),而且還突出地表明了下層草根的生存方式、生存狀態(tài)、生存智慧和應(yīng)對技巧。
自此,中國武林氣質(zhì)一方面強調(diào)順天循性、志道游藝、隨緣就便、師法自然,另一方面又突出扶危濟困、除暴安良、遺世獨立、快意恩仇,二者陰陽相濟地統(tǒng)一于反抗壓迫、解除束縛、探究可能、走向自由的逍遙自得,強調(diào)其行為內(nèi)不動心、外不著相、法無定法、當為即為的率性任情;這里固然有不少理想化的成分,但是基本屬性并不類同于上層精英那些經(jīng)邦濟世、維系秩序、建功立業(yè)、內(nèi)圣外王。
任何技術(shù)都必須以一定的技術(shù)觀念為指導(dǎo),然而時下流行的武術(shù)理論卻往往搞不清“價值中立”的武術(shù)技術(shù)體系和“歸屬不一”的武術(shù)社會活動的種種辯證關(guān)系,混淆了武術(shù)與非武術(shù)、中國武術(shù)與外國武技、武術(shù)發(fā)展和發(fā)展武術(shù)的聯(lián)系和區(qū)別,由此在武術(shù)概念及其歷史發(fā)展問題上大都陷入了一些很深的誤區(qū)。
人是一種具有自我意識的生物,所有操作都有其主體規(guī)定和價值坐標。因此,迷失自我的異化擴張很難稱之為完善自我的“發(fā)展”,依賴外物的邯鄲學(xué)步也很難當作是獨立自主的“開放”。如孔子所言:“必也正名乎”,“名不正則言不順,言不順則事不成”(《論語·子路篇第十三》),表明概念是一切邏輯推理與分析的起點,概念模糊必然導(dǎo)致思維混亂,分析失據(jù),事倍功半。每個概念都有自己特定的內(nèi)涵,改變了它的基本內(nèi)涵,該詞語也就不再代表該事物,人們也就無法據(jù)此進行操作,甚至還會產(chǎn)生誤解和誤導(dǎo)。
武術(shù)發(fā)展是武術(shù)逐步生成的文化基因在一定歷史背景下的演化展開。如果離開傳統(tǒng)武術(shù)歷史形成的這個文化基因,硬把自家受用的身心修養(yǎng)改變?yōu)槿饲百u弄的商業(yè)廣告,把艱苦奮斗的拼搏求生惡搞成消費主義的娛樂狂歡,則很難說是繼承和發(fā)展了古老的武術(shù)。特別是在社會產(chǎn)能過剩和有效需求不足的經(jīng)濟背景下,借助產(chǎn)業(yè)化的工業(yè)標準和批量生產(chǎn),把隨機應(yīng)對、自我服務(wù)的肢體技術(shù)改造為資本主宰、商業(yè)運作的賺錢工具,未必真的是發(fā)揚傳統(tǒng)文化和有利于升斗小民。
傳統(tǒng)武術(shù)必須認識自己,拒絕異化,走出為人作嫁的歧途。這首先則應(yīng)辨明中華武術(shù)姓“武”名“術(shù)”并生長于“中華”。在這里,“武”字標志其肢體沖突、性命相搏的技術(shù)屬性——作為一種操作技術(shù),武術(shù)的基本性能更多地是應(yīng)對沖突而不是表現(xiàn)自我。“術(shù)”字標志其具體操作、生活實用的手段性、中介性和過程性等基本屬性——作為一種操作手段,武術(shù)的社會實施更多是一種物質(zhì)性活動的肢體運作,而不僅是一種精神性活動的理論闡釋或?qū)徝黎b賞。“中華”則標志其指導(dǎo)思想和行為方式上的中國文化屬性,包含有中國人謀求自身生存和發(fā)展的極有特色的現(xiàn)實需要和超越訴求。其發(fā)展方略不但要順應(yīng)外部的客觀態(tài)勢,也不能離開自身的主體本真。我們這里研究的著眼點并不是當下主流時尚那些頂層設(shè)計的規(guī)范訓(xùn)誡,而是歷史積淀中作為個體活動前提的自我把握。
綜上,可以得出一些傳統(tǒng)武術(shù)性質(zhì)歸屬和演化特征的基本規(guī)律,即武術(shù)是什么和不是什么,從哪里來和到哪里去。
武術(shù)的技術(shù)規(guī)定為“武”。所謂“姓”,是借以指稱一個事物歷史由來和性質(zhì)歸屬的標志和符號。“武術(shù)姓武”,標示其本原是在不對等、無限制和可致命條件下應(yīng)對肢體沖突的“以技行擊”的“用武之術(shù)”;其基本結(jié)構(gòu)是敵我矛盾,主要任務(wù)是保存自己、制服敵人,具有肢體對抗的詭詐性、隱蔽性和暴力性、殘酷性“陰陽”互補之文化特點。其操作上“踢、打、摔、拿”“點、刺、砍、劈”和“格、擋、攔、截”“避、讓、走、化”等一系列招式動作技術(shù)元素,都是圍繞技擊打斗中的攻守進退之實際需要和應(yīng)對情景而形成的。
武術(shù)的社會規(guī)定是“術(shù)”。所謂“名”,是用來區(qū)別其余而驗明正身的。“武術(shù)名術(shù)”,是指它是一種肢體應(yīng)對操作性實用技術(shù)方法體系,由此跟傳統(tǒng)的兵法、農(nóng)藝、醫(yī)術(shù)、百工同為物質(zhì)性操作一類,明顯區(qū)別于哲學(xué)的思辨、宗教的信仰、學(xué)術(shù)的認知、藝術(shù)的鑒賞等精神性活動。其實施時講究目的性、社會性、多元性和條件性;它的評價判別式不在其思維是否縝密、解釋是否合理、信仰是否堅定、表演是否精彩,而只在操作相對于目的之是否有用和有效,由此講究操作對路的“精、巧、奇、妙、靈”,而不是什么表現(xiàn)形式的“高、難、美、新、真”。
武術(shù)的文化規(guī)定歸屬于中國。“武術(shù)籍貫在中華”用以表示武術(shù)形成時所依托的自然地理和社會人文背景、與此相應(yīng)的社會歷史功能,以及由此形成的精神文化特性;追問傳統(tǒng)武術(shù)的“籍貫”,其實也就是探求武術(shù)的形成背景和呈現(xiàn)特征。所以,這里所說的“中華”不但是個自然地理的區(qū)域性概念,而且還是個民族文化歷史演化范疇。
肢體應(yīng)對具有極為廣泛的社會功能,并滲入各種屬性不同的社會活動當中。為了區(qū)別其余而驗明正身,我們在搞清傳統(tǒng)武術(shù)基本規(guī)定的同時,還要把握其主體演化的橫向的活動邊界和縱向的歷史變遷這兩個重要方面,弄清這五光十色活動背后的異質(zhì)規(guī)定和同質(zhì)演化。
首先是橫向的“別同異、分彼此、劃邊界”,無邊界構(gòu)不成事物。作為一種社會性的客觀存在,武術(shù)必須厘定它跟鄰近領(lǐng)域的基本邊界,在技術(shù)性能中把握其互不包容的固有特質(zhì);這里最主要的是搞清武術(shù)同與自己要素相關(guān)、操作相通和部分相似的體育、競技、軍事、舞蹈四大領(lǐng)域之聯(lián)系和區(qū)別,弄懂其緣由根據(jù)、運作方式和主體功能分叉之處,明確技術(shù)的基本要求不在功能表現(xiàn)而在操作方式。任何事物都可以有功能的衍化、延伸和替代,但功能衍化并不等同于社會歸屬的異化。正如同茶杯和飯碗在某些功能上可以相互替代,但是茶杯絕不等同于飯碗一樣。
與此同時,還有縱向的“分階段、明演化、講變遷”,無變遷談不上發(fā)展。任何事物都有著自己生老病死或成住壞空的“生命周期”,武術(shù)必須認清其自身演化流變的歷史形態(tài),在社會變遷中抓住這不同形態(tài)背后那些“一以貫之”的同質(zhì)規(guī)定。我們以人的一生為喻,則有孕育期的前武術(shù)形態(tài)、生長期的準武術(shù)形態(tài)、成熟期的武術(shù)形態(tài)、衰老期的后武術(shù)形態(tài),此外還有死亡后的非武術(shù)形態(tài)。盡管這些形態(tài)在實際運行中具體差別很大,但在其徹底消亡以前則始終維持著對應(yīng)于一定社會需要的基本內(nèi)涵;這是其發(fā)展變化和靈活變通的底線,越過底線也就變?yōu)樗锪恕?/p>
事物運行可以有共同的發(fā)展規(guī)律,卻并不具有相同的運行路徑。這是由事物自身特殊規(guī)定和相應(yīng)的環(huán)境條件相互作用,而非精英人物頂層設(shè)計和道德教化所決定的。在客觀規(guī)律面前,人的所有選擇都受到可能性空間的限制。所謂“順天循性、率性而為”的“性”,就表現(xiàn)為一個特定的演化路徑;“人為事物”則把它稱之為“文化個性”??梢詮牟煌嵌群陀貌煌椒ㄈビ懻搨鹘y(tǒng)武術(shù)的文化個性,但是這種討論必須要抓住武術(shù)自身的特殊規(guī)定和活動的環(huán)境條件。所謂傳統(tǒng)武術(shù)的比較文化特征,是特指中國文化特質(zhì)在武術(shù)肢體操作中的具體表現(xiàn),亦即歸結(jié)為技術(shù)操作上相互替代不了的獨特性比較文化特征,而不是歸結(jié)為中國以至人類文化共同擁有的普泛規(guī)定。我們必須要找到中國文化特有個性在武術(shù)技擊中的獨特表現(xiàn),以及這些特性在技術(shù)上的客觀形成條件和機理。
作為一種技術(shù)文化,傳統(tǒng)武術(shù)的文化個性全都圍繞其技術(shù)操作而展開,那些離開技術(shù)操作的所謂“藝術(shù)意蘊”和“倫理教化”其實都是很不靠譜的。應(yīng)該看到,傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)個性是相當明顯的。例如,表現(xiàn)形態(tài)上的迂回路徑、下盤功夫、因敵成勢、占中求圓,操作方式上的主體調(diào)控、整體把握、乘勢就便、個性處置,戰(zhàn)略選擇上的揚長避短、避實擊虛、借力打力、引進落空,理論描述上的陰陽相濟、五行生克、虛實變換、奇正制化,過程控制上的適時當位、中庸平和、不落兩邊、恰當?shù)靡耍绱说鹊?。我們必須要對這些東西的緣由根據(jù)和演化究竟作出符合實際的理論解釋和說明。
有人把武術(shù)文化個性概括為“自強不息、厚德載物”,但這其實只是生命演化的普泛性目標訴求。在這里,強勢者的巧取豪奪、自我擴張跟弱勢者因應(yīng)環(huán)境、頑強拼搏的社會屬性并不一致。只要社會上仍然存在著不公平和不公正,弱勢者反抗壓迫、自我維權(quán)、緊急避險、保命全身便始終具有政治合法性、倫理正當性和社會合理性的存在理由。也有人把武術(shù)文化個性概括為“源遠流長、博大精深”,這其實是文化運行的一般狀態(tài)描述。在這里,“一個取代一個”跟“一個承接一個”的不同社會結(jié)構(gòu)上運行的文化形態(tài)也很難說就是完全相同的。無論“不穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”還是“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”其實都是事物運行的可能狀態(tài)。西方武技簡單直接且有職業(yè)壟斷的結(jié)果是隨著職業(yè)瓦解而煙消云散,中國武術(shù)曲徑通幽且無職業(yè)壟斷卻反而可以流入民間并得以傳承。
作為肢體操作,傳統(tǒng)武術(shù)特別講究功夫上身那得心應(yīng)手的生命智慧;而作為社會活動,它又依附不同的社會關(guān)系而呈現(xiàn)出屬性不同的人文精神。于此人們可以看到,大化流行中絕地求生的性命自保通過舍己從人和反求諸己的雙向努力,實現(xiàn)了自我圓滿和自我超越并顯示了人類責(zé)任。武術(shù)的隨機應(yīng)變并不是放棄權(quán)利形成依賴的聽命于人,而是自我主宰借助環(huán)境的目的實現(xiàn),特別講究“順人而不失己”。武術(shù)的特有文化個性不是從文化的普遍性中邏輯推導(dǎo)出來的,而是從具體操作過程中逐步演化出來的。對此,我們可以著重從操作形態(tài)的下盤功夫、路徑選擇的尚智用巧、戰(zhàn)略偏好的穩(wěn)求全勝和價值旨趣的自我防衛(wèi)等方面,作出一些綜合性的具體分析;離開技術(shù)操作和應(yīng)對過程的所謂“文化特性”都是不靠譜的。
作為應(yīng)對技術(shù)的武術(shù)有自己獨特的發(fā)育成熟過程,其中涉及“生命、生活、生態(tài)”的生命整體性思考調(diào)適;作為社會活動的武術(shù)則必須依托一定的歷史形態(tài),其中涉及“天時、地利、人和”的社會整體性隨機處置。時至今日,自然經(jīng)濟的農(nóng)耕社會已經(jīng)徹底瓦解,傳統(tǒng)武林群體也隨之消逝;但由于資本勢力全面做大,社會分化和矛盾沖突日趨激烈,涉黑組織和恐怖活動禁而不止,肢體沖突和人身事故多有發(fā)生,保安服務(wù)和保安器材市場火爆,人身安全確實又成了一個無法回避的大問題。退出軍事并不等于退出警務(wù),反對侵凌也不等于放棄自保,以暴止暴更不是以暴易暴。在現(xiàn)實的肢體沖突情況下,自然人是否允許自我防衛(wèi)?時下的法律體系是承認合理沖撞、正當防衛(wèi)和緊急避險的;在這樣的現(xiàn)實面前,人們?yōu)槭裁催€要一再妄說肢體應(yīng)對、自我防衛(wèi)、緊急避險、求生保命的觀念和技術(shù)已經(jīng)“沒有了任何的社會基礎(chǔ)和存在理由”了呢?
有道是“兩強相逢勇者勝,以弱對強智者存”。作為一種柔弱者的生存技巧和生命智慧,傳統(tǒng)武術(shù)更多地不是實力抗衡的弱肉強食而是就勢借力的以柔克剛,傳統(tǒng)武術(shù)的博大精深并不在于它的內(nèi)容龐雜、門派割裂、分工不足、宗法封閉,而是在于系統(tǒng)把握、隨機應(yīng)對、含義豐富、影響廣泛。這里的操作特點不是邏輯推演的精密周詳,而是身知體悟的個性發(fā)揮。肢體應(yīng)對的普適性極強,面對風(fēng)險社會的生存危機,傳統(tǒng)的生命智慧和生存技巧很難被視為昨日黃花。傳統(tǒng)武術(shù)的源遠流長也并不只限于其發(fā)端久遠、持續(xù)跟進、禁而不絕、頑強綿延,而更在于源頭多樣、圓轉(zhuǎn)會通、積淀深厚、通向未來。這里的表現(xiàn)特征不是正史記載的言之確鑿,而是不立文字的言傳身教。傳統(tǒng)武術(shù)不但有機緣際會、經(jīng)驗積淀的歷史生成,而且還有一以貫之、始終作用的文化基因和超越當下、接通永恒的運作因素。盡管個體應(yīng)對確實解決不了群體關(guān)系問題,但作為中國人歷史生存狀態(tài)和生存方式的“活化石”,中國傳統(tǒng)武術(shù)始終具有極高的學(xué)術(shù)研究價值。
作為社會存在物,個體狀態(tài)背后是深刻的群體關(guān)系背景。無可諱言,任何歷史生成的東西都有其自身的歷史適應(yīng)性和時代局限性,問題在于怎樣正確把握和合理運用其文化外衣下那些生命綿延的永恒因素。時下那些發(fā)展武術(shù)的南轅北轍,則是跟其性質(zhì)認定的指鹿為馬聯(lián)系在一起的。應(yīng)該明白,在人的基礎(chǔ)性人身安全需要徹底退出歷史之前,求生保命的肢體應(yīng)對技術(shù)總會以這樣或那樣的形式發(fā)生作用。當然,傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)向修煉、自家受用的活動方式和隨緣就便、個性應(yīng)對的操作理念很難納入當今工業(yè)標準、批量生產(chǎn)、商業(yè)運作、利潤歸宿的“文化工業(yè)”軌道,但今日潛在的社會需要仍然對肢體應(yīng)對有所呼喚。有道是“形沒了,神還在”,我們相信,“石在,火種是不會絕的”[2]。
[1]毛澤東.毛澤東文集:第八卷[M].北京:人民出版社,1999:321.
[2]魯迅.且介亭雜文二集[M].北京:人民文學(xué)出版社,1963:178.