關(guān)天辰，曲景毅

（南洋理工大學(xué) 中文系，新加坡 637332）

范曄（398-445），字蔚宗。依沈約的《宋書·范曄傳》載，其人“長不滿七尺，肥黑，禿眉須”，曾因在參加劉義康生母彭城太妃葬禮時與友人“夜中酣飲，開北牖聽挽歌為樂”[1]而被左遷宣城太守。因官清事約，遂乃“廣集學(xué)徒，窮覽舊籍，刪煩補略，作后漢書”[2]343。雖“以罪被收，其十志亦未成而死”[2]343，但其親撰《后漢書》之90卷，洋洋灑灑73萬多字，傳主人物多達499人，名列前四史之一。

除卻篇幅若此，《后漢書》更首次將文學(xué)與儒學(xué)區(qū)分，在《儒林傳》外增設(shè)《文苑傳》，成為魏晉時期文學(xué)自覺的重要標志之一。在史書論贊的發(fā)展史上，《后漢書》的貢獻更是不容小覷，范曄將他的文學(xué)觀念融入論贊的創(chuàng)作，使得《后漢書》論贊帶有濃郁的文學(xué)色彩，并成為承接“建安風(fēng)骨”的一股潛流，體現(xiàn)出了魏晉時代的文學(xué)風(fēng)尚。另外，范曄在創(chuàng)作論贊時也突破了“史以敘事為先”的理念，把史臣評論提高到與敘述相同的重要位置，明確提出“皆有精意深旨”的論贊創(chuàng)作原則。

誠如美國學(xué)者浦安迪所言：“在中國文學(xué)史上，雖然沒有史詩，但在某種意義上史文、史書代替了史詩，起到了類似的美學(xué)作用。”[3]本文旨在通過對《后漢書》中《儒林傳》《文苑傳》和《黨錮傳》此三篇群像列傳做個案研究，分析范曄論贊在文體上及內(nèi)容上的特點。

一、“以儒學(xué)為精神血脈”的著史方式

汪榮祖曾在《史傳通說》中講：“子長著論，徘徊于儒道之間；孟堅獨崇仲尼，見乎字里行間；蔚宗則以儒教為精神血脈，融合于著論之間，以史事彰儒義，以儒義貫史事。其論東漢一代得失，幾與儒學(xué)之盛衰、儒士之榮辱，息息相關(guān)矣?！盵4]誠然如此，司馬遷的《史記》中并沒有明確地表示出儒道二者間孰輕孰重，而班固的《漢書》以宣漢德為主要目的，因此對孔子較為推崇，但相比之下，范曄比起前人更加重視整個儒學(xué)的影響，是將儒學(xué)真正融入了史事之中。下面以《儒林傳》的論贊來探討范曄對儒家的推崇。

（一）重學(xué)尊儒與離而未崩的東漢朝綱

《儒林傳》的論以桓、靈二帝作為分界點，按照時間先后分為了兩個部分。

論曰：自光武中年以后，干戈稍戢，專事經(jīng)學(xué)，自是其風(fēng)世篤焉。其服儒衣，稱先王，游庠序，聚橫塾者，蓋布之于邦域矣。若乃經(jīng)生所處，不遠萬里之路，精廬暫建，贏糧動有千百，其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人，皆專相傳祖，莫或訛雜。至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：“今之學(xué)者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨?！狈驎頍o二，義歸有宗，而碩學(xué)之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉，又雄所謂“譊譊之學(xué)，各習(xí)其師”也。且觀成名高第，終能遠至者，蓋亦寡焉，而迂滯若是矣。然所談?wù)呷柿x，所傳者圣法也。故人識君臣父子之綱，家知違邪歸正之路。

自桓、靈之間，君道秕僻，朝綱日陵，國隙屢啟，自中智以下，靡不審其崩離；而權(quán)強之臣，息其窺盜之謀，豪俊之夫，屈于鄙生之議者，人誦先王言也，下畏逆順埶也。至如張溫、皇甫嵩之徒，功定天下之半，聲馳四海之表，俯仰顧眄，則天業(yè)可移，猶鞠躬昏主之下，狼狽折札之命，散成兵，就繩約，而無悔心，暨乎剝橈自極，人神數(shù)盡，然后群英乘其運，世德終其祚。跡衰敝之所由致，而能多歷年所者，斯豈非學(xué)之效乎，故先師垂典文，褒勵學(xué)者之功，篤矣切矣。不循春秋，至乃比于殺逆，其將有意乎！[5]1747

第一部分開篇便是“自光武中年以后，干戈稍戢，專事經(jīng)學(xué)，自是其風(fēng)世篤焉?！迸c其序中“及光武中興，愛好經(jīng)術(shù)，未及下車，而先訪儒雅，采求闕文，補綴漏逸?！盵5]1717相互呼應(yīng)，道出東漢以來當(dāng)政者對儒學(xué)的推崇。正由于光武帝對儒學(xué)的態(tài)度，使得服儒衣，嚴格按照《禮記》所規(guī)定的“必則古昔，稱先王”[6]，往來游學(xué)集聚的人“蓋布之于邦域矣”?！安贿h萬里之路”，自己帶著糧食來學(xué)習(xí)經(jīng)學(xué)的“不下萬人”。全國各地到處有經(jīng)師講學(xué)，到處有生徒聚集，私學(xué)范圍之廣、規(guī)模之大，由此可以概見。[7]這段時間的經(jīng)學(xué)可謂“皆專相傳祖，莫或訛雜”，每個人都專門有所繼承的傳授，雖然儒學(xué)興盛，但并不訛誤雜亂。

接下來范曄講述了他對東漢經(jīng)學(xué)發(fā)展中的弊端的認識。一是死守門戶之見，“至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說?！倍窍萦谟馗贪澹J為“夫書理無二，義歸有宗”，即書上所記載的理只有一個，經(jīng)義也只有一個根源，所以“迂滯若是”的人被“碩學(xué)之徒”嘲笑頑固不化。但范曄的重點在于肯定他們“所談?wù)呷柿x，所傳者圣法”的積極意義，正因為他們不斷地在談?wù)撊柿x之道，傳授圣人之法，才使“人識君臣父子之綱，家知違邪歸正之路”。

在第二部分中，范曄提出早在桓帝、靈帝的時候，東漢朝綱已經(jīng)日益衰落，即便連“中智以下”的人都可以看出這個朝廷隨時的“崩離”。與此相對的是“權(quán)強之臣”和“豪俊之夫”皆因“世風(fēng)篤”，而無敢冒天下之大不韙者。這正是因為從皇帝到權(quán)臣，自豪俊至百姓，無不被儒家的道德倫理觀念潛移默化地影響著，因此懼擔(dān)逆順之名，這才使政化雖壞的東漢后期能夠顛而不覆。

《儒林傳》的論中尤為強調(diào)了張溫、皇甫嵩兩位大將，他們有著輕而易舉便可改朝換代的資本：“天下之半”的高功和“君道秕僻”的“昏主”，但他們卻“鞠躬昏主之下，狼狽折札之命，散成兵，就繩約，而無悔心”。非但如此，即便有人向他們提及此事時，他們還認為別人是大逆不道，予以堅定地回絕。[8]這正是重學(xué)崇儒的積極成果。

然而值得注意的是，雖然張溫、皇甫嵩的忠義得到范曄的褒獎，但他并未將此二人收入《儒林傳》，其中原因顯而易見，范曄做《儒林傳》的目的是“錄其能通經(jīng)名家者”[5]1719。因為只有他們才是符合“先師垂典文”褒勵的“學(xué)者”，所以他在《儒林傳》中所涉及的人物皆是“精于經(jīng)學(xué)、樂于施教、嚴于修己、廉于為政”的學(xué)者。他別于俗議，認為桓榮雖號稱名儒，卻仍缺乏儒家真精神，而獨稱許鄭玄。[9]為了突出對鄭玄的推崇，并未將其納入《儒林傳》，而是與張純、曹褒合為一傳，并在《鄭玄傳》的論中對其做出了高度的評價：“鄭玄括囊大典，網(wǎng)羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學(xué)者略知所歸。”[5]814

21世紀是知識經(jīng)濟時代、信息時代，也是創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)的時代。行業(yè)企業(yè)間的競爭越來越激烈，企業(yè)在這日新月異、飛速變換的環(huán)境中求生存、求發(fā)展,對創(chuàng)新型人才的需求越來越多，要求也越來越高。

（二）發(fā)人深省的反問式贊

贊曰：斯文未陵，亦各有承。涂方流別，專門并興。精疏殊會，通閡相征。千載不作，淵原誰澄？[5]1748

《儒林傳》贊以一句“千載不作，淵原誰澄？”結(jié)尾，實在引人深思。李賢注此句為：“若千載一圣，不復(fù)作起，則泉原混濁，誰能澄之?！盵5]1748這是從感嘆圣人難得的角度出發(fā)，因為沒有千載一圣，儒者便不能分清孰對孰錯。然而筆者認為將此理解為范曄對列傳中四十余位儒者的稱贊更為恰當(dāng)。正因為傳中學(xué)者們薪火傳遞著經(jīng)學(xué)，才使得學(xué)術(shù)傳承而不致沉沒，能夠讓人們澄清其原本的模樣。這不僅符合贊此類文體的特征，亦更加符合范曄推崇儒學(xué)的思想?！皬慕裉斓恼J識來看，范曄的這篇史論，是說明了主導(dǎo)的意識形態(tài)、良好的社會風(fēng)氣對于維系政治統(tǒng)治的重要。”[10]換句話說，范曄的目的并非感慨儒學(xué)的分化，而是注重儒學(xué)在整個社會架構(gòu)中所扮演的角色，即儒學(xué)就是政治社會穩(wěn)定的根基，將儒學(xué)融入精神血脈的臣民，權(quán)臣不想逆謀，俊豪不敢篡位。這也正是范曄推崇儒學(xué)的原因之一。

二、“情采兼重”與“文筆相別”的文學(xué)理念

（一）情志既動，篇辭為貴

《文苑傳》既沒有《儒林傳》千余字梳理儒學(xué)發(fā)展的序，也沒有體現(xiàn)其重學(xué)崇儒的論，只有十分簡短的贊。

贊曰：情志既動，篇辭為貴。抽心呈貌，非雕非蔚。殊狀共體，同聲異氣。言觀麗則，永監(jiān)淫費。[5]1794

盡管如此，依然能看出范曄對于“文”的看法。

就《文苑傳》之贊的內(nèi)容來看，正是范曄在《獄中與諸甥侄書》中所言“常謂情志所托，故當(dāng)以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見；以文傳意，則其詞不流”[5]2519之意。范曄對當(dāng)時文人創(chuàng)作中刻意追求辭藻形式美的做法極為不滿，認為這樣做是“工巧圖繢”[5]2519。

在《獄中與諸甥侄書》中，范曄闡明了“意”對于文學(xué)的重要性，但也說“情志所托”，這表示“意”應(yīng)該是“情”與“志”的統(tǒng)一。而在《文苑傳》的贊中，他不僅指出了文學(xué)的情感性特征，同時還通過“情志既動，篇辭為貴”明確地指出了情感在文學(xué)創(chuàng)作中的動因作用，[11]46也就是說文學(xué)作品的本質(zhì)是情志，而文學(xué)作品的形式則是篇辭。

鐘嶸《詩品》序中載南齊詩人王融稱：“宮商與二儀俱生，自古詞人不知之。惟顏憲子乃云律呂音調(diào)，而其實大謬；唯見范曄、謝莊，頗識之耳?！盵13]陳澧《切韻考》也記載說：“《宋書·范曄傳》云：‘性別宮商，識清濁?！说詫m商，猶后世之言平仄也”[14]。可見范曄已經(jīng)由音樂的韻律轉(zhuǎn)向注意語音的平仄關(guān)系，并且了解了行文與語調(diào)之間的聯(lián)系。這便是“情采之說”。

（二）手筆差易，文不拘韻

由于有了音韻可以影響行文的自覺意識，那么范曄便以此來區(qū)別文章的不同類型。他在《獄中與諸甥侄書》中說：“手筆差易，文不拘韻故也。吾思乃無定方，特能濟難適輕重，所稟之分，猶當(dāng)未盡，但多公家之言，少于事外遠致，以此為恨，亦由無意于文名故也?！盵5]2519這說明范曄將不需要押韻的“公家之言”判別為“筆”，而將與之相對的韻文判別為“文”。如《文心雕龍札記·總術(shù)》便說：“文筆以有韻無韻為分，蓋始于聲律論既興之后，濫觴于范曄、謝莊?！盵15]

不僅如此，范曄還說因“多公家之言”而“少于事外遠致”，以致自己“以此為恨”。這種“重文”的思想也說明他對于文、筆除韻律形式的區(qū)別外，也從文、筆的不同功用出發(fā)，將“文”作為表現(xiàn)高遠情趣的文體。

這種文筆之分在《文苑傳》的每個傳主的傳記中表現(xiàn)得更為明顯。觀其著錄傳主之文體，一般皆是先“詩、賦、碑、誄、頌、銘、贊、箴”等“有韻之文”，后“表、奏、論、議、令、教、策、書、記、說”等“無韻之筆”。例如：

（夏牙）少習(xí)家業(yè)，著賦、頌、贊、誄凡四十篇。[5]1761

（崔琦）所著賦、頌、銘、誄、箴、吊、論、九咨、七言，凡十五篇。[5]1770

（邊韶）著詩、頌、碑、銘、書、策，凡十五篇。[5]1770

此類實例在《文苑傳》中隨處可見，值得注意的是，即便同為有韻之文，范曄也將“詩、賦等后人所謂純文學(xué)文體置于‘有韻之文’的首位，而將誄、銘等實用性的文體放在其后，這些都透露出范曄對于文學(xué)的審美特質(zhì)的確認及其成為文學(xué)主流形式的信息。”[16]這點從以上所舉三個例子中即可看出，以崔琦為例，“賦、頌”便被置于同為韻文，但卻是以實用性為主的“銘、誄、箴”之前，而此后三者又被置于無韻之筆的“吊、論、九咨、七言”之前。

三、“以正一代得失”的論贊原則

在《獄中與諸甥侄書》中范曄表明了論的原因：“因事就卷內(nèi)發(fā)論，以正一代得失?！盵5]2520這一宗旨向來為學(xué)者所津津樂道。而這一特點，在范曄《后漢書》中新增《黨錮傳》之論表現(xiàn)得尤為突出。

（一）因事就卷內(nèi)發(fā)論

因為范曄的論是“因事”而發(fā)，所以論的位置不局限于篇末，也有居于篇中的，有的列傳只有一篇論，而有的列傳卻多過一篇，因此可以看出范曄立論的隨機性很強。如《黨錮傳》便有兩篇論，一篇位于《范滂傳》之后：

論曰：李膺振拔污險之中，蘊義生風(fēng)，以鼓動流俗，激素行以恥威權(quán)，立廉尚以振貴勢，使天下之士奮迅感概，波蕩而從之，幽深牢破室族而不顧，至于子伏其死而母歡其義。壯矣哉！子曰：“道之將廢也與？命也！”[5]1491

論中明講李膺，暗贊范滂。李膺最大的特點就是不畏權(quán)貴，剛正不阿。例如他在任司隸校尉期間，不顧宦官張讓權(quán)高位重，下令處決其身為野王縣令卻貪殘無道的弟弟張朔。這與范滂之“奏刺史、二千石權(quán)豪之黨二十余人”[5]1489事跡有著明顯的共同之處，敢于正面地與奸惡勢力做抗衡，不畏懼，不退縮的精神正是范曄所要討論的重點。借范母之口，講出范滂得以與李膺等人齊名，可謂死而無憾。這一方面說明了李膺在人們心中已經(jīng)成為正義的化身，另一方面也表現(xiàn)出人們對范滂“不避禍”這種悲壯行為的感慨。

另一篇位于《張儉傳》之后，論述張儉因卷入黨錮之爭而四處逃命，致使官府搜查他時牽連眾多無辜。此篇論可與《范滂傳》后之論相對而言，一邊是“子伏其死而母歡其義”的范滂，另一邊是“終嬰疾甚之亂”的張儉。兩篇論都沒有像一般史書一樣，被置于整個列傳的結(jié)尾，而是都在傳中某位傳主事跡之后。通過這兩則篇中之論，不但反映了范滂、張儉二人在災(zāi)禍來臨之時兩種不同的表現(xiàn)，并通過議論的方式給予了范曄自己的評價，可謂“因事就卷內(nèi)發(fā)論”。

（二）以正一代得失

除了立論的隨機性，范曄還注重論的公允性。以對待黨人的態(tài)度為例，較范曄《后漢書》成書更早的《后漢紀》，其作者袁宏言“茍失其道，庶人干政，權(quán)移于下，物競所能，人輕其死，所以亂也”[17]627，他認為“不在其位，不謀其政”，而黨人因為不重視生死才導(dǎo)致天下大亂，可見他對黨人所持的否定態(tài)度。周天游在《后漢紀校注·序》中說袁宏“以名教觀為核心，多迂腐陳舊之說”[17]8。這正是對袁宏死守教條，以致評論或缺失公允的有力批評。

反觀范曄，他不僅肯定了李膺、范滂等黨人的所作所為，說他們不流于污險，而且還對黨錮士人舍生取義的人生追求表示了贊揚，結(jié)尾引用孔子的話一方面流露出對黨人的同情，雖然黨人遭到迫害，但是道義是不會被毀滅消除的；另一方面也顯示了范曄對黨錮之爭的感慨，認為迫害黨人的必然結(jié)果就是“道將廢”，因為“漢世亂而不亡，百余年間，數(shù)公之力也”[5]1467。相較之下，范曄此論“以正一代得失”的功效一覽無余。

除此之外，從《黨錮傳》的第二篇論中也能看出這種史論主張。在《張儉傳》之結(jié)尾處之論，范曄說：“然儉以區(qū)區(qū)一掌，而欲獨堙江河，終嬰疾甚之亂”[5]1494，除了惋惜張儉一人無力回天，也道出張儉四處逃竄是導(dǎo)致人們互相指責(zé)誣陷，牽連無辜的根源。由此可見范曄對黨人雖然基本保持褒獎的態(tài)度，但他也毫不猶豫地講出張儉一人逃死，禍及萬家，是“不知量”。這正是他“因事發(fā)論，就事論事”的表現(xiàn)。

（三）對立統(tǒng)一的贊

與此同時，《黨錮傳》的贊亦可成為證明范曄“以正一代得失”的思想。

贊曰：渭以涇濁，玉以礫貞。物性既區(qū)，嗜惡從形。蘭蕕無并，銷長相傾。徒恨芳膏，煎灼燈明。[5]1498

白壽彝評《黨錮傳》之贊說：“用四組矛盾的事物來比喻黨錮問題所面臨的矛盾。一、渭以涇濁，乃見其清；玉在礫中，乃見其貞。二、物性是有區(qū)別的，人的愛憎也各不相同。三、香臭不能共處，有增長就有消失。四、芳香和脂膏有香氣和照明的作用，正因此而招致自己的毀滅?！盵18]李景星說：“‘蘭蕕無并，銷長相傾’是言黨人致禍之由。曰：‘徒恨芳膏，煎灼燈明’，是以受禍為黨人惜，可謂面面俱到?！盵19]可見這篇贊充滿著矛盾對立而又統(tǒng)一的辯證思維。正如黨人與宦官之間的爭斗，如果沒有宦官，便不會顯示出黨人的高風(fēng)亮節(jié)，相反如果沒有黨人，便不會顯示出宦官的敗國蠹政。范曄在這篇贊中說明了兩股勢力注定對立，也注定是此消彼長，但他肯定了黨人是點亮自己照亮人心的“芳膏”，只能“徒恨”，并以此警戒后人。

四、小 結(jié)

論贊皆是史書中重要的體例，是表達史官史學(xué)觀念的重要渠道，亦是映射著書之人文學(xué)功底的一面明鏡。作為前四史之一的《后漢書》之作者范曄，無論在史學(xué)還是在文學(xué)上，都對后世有著巨大的貢獻。從《儒林傳》論贊之中，更加明確地看到范曄對儒學(xué)的肯定，其根本原因是在于范曄認為儒家思想是維系社會安定的必要因素。其次，通過《后漢書》首創(chuàng)的《文苑傳》，看到了范曄“情采兼重”與“文筆相別”的文學(xué)主張，體現(xiàn)出范曄的文學(xué)自覺意識，他不僅提出了文章以意為先而兼重文采的理念，也發(fā)現(xiàn)了音韻對于文章的影響，區(qū)分了有韻之文與無韻之筆。最后，本文從同樣是《后漢書》首創(chuàng)的《黨錮傳》中，探究了范曄《后漢書》之論的隨機性以及其正得失的目的。值得注意的是，同為《后漢書》新增的《文苑傳》與《黨錮傳》，《文苑傳》作為對文士的獨立傳記在后代的史書中得以保留，而《黨錮傳》卻只是曇花一現(xiàn)。究其原因，應(yīng)與范曄自身及其所處時代有關(guān)。首先，范曄本人十分贊賞有氣節(jié)之士，也因此他對黨人除了同情之外，更有一種為他們正名的責(zé)任感。這點在前文對比范曄與袁宏對黨人的不同態(tài)度，以及《后漢書·黨錮傳》中論贊的探討中已經(jīng)可以看出；其次，魏晉時代清議成風(fēng)，這是其他歷史朝代所不具備的特殊現(xiàn)象，也正因為太學(xué)生誤以為清議的力量可以撼動?xùn)|漢政權(quán)，因此才引發(fā)了黨錮之爭。以明代為例，雖亦有清議和黨派之爭，《明史》中僅有《宦官傳》《外戚傳》二傳，卻不曾收錄《黨錮傳》。不過，《明史》之中為閹黨單獨列《閹黨傳》，也就是說，雖然后代史書或多或少會留下黨派紛爭的影子，但卻不涉及有爭議的褒貶，而《后漢書》則在前人貶黨人的前提下，敢于提出對黨人的褒揚，不僅表現(xiàn)了范曄具有過人的史識觀念，更說明了他正一代得失的勇氣。

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