張登本，田丙坤

（陜西中醫(yī)學(xué)院，陜西咸陽712046）

“扶陽抑陰”治法研究述評

Research review on the treatment of strenthening yang and inhabiting yin

張登本，田丙坤

（陜西中醫(yī)學(xué)院，陜西咸陽712046）

扶陽抑陰治法是扶陽抑陰學(xué)派（火神派）的基本治病思路，其應(yīng)用的基礎(chǔ)可概括為陽主陰從的重陽觀、陽虛漸增的體質(zhì)觀、“陽常不足，陰常有余”的病理觀、陽虛陰盛的病勢觀和陽虛上浮、外越、下陷的陰火病機(jī)觀，遣方用藥尊崇仲景，溫藥扶陽，擅用附子。

扶陽抑陰法；陽主陰從；附子；治法

“扶陽抑陰學(xué)派”簡稱“扶陽派”，是“溫補(bǔ)學(xué)派”的分支，但又有區(qū)別?！胺鲫栆株帯敝畏ㄊ恰秱摗坊镜闹尾∮盟幩悸?，但這一治法卻是溫補(bǔ)學(xué)派代表人物張介賓最早提出的（《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》），后來經(jīng)過清代喻嘉言、黃元御等人的補(bǔ)充和發(fā)展，逐漸成為一種成熟的治病方法。自清末蜀醫(yī)鄭欽安成為“火神派”開山祖師之后，這一治法就成為該學(xué)派臨床用藥的基本立場。近十多年來，中醫(yī)界風(fēng)起云涌，使沉寂許久的中醫(yī)理論研究產(chǎn)生了些許漣漪，也為其增加了一些活力，成為諸多學(xué)術(shù)流派中頗有鮮活生命力的一致新生力量和生力軍。綜合其研究現(xiàn)狀，可以將“火神派”的學(xué)術(shù)立場概括為“扶陽抑陰”的治病思路，“陽主陰從”的陰陽觀，陽虛逐漸增多的體質(zhì)觀，“陽常不足，陰常有余”的病理觀，“陰盛陽虛”的病勢觀，“陽虛上浮、外越或下陷”的“陰火”病機(jī)觀，擅長重用附桂姜的用藥觀。由于“扶陽派”是在臨床實(shí)踐之中發(fā)生和發(fā)展的，源于實(shí)踐而又從屬于實(shí)踐，完全以東方文化背景下的生命科學(xué)為理論依據(jù)，又有其深厚扎實(shí)的臨床基礎(chǔ)，這就是其在近十多年來能夠得到迅速發(fā)展的原因所在。

筆者收集2013年12月之前關(guān)于“扶陽”治法的資料96份［1-96］，包括4次“扶陽”專題論壇文章62篇、1次專題研討會文章7篇、期刊論文5篇、學(xué)位論文2篇、學(xué)會論文集文章8篇以及“扶陽”專著12部，研究發(fā)現(xiàn)其應(yīng)用的基礎(chǔ)可概括為陽主陰從的重陽觀、陽虛漸增的體質(zhì)觀、“陽常不足，陰常有余”的病理觀、陽虛陰盛的病勢觀和陽虛上浮、外越、下陷的陰火病機(jī)觀，遣方用藥尊崇仲景，溫藥扶陽，擅用附子?，F(xiàn)報(bào)道如下。

1 陰陽理論是扶陽抑陰治法的理論基礎(chǔ)，“重陽”理念是其源頭

陰陽學(xué)說是中華民族傳統(tǒng)文化的哲學(xué)基礎(chǔ)，是中國人的世界觀和方法論，也是中醫(yī)理論發(fā)生及構(gòu)建的文化基因，《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論的構(gòu)建和成書深受其影響。無論是溫補(bǔ)學(xué)派還是“扶陽抑陰學(xué)派”乃至“火神派”，必然攜帶著濃郁的陰陽理論的印記。陰陽理論是在人類對太陽崇拜的生存大背景之下發(fā)生的，沒有太陽崇拜也就沒有陰陽理論的發(fā)生。這從“陰陽”的字形架構(gòu)即可得出，有“日”則為“陽”，無“日”則為“霒”（或侌、隂）。也是劉安、董仲舒提出“陽為主，陰為從”以及《黃帝內(nèi)經(jīng)》重陽理念的重要依據(jù)。也是“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明，是故陽因而上衛(wèi)外者也”（《素問·生氣通天論》）之所以用太陽取象類比的重要背景，在彰顯“重陽”理念的同時蘊(yùn)含了“陽氣盛衰壽夭觀念”［1］。可見，中醫(yī)學(xué)中的“重陽”思想源于人類對太陽的崇拜是顯而易見的，這自然也是“扶陽抑陰”流派的理論源頭［1-2］。后人之所以有“為醫(yī)者，要知保扶陽氣為本……亦可保百余年壽矣”（《扁鵲心書》），“嘗見多壽之人，無不慎節(jié)生冷，所以得全陽氣”，“故凡欲保重生命者，尤當(dāng)愛惜陽氣”（《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》），以及“陰為體，陽為用，陽氣在生理情況下是生命的動力，在病理情況下又是抗病的主力”［3］等論述，無不深受其影響。

僅就“扶陽”治法而言，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》首創(chuàng)了“扶陽”思想［4］，有“陰病治陽”“熱之而寒者取之陽”的治病法則，張仲景是踐行“扶陽”治法的第一人（《傷寒論》）［1，5-8］。在王冰“益火之源，以消陰翳”之后，周之干基于“人身以陽氣為主”率先提出了“用藥以扶陽為先”的用藥思路（《慎齋遺書》）［2］。張介賓進(jìn)一步提出，“圣人作《易》，至于消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意，非故惡夫陰也，亦畏其敗壞陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生，譬如一賊，履霜堅(jiān)冰至，貴在謹(jǐn)乎微，此誠醫(yī)學(xué)之綱領(lǐng)，生命之樞機(jī)也”（《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》）。此后，喻嘉言、黃元御［9］以及以“扶陽抑陰”治法見長的“火神派”代表人物鄭欽安［10-16］、吳佩衡［17-21］、祝味菊［2，22-24］等，當(dāng)前活躍在中醫(yī)業(yè)界并在該領(lǐng)域具有廣泛而深遠(yuǎn)影響的“扶陽”學(xué)派的領(lǐng)軍人物李可［25-37］、盧崇漢［22，28］、劉力紅［14，26-27，36］、唐步祺［37］、張存悌［10，37］、吳榮祖［17，38］等，都是“扶陽”療病方法的身體力行者和弘揚(yáng)拓展者。

“扶陽”流派的學(xué)術(shù)源流的脈絡(luò)是清晰的，可以概括為：太陽崇拜→陰陽理論→重陽理念→《內(nèi)經(jīng)》扶陽思想→仲景踐行扶陽→“溫補(bǔ)學(xué)派”（張介賓首先提出“扶陽抑陰”）→鄭欽安“火神派”［1］。

2 “扶陽”學(xué)派的主要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)

2.1 以鄭欽安為代表的“扶陽”學(xué)派［10，12，15，37，39-40］

2.1.1 陰陽為綱，判分萬病 以陰陽為綱，判分萬病，是其基本的學(xué)術(shù)立場。鄭欽安認(rèn)為，“萬病總是在陰陽之中”（《醫(yī)法圓通·鄭序》。臨證“但見舌青，滿口津液，脈息無神，其人安靜，唇口淡白，口不渴，即渴而喜熱飲，二便自利者，即外現(xiàn)大熱，身疼頭痛，目腫，口瘡，一切諸癥，一概不究，用藥專在這先天立極真種子上治之，百發(fā)百中。若見舌苔干黃，津液枯槁，口渴飲冷，脈息有神，其人煩躁，即身冷如冰，一概不究，專在這先天立極之元陰上求之，百發(fā)百中”。這就是鄭氏提供衡量陰證和陽證的兩把尺子，是判斷陰虛、陽虛的“秘訣”。故盧崇漢教授指出，“做中醫(yī)的始終要跟著脈證走，不要跟著指標(biāo)走”。

2.1.2 重視陽氣，突出扶陽 在“重陽”理念指導(dǎo)下，認(rèn)為“陽者陰之根”，“陽主而陰從”，“陽統(tǒng)乎陰”，在諸種陽氣中，鄭欽安又特別強(qiáng)調(diào)腎陽的作用，“人生立命全在坎中一陽”，其善用附子、四逆輩，化裁而治療百余種病。擅用附子，不夾陰藥，為其用藥特點(diǎn)［10］。

2.1.3 詳辨陰火，精深獨(dú)到 鄭氏對陰寒偏盛所致虛陽上浮、外越、下陷所引起的種種假熱之象，他稱之為“陰火”者，有著相當(dāng)深刻的認(rèn)識。

2.1.3.1 “扶陽”派所論“陰火”的內(nèi)涵 “扶陽”派所論“陰火”是指陰證所生之火，又稱“假火”，本質(zhì)是陽虛陰寒偏盛，導(dǎo)致虛陽上浮、外越、下陷而引起的種種“腫痛火形”其實(shí)是假象，常見的如慢性咽炎、口腔潰瘍、牙齦腫痛、舌瘡、口臭、頭痛、顴紅、目赤、耳鳴（以上各癥即俗話所謂“上火”）以及內(nèi)傷發(fā)熱、皮膚包塊紅斑、足心發(fā)熱如焚等都是極為常見的。這些臨床表現(xiàn)在“扶陽”派看來，貌似火熱之象，其實(shí)是真寒假熱（即“陰火”），極易被誤認(rèn)作實(shí)火熱證，或者陰虛火旺證，若以滋陰瀉火之法治之，“實(shí)不啻雪地加霜”。

2.1.3.2 “扶陽”學(xué)派所論之“陰火”有別于李杲之“陰火” 李杲認(rèn)為“脾胃虛弱，元?dú)獠蛔?，而心火?dú)盛。心火者，陰火也，起于下焦，其系系于心，心不主令，相火代之。相火，下焦包絡(luò)之火，元?dú)庵\也?；鹋c元?dú)獠粌闪?，一勝則一負(fù)。脾胃氣虛，則下流于腎，陰火得以乘其土位”（《脾胃論》）?！盎蛞騽谝蹌幼?，腎間陰火沸騰，事閑之際，或于陰涼處解脫衣裳，更有新淋浴，于背陰處坐臥，其陰火下行，還歸腎間”（《內(nèi)外傷辨惑論》）。可以看出李杲所言陰火也是來源于腎，強(qiáng)調(diào)的是脾胃氣虛是本，致“陰火”乘其土位是標(biāo)。而“扶陽”派應(yīng)用姜附所治療的“陰火”是因?yàn)槟I陽虛，虛陽上浮、外越、下陷為本者有很大的不同，二者在病位以及病性輕重上均有差異［10，41］。

2.1.3.3 “扶陽”派所論之“陰火”也不同于陰虛所致的虛火 在陰陽對立制約理念下，將陰虛陰不制陽而產(chǎn)生的虛熱、虛火，也稱為“陰火”，這二者的內(nèi)涵更是有很大的區(qū)別。二者的病理本質(zhì)，一是腎陽虛衰，一為陰虛不足；前者要溫陽益火，以消陰翳；后者則要滋陰降火，以清虛熱；前者用藥甘溫，后者用藥甘寒。不可不加辨識。

可見，“扶陽”派的學(xué)問不止在對大劑附子的擅用，更重要的是對“陰火”、假熱證的辨認(rèn)，于此尤具重要的現(xiàn)實(shí)意義［10］。

2.2 陽衰陰盛，病勢趨向

“扶陽”派對病勢判斷的基本立場是“陽衰陰盛”，“陽衰”為病機(jī)之本。陽衰勢必導(dǎo)致陰盛，這就是其“陽衰陰盛”的病勢觀。所謂病勢觀，是指醫(yī)家對群體社會的發(fā)病特點(diǎn)和大體趨勢的概括認(rèn)識，關(guān)系到醫(yī)家和學(xué)派的學(xué)術(shù)特點(diǎn)和認(rèn)識疾病的前提。病勢與社會、時代及地域、氣候特點(diǎn)密切相關(guān)。“陰陽不明，醫(yī)門壞極。喜清涼而惡辛溫，無怪乎陰盛陽衰矣”（《醫(yī)法圓通·卷二》）。認(rèn)為俗醫(yī)“喜清涼而惡辛溫”，濫用寒涼傷陽之品，導(dǎo)致世人發(fā)病多有“陽衰陰盛”的病理趨勢，因而臨證以陰證、寒證為多發(fā)，而陽證、熱證則少見的基本發(fā)病態(tài)勢。故有“習(xí)見可溫者十之八九，可清者百無一二”“宜溫者多，可清者少”（《傷寒質(zhì)難·第十四》）之說；周連山也認(rèn)為，當(dāng)今臨證“陽虛之證十之七、八，陰虛之證十無二三”；盧崇漢指出，“舉目望去，現(xiàn)在有幾個是陽實(shí)的?。空嬲枌?shí)的沒有幾個”（《扶陽講記》）；李可也說：“陽虛的人十占八九，真正陰虛的百不見一”（《人體陽氣和疾病》）。這是“扶陽”派對當(dāng)前臨證病證譜基本趨勢一致的認(rèn)識［10，25］。

2.3 “陽常不足，陰常有余”

何以會對當(dāng)前臨證病證譜基本趨勢有“陽衰陰盛”的認(rèn)識？“扶陽”派認(rèn)為，人體現(xiàn)行的狀況是“陽常不足，陰常有余”（《傷寒質(zhì)難·第七》。早在金元時期，朱震亨對仲景至宋代醫(yī)界偏于《傷寒論》經(jīng)方溫?zé)嶂锥瓣柍Ｓ杏喽幊２蛔恪敝?，引發(fā)了元明時期滋陰養(yǎng)陰治法的興起。張介賓認(rèn)為人體“得陽則生，失陽則死”，故極力反對“陽常有余”之說而主張治病要“扶陽抑陰”（《類經(jīng)附翼·大寶論》）。

祝味菊還指出，“少陰傷寒，咎在不足，處治之法，始終宜溫。陰質(zhì)不足，佐以滋養(yǎng)；緩不濟(jì)急，輔以注射；不足在表，溫以衛(wèi)之；不足在里，溫以壯之；不足在心，溫而運(yùn)之；不足在脾，溫而和之；下虛而上盛，溫以潛之；少氣而有障，溫以行之；形不足者，溫之以氣；精不足者，溫之以味。溫藥含有強(qiáng)壯之意，非溫不足以振衰憊，非溫不足以彰化氣。經(jīng)云：‘勞者溫之，怯者溫之?！瘻刂疄橛么笠印?。在運(yùn)用溫法上發(fā)前人所未發(fā)，大膽創(chuàng)新，創(chuàng)立了溫散、溫潛、溫滋、溫清、溫化和溫潤等溫陽方法［2］。該學(xué)術(shù)流派在理論上重視陽氣，“陽統(tǒng)乎陰，陽者陰之主”（《醫(yī)理真?zhèn)鳌ぞ矶罚?，“陽主陰從”（《扶陽講記》）；病機(jī)上則是陽虛陰盛，“陽常不足，陰常有余”（《傷寒質(zhì)難·第七》）；對疾病的認(rèn)識，指出“萬病起于一元損傷”（《醫(yī)法圓通·卷二》），疾病是陽常不足，陰常有余，“陽氣無傷，百病自然不作”（《醫(yī)理真?zhèn)鳌ぞ矶罚?，陽氣不足是疾病的根本；“治病立法，在于以火消陰”，“重在扶陽”（《扶陽講記》）［10，22，42］。

2.4 遣方用藥，遵循仲景

仲景治方，法度甚嚴(yán)，用藥精當(dāng)，藥性偏溫，劑量偏重?！胺鲫枴迸筛从趥?，用藥具有明顯的經(jīng)方風(fēng)格，用方大都是經(jīng)方，藥味少，藥量重，每方用藥多在三五味、七八味之間，加減不過二三味，精純不雜，不亂堆砌藥物，法度甚嚴(yán)，達(dá)到鄭欽安所稱“理精藝熟，頭頭是道，隨拈二三味，皆是妙法奇方”（《醫(yī)法圓通·卷一》）的純熟地步。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《傷寒論》113方中，藥味在7味（含7味）以下者占86%，其中桂枝湯各藥的用量應(yīng)該是桂枝45 g，芍藥45 g，炙甘草30 g，生姜45 g，大棗12枚（約35 g），該處方的總量應(yīng)為200 g左右。而非教科書中的43 g左右［40］，而“扶陽”派的臨床遣方用藥基本宗此精神。

2.5 溫藥扶陽，擅長附子

“扶陽”學(xué)派在“陽常不足，陰常有余”以及“陽虛陰盛”病勢觀理念指導(dǎo)下，遣方用藥的基本思路是用附子、姜、桂等溫?zé)崴幬镆苑鲋枤?，尤其擅長于附子的應(yīng)用，故云南的“扶陽”學(xué)派領(lǐng)軍人物吳佩衡就被尊稱為“附子先生”［17］。據(jù)統(tǒng)計(jì)，盧氏火神派第三代傳人盧崇漢（《扶陽講記》的作者）一年里共診治患者2 754人，在20 013人次的診治中共出具處方20 076張，所涉病種83個，用藥42種。其中用制附片19 423方，占全年處方的96.8%；用生姜（包括干姜、生姜、煨姜、炮姜、筠姜，還包括生姜、干姜、筠姜同時使用）20 016方，占全年處方的99.7%；用桂（包括桂枝、肉桂，或官桂，或同時使用）19 852方，占全年處方的98.8%；藥物用量，生姜或煨姜，每劑在30 g～200 g之間，干姜、筠姜或炮姜用量在25 g～90 g之間；桂枝用量在15 g～75 g之間，肉桂或官桂用量在15 g～30 g之間；附子用量在60 g～250 g之間。每個病例都運(yùn)用了附子，全年總計(jì)用附子13 985 kg（用量近14 000 kg）。這足以證明他在遵循著“陽常有余，陰常不足”的原則，擅用重用附子溫扶陽氣［2］。

據(jù)收集李可2006-2007年470張?zhí)幏竭M(jìn)行了用藥規(guī)律分析，附子用藥頻率居第一，為79.00%。如果和烏頭合并為84.32%，用附子扶先天少陰之陽。炙甘草用藥頻率為78.00%，排在第二位，重在補(bǔ)土伏火。干姜第三，為54.00%，如果把干姜炭和生姜合并，姜的總用藥頻率為91.68%，重在扶后天太陰之陽。肉桂用藥頻率為36.00%，如果和桂枝合并，用藥頻率為56.00%，重在扶厥陰之陽。以上充分體現(xiàn)了李可用藥注重扶陽的基本精神，幾乎貫穿了大多數(shù)疾病治療過程的始終，不論外感、內(nèi)傷、傷寒雜病，全部體現(xiàn)了這一基本精神［43］。

3 “扶陽派”又稱為“火神派”

“火神派”臨證治病的遣方用藥思路仍然在《內(nèi)經(jīng)》“善診者，察色按脈，先別陰陽”“陰陽者……治病必求于本”的原則指導(dǎo)下，辨清病機(jī)的陰陽盛衰虛實(shí)，惟陽虛陰盛之證時，方可施以“扶陽抑陰”之法而予以溫補(bǔ)之。之所以將其以“火神”名之，不外是依據(jù)《內(nèi)經(jīng)》“火為陽”“水火者，陰陽之征兆”的論點(diǎn)，以“火”名“陽”的緣故。因此“火神派”絕不是什么新的學(xué)術(shù)流派，只是溫補(bǔ)學(xué)派的重要分支而已。因?yàn)椤皽匮a(bǔ)”是“扶陽抑陰”治法達(dá)到的效果，“扶陽抑陰”是“溫補(bǔ)”的作用核心機(jī)理，將其以“火神”名之，無外乎是體現(xiàn)“重陽”的理念，三者稱謂不同而本質(zhì)無別［1］。鑒于“陽常不足，陰常有余”是病證的重要形式，因而“治病立法，在于以火消陰”，溫扶陽氣。這是將“扶陽”學(xué)派稱之為“火神派”的又一理由［22］。

4 “扶陽”學(xué)派的現(xiàn)實(shí)意義

4.1 陽衰陰盛病勢趨向觀念契合了人們現(xiàn)實(shí)的生活狀況和臨證病證譜

“扶陽”理念之所以得到廣泛關(guān)注，是由于現(xiàn)階段造成“陽常不足，陰常有余”之格局不外有體質(zhì)因素、寒邪作祟（寒邪為患居多，隨著電風(fēng)扇問世，空調(diào)、冰箱的普及，當(dāng)今因寒邪而病者，較之仲景所處時代“傷寒十居其七”有過之而無不及，空調(diào)病即是其例）、嗜食生冷（損脾傷陽）、工作煩勞（過勞則耗陽傷陽）、房事太過、作息無常（使陽氣不能按時斂藏充養(yǎng)，久而久之造成陽氣虛損）、恣用苦寒、濫用激素、濫用抗生素、慢性病發(fā)生率上升（病程冗長，久病多傷陽氣）等，故祝味菊先生“陽常不足，陰常有余”之理論具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義［2］。

4.2 重視陽氣，突出扶陽治病思路適應(yīng)的病證譜廣泛

依據(jù)現(xiàn)有資料統(tǒng)計(jì)，無論是祝味菊、盧崇漢，還是李可，他們運(yùn)用“扶陽”方法治療的病種幾乎涵蓋了當(dāng)前世界醫(yī)學(xué)界所能認(rèn)識的一百多個病種，且療效肯定［371］。

5 “扶陽”學(xué)派廣受關(guān)注的緣由

“扶陽”治法由來已久，真正作為一個醫(yī)學(xué)的學(xué)時流派而言，清末醫(yī)家鄭欽安及其《醫(yī)理真?zhèn)鳌贰夺t(yī)法圓通》《傷寒恒論》三部著作，以元?dú)饬⒄?，以陰陽為綱，強(qiáng)調(diào)“陽主陰從”，以及病勢的“陽虛陰盛”，重視扶持陽氣，開創(chuàng)了一個以扶陽為特點(diǎn)的學(xué)派［11，13，44］。

“扶陽”學(xué)派為何在近十多年來廣受關(guān)注呢？依據(jù)文獻(xiàn)分析，其中原因主要包括，①“扶陽”學(xué)派陽衰陰盛病勢趨向觀念契合了人們現(xiàn)實(shí)的生活狀況和臨證病證譜，適應(yīng)的病證廣泛，療效肯定。②有一批業(yè)界學(xué)者傾心研究和大力推介。鄭欽安及其《醫(yī)理真?zhèn)鳌贰夺t(yī)法圓通》《傷寒恒論》是百年以前的成就，但是真正得以廣泛關(guān)注則是在《鄭欽安醫(yī)學(xué)三書》得到整理出版之后的事。得益于業(yè)界李可、張存悌、劉力紅、吳榮祖、盧崇漢等一批學(xué)者組織廣泛深入地研討，在近十年期間，先后在南寧、北京、上海、昆明、廣州有5場“扶陽”專題論壇［2，10-12，14-23，25，38-96］，有力地促進(jìn)學(xué)術(shù)研究和推介，這在其他學(xué)術(shù)流派的發(fā)展進(jìn)程中是少有的，因而使“扶陽”學(xué)派的影響迅速地?cái)U(kuò)大。③中醫(yī)學(xué)的理論研究在近現(xiàn)代時期少有創(chuàng)新，在清末溫病學(xué)派之后的近百年期間，中醫(yī)理論的研究基本處于留滯狀態(tài)。人們寄希望于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對中醫(yī)理論研究水平的提升，但是由于東西方文化的差異，造成了中醫(yī)學(xué)與成熟于西方文化背景下的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)在理論層面上難以融通，使人們對于歷經(jīng)近五十年用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)方法和手段對中醫(yī)理論進(jìn)行研究感到茫然或者失望，而“扶陽”派恰逢其時地興起，以其鮮明的學(xué)術(shù)立場和觀點(diǎn)，在中醫(yī)學(xué)術(shù)氣氛沉悶之中，使一個原本并不新奇的學(xué)術(shù)觀念顯得格外引人注目而迅速崛起。④先進(jìn)媒介手段的助力也是一個不可忽視的因素。集網(wǎng)絡(luò)、圖書、論壇、視頻等為一體的宣傳推介，是火神派迅速興起、廣受關(guān)注的一大因素。

6 “扶陽派”的創(chuàng)新

“扶陽派”的創(chuàng)新表現(xiàn)在：①提出“陽氣盛衰壽夭觀”。②突出“陰火”。“扶陽”派所論“陰火”是指陰證所生之火，又稱“假火”，本質(zhì)是陽虛陰寒偏盛，導(dǎo)致虛陽上浮、外越、下陷而引起的種種“腫痛火形”其實(shí)是假象。此與陽氣虛衰、虛陽上浮之“戴陽證”以及虛陰盛、格陽于外的“陰盛格陽證”（或稱“真寒假熱證”）病機(jī)一致。③“陽常不足，陰常有余”的病理觀。④病證譜基本趨勢的“陽衰陰盛”觀。⑤導(dǎo)致“陽常不足，陰常有余”證候病機(jī)和“陽衰陰盛”基本病勢的原因有人口老齡化所致的體質(zhì)因素、寒邪作祟（寒邪為患居多，隨著電風(fēng)扇問世，空調(diào)、冰箱的普及，當(dāng)今因寒邪而病者，較之仲景所處時代“傷寒十居其七”有過之而無不及，空調(diào)病即是其例）、嗜食生冷（損脾傷陽）、工作煩勞（過勞則耗陽傷陽）、房事太過、作息無常（使陽氣不能按時斂藏充養(yǎng)，久而久之造成陽氣虛損）、恣用苦寒、濫用激素、濫用抗生素、慢病上升（病程冗長，久病多傷陽氣）等十個方面。⑥在治療用藥上，對于陽虛所致的“陰火”要甘溫“扶陽”，以姜、附、桂作為一線首選藥物，運(yùn)用山萸肉、龍骨、牡蠣、磁石以收斂上浮、外越之“陰火”。⑦生用附子、烏頭、天雄（廣東將附子又稱“天雄”）、半夏、南星，而且劑量重。

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（編輯：張世霞）

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A

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國家973項(xiàng)目（2013CB532000）

張登本，教授，博士研究生導(dǎo)師，E-mail：1909828237@qq.com