徐 玲 英
(安徽大學(xué) 學(xué)報(bào)編輯部,合肥230039)
戴震于《與姚孝廉姬傳書》中說(shuō):“凡仆所以尋求于遺經(jīng),懼圣人之緒言暗汶于后世也。然尋求而獲,有十分之見,有未至十分之見。所謂十分之見,必征之古而靡不條貫,合諸道而不留余議,巨細(xì)必究,本末兼察。若夫依于傳聞以擬其是,擇于眾說(shuō)以裁其優(yōu),出于空言以定其論,據(jù)于孤證以信其通;雖溯流可以知源,不目睹源泉所導(dǎo),循根可以達(dá)杪,不手披枝肄所歧,皆未至十分之見也?!保?]372戴震所謂的“尋求而獲,有十分之見,有未至十分之見”,是符合人的認(rèn)知規(guī)律的。無(wú)論是對(duì)于人類社會(huì)還是個(gè)人而言,人的認(rèn)知都是一個(gè)漸進(jìn)的過程。對(duì)于遺經(jīng)的研究只有達(dá)到“征之古而靡不條貫,合諸道而不留余議”,才能叫做“十分之見”?!笆种姟钡墨@得必須本末兼察、空所依傍、言而有據(jù)、多聞闕疑。梁?jiǎn)⒊詾榇髡鹎蟆笆种姟敝▽?shí)乃科學(xué)之方法,他說(shuō):“其所謂十分之見與未至十分之見者,即科學(xué)家定理與假說(shuō)之分也??茖W(xué)之目的,在求定理,然定理必經(jīng)過假設(shè)之階段而后成。初得一義,未敢信為真也,其真之程度,或僅一二分而已。然姑假定以為近真焉,而憑借之以為研究之點(diǎn),幾經(jīng)試驗(yàn)之結(jié)果,浸假而真之程度增至五六分、七八分,卒達(dá)于十分,于是認(rèn)為定理而主張之。其不能至十分者,或仍存為假說(shuō)以俟后人,或遂自廢棄也。凡科學(xué)家之態(tài)度,固當(dāng)如是也。震之此論,實(shí)從甘苦閱歷得來(lái)。所謂昔以為直而今見其曲,昔以為平而今見其坳,實(shí)科學(xué)研究法一定之歷程,而其毅然割舍,‘傳信不傳疑’,又學(xué)者社會(huì)最主要道德矣?!保?]36-37戴震的《詩(shī)經(jīng)》研究是對(duì)其尋求“十分之見”之法最好的詮釋。
戴震以《詩(shī)經(jīng)》“三百篇皆忠臣、孝子、賢婦、良友之言”[3]126而精心研究《詩(shī)經(jīng)》。他最早的《詩(shī)經(jīng)》研究著作是《詩(shī)補(bǔ)傳》。據(jù)段玉裁《戴東原年譜》記載,是書完成于乾隆十八年,戴震時(shí)值三十一歲[1]663。戴震于《詩(shī)補(bǔ)傳》序言中交代了該書治詩(shī)的原則,即“今就全詩(shī)考其名物字義于各章之下,不以作詩(shī)之意衍其說(shuō)”[3]125。于《詩(shī)經(jīng)》傳注中,戴震最為推崇《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》、《毛詩(shī)鄭箋傳》和朱熹《詩(shī)集傳》,故《詩(shī)補(bǔ)傳》于每章之下,首列以上三書釋義精準(zhǔn)者,至于未釋語(yǔ)詞,戴震則為之作釋,以“震按”標(biāo)識(shí),附于其后。例如:于《鄘風(fēng)·君子偕老》“蒙彼縐絺,是紲袢也”章,戴震按曰:“紲袢,袢延。蓋古有是語(yǔ),今并未聞??U絺精而細(xì)靡,當(dāng)暑用為服。疑詩(shī)意言其無(wú)流汗沾濡之苦,服之在體,熱氣散解,袢延而寬也。紲之言洩,袢之言泮。延,寬舒也?!保?]208于《衛(wèi)風(fēng)·芄蘭》“雖則佩觿,能不我知”章,戴震按曰:“《方言》‘知,愈也?!∮嘀^之知。史傳有‘幾日知’之語(yǔ)。蓋古語(yǔ)之別,而今人失其解也?!保?]225-226時(shí)之相隔千百年,猶如地之相隔千百里,不借助于訓(xùn)詁便難以通古人之語(yǔ)言。然而亦有雖有訓(xùn)詁,讀者仍不能理解者,戴震便為之溝通訓(xùn)詞與被訓(xùn)詞的關(guān)系。例如《周南·汝墳》“惄如調(diào)饑”之“調(diào)”,《毛傳》釋曰:“調(diào),朝也?!保?]593如此訓(xùn)釋,讓人不能知其所以然,故戴震以按語(yǔ)解釋道:“調(diào)、朝語(yǔ)之轉(zhuǎn)?!保?]160又如《召南·雀巢》“百輛御之”之“御”,《鄭箋》釋 曰:“御,迎 也?!保?]596戴 震 按 曰:“御、迎 語(yǔ) 之轉(zhuǎn)?!保?]165除訓(xùn)釋實(shí)詞外,戴震還注意虛詞的注釋。例如《周南·葛覃》“言告師氏,言告言歸”章,戴震按曰:“卬、吾、言、我,一聲之轉(zhuǎn),或五方異語(yǔ)有之?!对?shī)》中但為辭助?!兑住贰f(shuō)言乎兌’‘成言乎艮”,言亦辭助也。”[3]153又如《周南·螽斯》“螽斯羽,詵詵兮”章,戴震按曰:“斯,辭也?;蛟惑梗蛟凰贵?,便文協(xié)句爾。”[3]156
戴震嘗云:“至若經(jīng)之難明,尚有若干事。誦《堯典》數(shù)行至‘乃命羲和’,不知恒星七政所以運(yùn)行,則掩卷不能卒業(yè);誦《周南·召南》自《關(guān)雎》而往不知古音,徒強(qiáng)以協(xié)韻,則齟齬失讀;誦古《禮經(jīng)》先《士冠禮》,不知古者宮室、衣服等制,則迷于其方……不知鳥獸、蟲魚、草木之狀類名號(hào),則比興之意乖?!保?]371所以戴震釋讀《詩(shī)經(jīng)》,除詞義訓(xùn)詁外,他還廣泛考證名物、典制等知識(shí),希冀通過對(duì)名物典制的考證,一步步接近《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代,以古人的眼光觀照《詩(shī)經(jīng)》。例如《周南·葛覃》“黃鳥于飛,集于灌木”章,戴震按曰:“黃鳥,經(jīng)或謂之倉(cāng)庚,《夏小正傳》謂之商庚,亦謂之長(zhǎng)股。《爾雅》謂之黧黃,亦謂之楚雀?!保?]152-153又如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》“葭菼揭揭”章,戴震按曰:“萑未秀為菼,《爾雅》亦謂之騅,騅其色也。萑之小者謂之蒹,《爾雅》謂之薕,今人通謂之荻。凡曰葭菼、曰蒹葭、曰萑葦、曰蘆荻,皆二物并舉。葭、蘆、葦一物也。菼、蒹、薕、萑、荻一物也。說(shuō)者多混?!保?]221-222由于方言的存在,一物多名現(xiàn)象較為普遍。戴震羅列名物的異名,達(dá)到由已知知未知的目的。此外,戴震還詳考古代典制。例如戴震于《鄘風(fēng)·君子偕老》考證了王后禮服之制,曰:“《周禮》‘內(nèi)司服掌王后之六服:袆衣、褕翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣?!崱蹲ⅰ罚骸鹾笾炭暈橹味僧嬛?,綴于衣。袆衣,畫翚者,褕翟,畫鷂者。闕翟,刻而不畫。從王祭先王,則服袆衣。祭先公,則服褕翟。祭群小祀,則服闕翟。鞠衣,黃,桑服也。展衣,以禮見王及賓客之服。褖衣,御于王之服,亦以燕居?!保?]207于《大雅·綿》,戴震考證了門的建制,曰:“天子五門:皋、庫(kù)、雉、應(yīng)、路,諸侯三門:庫(kù)、雉、路。皋、郭語(yǔ)之轉(zhuǎn)。郭門,外門也。諸侯之外門謂之庫(kù)門。中門謂之雉門,亦謂之闕門,有兩闕,《周禮》所謂‘象魏’,《春秋》所謂‘兩觀’是也。路寢之門謂之路門,亦謂之虎門,亦謂之畢門?!保?]451正如戴震所言:“蓋名物字義,前人或失之者,可以詳核而知。古籍俱在,有明證也。作詩(shī)之意,前人或失之者,非論其世、知其人,固難以臆見定也?!保?]125-126戴震本著求真務(wù)實(shí)的治詩(shī)態(tài)度,故而詳于名物字義考訂,而不推衍作詩(shī)之意。梁?jiǎn)⒊①澊髡疬@一治詩(shī)原則,曰“洵治詩(shī)良法”[5]87。通過對(duì)字義、名物的推求,為回歸《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代創(chuàng)造可能;而以夫子“思無(wú)邪”擬定篇旨,則還原了《詩(shī)經(jīng)》作為禮樂制度一部分的本性。
尋求而獲,有十分之見,有未至十分之見。《詩(shī)補(bǔ)傳》雖是戴震治詩(shī)的唯一完書,但是戴震認(rèn)為此書為識(shí)見未定之作,尚需修正。“震為《詩(shī)補(bǔ)傳》未成,別錄辯證成一帙”[1]664。所謂的“未成”就是未成定論,所謂的“辯證”就是指《毛鄭詩(shī)考證》。在《詩(shī)補(bǔ)傳》基礎(chǔ)上,戴震專摘《毛傳》《鄭箋》或經(jīng)文中有異議之處,詳加考證,所依材料大都本之古訓(xùn)古義,言而有據(jù)。例如《邶風(fēng)·匏有苦葉》“深則厲,淺則揭”,《毛傳》釋“厲”為“以衣涉水為厲”[4]637。戴震于《詩(shī)補(bǔ)傳》中已意識(shí)到《毛傳》訓(xùn)釋之訛,指出:“厲,不成梁之名?!保?]190在其后的研究中,戴震發(fā)現(xiàn)釋“厲”為“不成梁之名”仍未至十分之見。他于《毛鄭詩(shī)考證》中修正了自己的觀點(diǎn),認(rèn)為“厲”由“履石渡水”而引申出橋梁之義,并廣征博引,使釋義確鑿可信。戴震首先指出《毛傳》訓(xùn)釋之非:“既已以衣涉水矣,則何不可涉乎?似與詩(shī)人托言‘不度深淺,將至于溺不可救’之義未協(xié)?!比缓蟠髡鹨罁?jù)《說(shuō)文解字》釋“砅”為“履石渡水也”,并引《詩(shī)》“深則砅”,指出“濿”本字為“砅”,省而為“厲”?!皡枴钡谋疽鉃椤奥氖伤?,引申而有橋梁之義。酈道元《水經(jīng)注·河水》篇云:“段國(guó)《沙州記》:吐魯渾于河上作橋謂之河厲?!边@是橋有“厲”之名之明證。戴震又根據(jù)《衛(wèi)詩(shī)·有狐》“淇梁”“淇厲”并稱,推定“厲固梁之屬”。釋“厲”為橋梁,則詩(shī)句“深則厲,淺則揭”的意思是“水淺可褰衣而過,水深則必須依橋梁而過”,這便與詩(shī)人“不度深淺,將至于溺不可救”之義相協(xié)了[3]598-599。戴震一字之訓(xùn),做到了本之六書,貫通群經(jīng),而又實(shí)行本經(jīng)前后互證,所以所作結(jié)論多為不刊之論。又如《邶風(fēng)·靜女》“靜女其姝,俟我于城隅”,《毛傳》曰:“城隅,以言高而不可逾?!保?]654《鄭箋》曰:“自防如城隅?!保?]654戴震不同意《傳》《箋》之解說(shuō),于《詩(shī)補(bǔ)傳》中指出:“言城隅,以表至城下將入門之所也?!保?]199但《詩(shī)補(bǔ)傳》對(duì)于為何言“城隅以表至城下將入門之所”解說(shuō)不詳。戴震則于《毛鄭詩(shī)考證》中依據(jù)古代婚禮,指出“諸侯娶一國(guó),二國(guó)往媵之,以?shī)╂?。冕而親迎,惟嫡夫人耳。媵則至乎城下而俟迎者,然后入”,“靜女其姝,俟我于城隅”指的就是“媵俟迎之禮也”[3]600。
此外,對(duì)于《詩(shī)補(bǔ)傳》中對(duì)《毛傳》《鄭箋》解說(shuō)語(yǔ)焉不詳之處,《毛鄭詩(shī)考證》也摘出補(bǔ)充說(shuō)明。例如《邶風(fēng)·新臺(tái)》“籧篨不殄”,《毛傳》曰:“籧篨,不能俯者?!保?]656《鄭箋》曰:“籧篨口柔,常觀人顏色而為之辭,故不能俯者也?!保?]656于《毛鄭詩(shī)考證》中,戴震通過對(duì)“籧篨”詞義引申系列的梳理,進(jìn)一步解釋《毛傳》《鄭箋》以籧篨指口柔的原因。他首先據(jù)《方言》“簟或謂之籧?,其粗者謂之籧篨”,指出籧篨是竹子編的粗席之名,不能卷折;后來(lái)引申為病名,《晉語(yǔ)》曰:“籧篨不可使俯?!币源思菜苹c篨,不能俯仰;后又引申為口柔,因?yàn)椤叭嵴?,媚也,以言媚人者,常仰觀顏色,病若籧篨之不能俯,故又為口柔之名”[3]601。他通過對(duì)“籧篨”詞義引申系列的呈現(xiàn),使人知其然而且知其所以然。
于《毛鄭詩(shī)考證》中,戴震考據(jù)務(wù)求言而有據(jù)。相較于《詩(shī)補(bǔ)傳》,戴震作《毛鄭詩(shī)考證》時(shí)視域更加開闊,引用書目不再局限于《爾雅》《說(shuō)文》《周禮》《經(jīng)典釋文》等幾本字書、訓(xùn)詁專著,而是擴(kuò)大至經(jīng)史子集。具體而言,《毛鄭詩(shī)考證》中所引書目包括:《儀禮》、《禮記》、《春秋傳》、《離騷》、《漢書》、《韓詩(shī)外傳》、《五經(jīng)異議》、《晉語(yǔ)》、《方言》、《史記》、《論語(yǔ)》、《釋名》、《國(guó)語(yǔ)》、《雜問志》、《文選》、《魏都賦》、《思玄賦》、《谷梁春秋》、《曲禮》、《孟子》、《淮南鴻烈》、《后漢書》、《考工記》、《讀韓詩(shī)》、《尚書古文疏證》等。
可以看出,經(jīng)過多年的考證積累,戴震對(duì)《詩(shī)經(jīng)》已經(jīng)有了全面認(rèn)識(shí)。時(shí)隔十三年,戴震在《詩(shī)補(bǔ)傳》的基礎(chǔ)上,融入了《毛鄭詩(shī)考證》內(nèi)容,作《杲溪詩(shī)經(jīng)補(bǔ)注》,希冀為后世《詩(shī)經(jīng)》研讀提供一個(gè)定本?!蛾较?shī)經(jīng)補(bǔ)注》仍沿襲了《詩(shī)補(bǔ)傳》體例,“就全詩(shī)考其名物字義于各章之下”。戴震仍于每章之下首列《毛傳》《鄭箋》和朱熹《詩(shī)集傳》,有資參證的材料則用小字注于相關(guān)條目之下;然后以按語(yǔ)形式闡說(shuō)己見?!啊堆a(bǔ)注》以《補(bǔ)傳》為基礎(chǔ),在文字考訂、典制辯證、詞語(yǔ)釋義、篇旨探索乃至行文修辭等方面都有不同程度的刪補(bǔ)加工,其質(zhì)量無(wú)疑高出《補(bǔ)傳》”[6]3。以《關(guān)雎》首章為例,戴震于《詩(shī)補(bǔ)傳》中只是引用《毛傳》釋義,而于《杲溪詩(shī)經(jīng)補(bǔ)注》中,戴震辨析了《鄭箋》“摯之言至,謂王雎之鳥雌雄情義至然而有別”[4]570之非。戴震以《夏小正》“鷹始摯”、《曲禮》“前有摯獸”為依據(jù),指出“摯”為“鷙”的假借字,義為“猛”。又《春秋傳》杜預(yù)注曰:“鷙而有別,故為司馬,主法制?!笔嵌蓬A(yù)注本引《毛詩(shī)》而取猛鷙之義?!对?shī)經(jīng)》以猛鷙之鳥興淑女,戴震認(rèn)為是“關(guān)雎之有別,本于其性,詩(shī)經(jīng)單取其有別之性耳”,“凡詩(shī)辭于物,單取已端,不必泥其類”[6]5。此外,《杲溪詩(shī)經(jīng)補(bǔ)傳》還對(duì)《毛傳》“窈窕,幽閑也”[4]570作了補(bǔ)充說(shuō)明。戴震指出:“窈窕,謂容也,其容幽閑、窈窕然。禮四教:婦德、婦言、婦容、婦功。容者,德之表。”[6]5-6將窈窕解釋為四教之婦容,指女子出入端莊持禮,便恢復(fù)了詩(shī)經(jīng)的教化功能。《杲溪詩(shī)經(jīng)補(bǔ)注》雖然僅完成《周南》《召南》二卷,但它是戴震識(shí)見稍定之作。段玉裁于《戴東原年譜》中說(shuō):“今二南著錄,而《詩(shī)補(bǔ)傳》已成者不著錄。先生所謂每憾昔人成書太早,多未定之說(shuō)者,于此可見?!保?]678作為完書的《詩(shī)補(bǔ)傳》一直沒有刊行,而只刊行了二《南》,這正是戴震傳信不傳疑精神的體現(xiàn)。戴震《詩(shī)經(jīng)》研究歷時(shí)十幾年,其間三易其稿,力求做到不以己自蔽。戴震對(duì)十分之見的苦苦追求,于此可見一斑。
對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上的爭(zhēng)議問題,戴震都有自己獨(dú)立的思考,不盲從、不偏信,唯求其是;對(duì)于證據(jù)不足者,則兼收并蓄、多聞闕疑。
不同于清代學(xué)者“主漢者必攻宋,主宋者必攻漢”[3]125,戴震認(rèn)為“漢儒訓(xùn)詁有師承,亦有時(shí)傅會(huì);晉人傅會(huì)鑿空益多;宋人則恃胸臆為斷,故其襲取者多謬,而不謬者在其所棄?!我詠?lái)儒者,以己之見硬坐為古賢圣立言之意,而語(yǔ)言文字實(shí)未之知”[1]495,所以戴震治詩(shī)跳出漢宋門戶之爭(zhēng),志存聞道,空所依傍,做到不以人蔽己。戴震認(rèn)為知人論世是推演作詩(shī)之意的前提,然而由于關(guān)于作詩(shī)之人的文獻(xiàn)缺如,后人無(wú)法確定作詩(shī)之意。即使明了《詩(shī)經(jīng)》如漢之毛亨、鄭玄,宋之朱熹,也仍會(huì)一詩(shī)或以為是君臣朋友之辭,或以為是夫婦男女之辭;或以為刺譏之辭,或以為稱美之辭;或以為自己所為指辭,或以為他人代為之辭。戴震冷靜地對(duì)待詩(shī)序,加以自己獨(dú)立的判斷,唯是而從。例如他認(rèn)為“南、豳、雅、頌,固有專為樂章,非詠時(shí)事者”,“《關(guān)雎》之言夫婦,《鹿鳴》之言君臣,歌之房中,歌之燕饗,俾聞其樂章,知君臣、夫婦之正焉。禮樂之教遠(yuǎn)矣,非指一人一事為之者也”[5]7。戴震一改說(shuō)詩(shī)附會(huì)歷史的做法,淡化史實(shí),作泛泛而論,并不將具體詩(shī)篇傅會(huì)到文王、后妃或夫人之上。更何況戴震認(rèn)為詩(shī)篇不一定為特定目的而作,“南、豳、雅、頌,或特作詩(shī)以為樂章,或采所有之詩(shī)定為樂章?!秲x禮》合樂,周南:關(guān)雎、葛覃、卷耳;召南:鵲巢、采蘩、采蘋。又射節(jié)用騶虞、貍首、采蘋、采蘩。其采蘋則本為女子教成之祭而作。古人樂章,一詩(shī)而數(shù)用有如此”[3]131。戴震主張,對(duì)于詩(shī)旨的不同闡釋,在文獻(xiàn)缺如的情況下,只要言之成理則不妨兼收并蓄。例如《陳風(fēng)·衡門》,《毛序》曰:“誘僖公也,愿而無(wú)立志,故作是詩(shī)以誘掖其君也?!保?]801-802《詩(shī)集傳》則以為“此隱居自樂而無(wú)求者之辭”[7]517。戴震則曰:“是詩(shī)也,以一國(guó)言之,國(guó)雖小可以興治,不必待大國(guó)然后可為,義如是也,以一人言之,雖窮餓可以樂道,而不必求奉身之厚以自快,義又如是也。三百篇,失其傳矣,茍無(wú)害乎義、不失乎辭,可以之此、可以之彼者,則未知其孰是也,兼收而并存之可也。”[3]307-308戴震雖然主張兼收并蓄,但是他對(duì)朱熹等將一些詩(shī)篇定為淫詩(shī)仍不贊同。他相信無(wú)論正詩(shī)變?cè)?,三百篇皆“思無(wú)邪”。戴震說(shuō):“風(fēng)雖有貞淫,詩(shī)所以美貞刺淫,則上之教化有時(shí)寢微,而作詩(shī)者猶欲挽救于萬(wàn)一,故詩(shī)足貴也,三百篇皆思無(wú)邪也?!保?]125他認(rèn)為,之所以一部分變?cè)姳欢ㄐ詾橐?shī),一是因?yàn)閷?duì)孔子“鄭聲淫”的誤讀,二是因?yàn)檎f(shuō)詩(shī)者比擬《春秋》書亂臣賊子之法,認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》存淫詩(shī)以識(shí)其國(guó)亂無(wú)政,使后人知有所懲,所以將“本非男女之詩(shī),而說(shuō)者亦以淫奔之情類之,于是目其詩(shī)則為褻狎戲謔之穢言”。戴震一方面指出:“鄭衛(wèi)之音,非鄭詩(shī)、衛(wèi)詩(shī),桑間濮上之音,非《桑中》一詩(shī)”,并在詳細(xì)闡釋了音、樂和詩(shī)的區(qū)別的基礎(chǔ)上總結(jié)道:“是知夫子之言‘鄭聲淫’,《樂記》之言‘桑間濮上之音’,不可據(jù)以論《詩(shī)》辭也?!保?]136-137另一方面,戴震以春秋諸國(guó)燕享所賦之詩(shī),多為后人所謂的淫詩(shī)為例,駁斥存淫詩(shī)以識(shí)其國(guó)亂無(wú)政之觀點(diǎn),說(shuō):“鄭六卿踐行宣子于郊,賦其本國(guó)之淫詩(shī),豈亦播其國(guó)亂無(wú)政乎?”戴震認(rèn)為:“五倫之理,本自相通,或朋友、兄弟、夫婦之詩(shī),用之于君臣;或男女之詩(shī),用之于好賢。然不可以小人之言加之君子,鄙褻之事誦之朝廷、接之賓客?!保?]489戴震以孔子“思無(wú)邪”為指導(dǎo)思想,認(rèn)為即使是變風(fēng)也當(dāng)止乎禮義。例如《邶風(fēng)·靜女》,朱熹定性為“此淫奔期會(huì)之詩(shī)也”[7]483,戴震認(rèn)為此為“思賢媵”。戴震說(shuō):“《靜女》其詩(shī),所謂賢賢易色矣。衛(wèi)人擬其君之宮中無(wú)是女以備嬪媵及女史之法廢也。故其詩(shī)非蕩佚之言也,所以譏蕩佚者之言也。蕩佚者,無(wú)貞靜之操。曰靜女,明不淫也。蕩佚者,無(wú)取乎彤管。女史曰彤管,主乎宮中之宜有法度也?!洞呵飩鳌吩唬骸鹅o女》之三章,取彤管焉’是也。歸荑,亦以為潔白之喻。若蕩佚者,曷取是?其辭微,其志壯,其稱物也可以訓(xùn),其思美也,不動(dòng)于淫。使徒以色而矣,豈足美哉!”[3]200戴震所釋詩(shī)旨與《毛詩(shī)序》“刺時(shí)也。衛(wèi)君無(wú)道,夫人無(wú)德”[4]654相為表里。
《鄭氏詩(shī)譜》為三百篇擬定世次,戴震作《毛鄭詩(shī)考證》錄為卷首,以存梗概。但是戴震并不盲從鄭玄的譜系,認(rèn)為不可以今之詩(shī)篇次第定作詩(shī)世次。例如他于《小雅·鹿鳴之什》曰:“《采薇》《出車》《杕杜》漢世有謂為懿王時(shí)詩(shī)者,據(jù)詩(shī)中曰‘天子’、曰‘王命’,毛鄭解為‘殷王’,徒泥正雅作于周初爾。茍有詩(shī)得乎義之正者而為治世之正事,何必非正雅邪?文王未嘗自稱王,成康以后昭、穆、共、懿、孝、夷、厲、宣八王,而宣王吉甫北征,曰‘玁狁孔熾’。則前此二百余年間,固亦有玁狁崛強(qiáng)之事矣。宣王之臣皇父謂南仲為太祖,豈必遠(yuǎn)求南仲為文王時(shí)乎?文王之臣,亦未聞?dòng)心现僬咭?。《南陔》已后,則又周初雅樂,未可以今之詩(shī)篇次第定作詩(shī)世次也?!保?]143。戴震又于《小雅·節(jié)南山之什》再次強(qiáng)調(diào)曰:“《節(jié)南山之什》以下,舊說(shuō)以為幽王時(shí)詩(shī),朱子嘗疑《楚茨》至《車舝》十篇為正雅,錯(cuò)脫在此?!遏~藻》《采菽》《黍苗》《隰?!贰娥~》同?!妒蛎纭费哉俨疇I(yíng)謝,與《大雅·菘高》皆宣王封申伯事。然則詩(shī)篇次第,不可以定作詩(shī)之世次明也?!保?]144戴震“未可以今之詩(shī)篇次第定作詩(shī)世次”的觀點(diǎn)得到后人證實(shí)。例如魏源作《詩(shī)古微》,依據(jù)《尚書大傳》、《漢書》、《風(fēng)俗通義》、《潛夫論》、《鹽鐵論》等典籍關(guān)于《出車》與《常武》之南仲的記載,實(shí)行典籍互證,詳細(xì)辯證《采薇》、《出車》、《杕杜》三詩(shī)非文王時(shí)詩(shī),“皆宣王詩(shī)也”[8]254-259。
《周禮·大師》曰:“教六詩(shī)曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌?!保?]1719程顥言:“詩(shī)有六體,需篇篇求之,或有兼?zhèn)湔?,或有偏得一二者。”?]之后朱熹作《詩(shī)集傳》便于每篇之下標(biāo)注賦、比、興。戴震對(duì)朱熹此種做法提出異議。他于《經(jīng)考》中指出,風(fēng)雅頌是三種詩(shī)體,賦比興是三種詩(shī)義?!百x比興三種特作詩(shī)者之立言置辭,不出此三者。若強(qiáng)析之,反自亂其例。蓋情動(dòng)于中而形于言,何嘗以例拘?既有言矣,就其言觀之,非指明敷陳,則托事比擬;非托事比擬,則假物引端。引端之辭,亦可寄意比擬,比擬之辭,亦可因以引端。敷陳之辭,又有虛實(shí)、淺深、反側(cè)、彼此之不同,而似于比擬、引端,往往有之。”[6]241接著,戴震以《周南·樛木》為例,指出該詩(shī)先儒以為興,以葛藟興福履,但是此詩(shī)為“后妃待下,眾妾稱愿之”,詩(shī)中無(wú)從知其為眾妾所作,只是因?yàn)闃湍鞠麓梗鹚壣下?,比喻后妃待下,眾妾下附,可見又是比也。又如《曹風(fēng)·下泉》“洌彼下泉,浸彼苞稂”,先儒以為比王室陵夷、小國(guó)困弊,但是該句又興以下愾然念周京。所以戴震說(shuō),“此三者(賦比興)在經(jīng)中,不解自明;解之,反滯于一偏矣”[6]241-243。
對(duì)《詩(shī)經(jīng)》文字的訓(xùn)釋,戴震也不盲從一家之言,而是本之六書、征之群經(jīng),綜合條貫、以理論定。例如《周南·關(guān)雎》“左右芼之”之“芼”,《毛傳》曰“擇也”[4]572,《郭注》曰“謂拔取菜”[4]572,朱熹曰“熟而薦之”[7]403。戴震指出,“說(shuō)經(jīng)者就經(jīng)傅會(huì)而不可通于字,說(shuō)字者就字傅會(huì)而不可通于經(jīng)”,都在緣辭生訓(xùn),而不明于字的偏旁[6]7。戴震考證曰:“芼,從草,毛聲,菜之烹于肉湆者也??贾抖Y》羹、芼、菹、醢,凡四物。肉謂之羹,菜謂之芼,肉謂之醢,菜謂之菹。菹、醢生為之,是為豆實(shí),芼則湆烹之。芼之言用為鉶芼?!保?]595-596擇于眾說(shuō)以裁其優(yōu)不是求十分之見的做法,所以戴震另辟蹊徑,從文字形體分析出發(fā),證之以相近時(shí)代的典籍,論證了“芼”乃菜之烹于肉湆者。又如《大雅·文王》“有周不顯,帝命不時(shí)”,《毛傳》曰“不顯,顯也……不時(shí),時(shí)也”[4]1083,以“不”為發(fā)聲詞,《鄭箋》曰“周之德不光明乎?光明矣。天命之不是乎?又是矣”[4]1083,增加“乎”字以為反言。戴震指出“《傳》《箋》各緣詞生訓(xùn),失其本始”,比之古人金石銘刻,“丕顯多作不顯,二字通用甚多”,“不顯”當(dāng)為“丕顯”?!对?shī)經(jīng)·桑扈》中“不取”、“不難”、“不那”,《生民》中“不寧”、“不康”,《清廟》中“不顯不承”,“不”字皆為“丕”[3]633。后來(lái)馬瑞辰作《毛詩(shī)傳箋通釋》便繼承了戴震的觀點(diǎn),以為“不、丕古通用”,“不顯猶丕顯也”[10]262。戴震詞義考釋的方法得到時(shí)人贊同。余廷燦謂其“有一字不準(zhǔn)六書,一字解不通貫群經(jīng),即無(wú)稽者不信,不信必反復(fù)參證而后即安。以故胸中所得,皆破出傳注重圍”[11]23。
戴震早年就志存聞道,并選擇了由詞通道之路,所以他刻苦研讀《說(shuō)文解字》、《爾雅》及《方言》等字書,并由此廣及漢儒傳注,“由是盡通前人所合集《十三經(jīng)注疏》,能全舉其辭”[1]651。戴震也自稱:“余于疏不能盡記,經(jīng)、注則無(wú)不能倍誦也。”[1]651正如戴震所言:“學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智”[1]156,“一事豁然,使無(wú)余蘊(yùn),更一事而亦如是,久之,心知之明,進(jìn)于圣智,雖未學(xué)之事,豈足以窮其智哉!”[1]213正是憑借其深厚的學(xué)術(shù)根柢,戴震對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中的爭(zhēng)訟問題,皆能空所依傍,提出獨(dú)到的見解。
典籍傳抄翻刻,魚魯虛虎之訛在所難免。校訂典籍文字,是正確釋讀文本的前提條件。戴震曾以《水經(jīng)注》“水流松果之山”為例說(shuō)明校正文字的重要性,說(shuō)“《水經(jīng)注》‘水流松果之山’,鐘伯敬本‘山’訛作‘上’,遂連圈之,以為妙景,其可笑如此?!晒健姟渡胶=?jīng)》”[1]716,并指出“守訛傳繆者,所據(jù)之經(jīng),并非其本經(jīng)”[1]378。文字訛誤則所釋之義已非經(jīng)之本義了。
為還原《詩(shī)經(jīng)》的本來(lái)面目,求真務(wù)實(shí),戴震在訓(xùn)詁的同時(shí)不廢???。例如《陳風(fēng)·墓門》“歌以訊之,訊予不顧”,戴震指出“訊”乃“誶”字轉(zhuǎn)寫之訛。他所列理由如下:第一,《毛詩(shī)》曰“告也”,《韓詩(shī)》曰“諫也”,于義皆為“誶”;第二,“訊”音“信”,與韻不協(xié),“誶”音“碎”,與“誶”上句“有鸮萃止”之“萃”協(xié)韻;第三,王逸注《離騷》引詩(shī)作“誶予不顧”,是東漢時(shí)字仍不誤;第四,《爾雅》曰:“誶,告也?!薄夺屛摹吩啤吧蛞舸?,郭音碎”,是郭本“誶”不作“訊”,且張衡《思玄賦》注引《爾雅》仍作“誶”[3]609。戴震著述,孤證不為立說(shuō),言必有據(jù)。為證明“訊”乃“誶”字之訛,戴震以字書韻書參伍考證,并征之漢唐典籍,言必有信。段玉裁作《說(shuō)文解字注》時(shí)便繼承了戴震的觀點(diǎn),指出今毛本“訊”為“誶”字之誤,形近而訛[12]100。戴震的論斷還得到出土文獻(xiàn)的驗(yàn)證。出土于西漢初年第二代汝陰侯夏侯灶夫妻合葬墓的阜陽(yáng)漢簡(jiǎn),便有《詩(shī)經(jīng)》殘卷,其《陳風(fēng)·墓門》正作“歌以誶之”[13]。又如《周南·卷耳》“云何吁矣”,戴震指出“吁”為“盱”字轉(zhuǎn)寫之訛。他首先用本校法實(shí)現(xiàn)前后互證,《何人斯》“云何其盱”、《都人士》“云何盱矣”皆為不得見而遠(yuǎn)望之意,字皆作“盱”;然后他引用《說(shuō)文》“盱,張目也”,《爾雅》“盱,憂也”;最后用《毛詩(shī)》為生字釋義的體例,說(shuō)明此處不釋義是蒙《卷耳》篇而省略[6]12。戴震還利用《詩(shī)經(jīng)》用韻規(guī)律,訂正經(jīng)文訛誤。例如他于《毛鄭詩(shī)考正·漢廣》中總結(jié)道:“凡詩(shī)中用韻之句,韻下有一字或二字為辭助者,必連用之,數(shù)句并同,不得有異?!睋?jù)此,戴震指出《詩(shī)經(jīng)·漢廣》“不可休息”之“息”為“思”字之訛;《陳風(fēng)·墓門》“歌以誶之”之“之”為“止”字之訛[3]596。戴震總結(jié)一書義例的??狈椒楹笫罉淞⒖?,王國(guó)維曰:“‘審其義例’屬于本校……皆是戴震的創(chuàng)造,為后代??奔宜裱⒓右园l(fā)展,可見其價(jià)值和影響?!保?4]342
正如戴南海所說(shuō):“戴震、段玉裁、王氏父子、俞樾等人都具有深厚的文字、音韻、訓(xùn)詁之學(xué)的根基和豐富的古代歷史文化知識(shí),善于發(fā)現(xiàn)古書文字上致誤的原因,據(jù)理加以改正。同時(shí),他們不僅博覽群書,而且讀得精通。他們以理校為主,又善于從本書和他書取得證據(jù)校正文字,且把嚴(yán)密的考證用于校勘,因此時(shí)出奇跡,多有創(chuàng)獲。”[15]110戴震利用音韻??敝?,如:他據(jù)“軓”字不與“牡”字押韻,知《匏有苦葉》中“軓”為“軌”字之訛[3]599;據(jù)“疧”字不與“塵”字押韻,知《無(wú)將大車》中“疧”為“痻”字之訛[3]626。戴震據(jù)群籍傳注??敝?,如:他據(jù)《夏小正傳》,知《木瓜》中“蘆”為“雚”字之訛[3]603;據(jù)《爾雅》釋義,知《陟岵》中“岵”與“屺”字釋義互訛[3]605;據(jù)《釋文》知《小戎》中“靳”為“靷”字之訛[3]607,《節(jié)南山》中“方有穀”衍“有”字[3]621。戴震以理校訂之例,如:他據(jù)音義考證,指出《女曰雞鳴》中“贈(zèng)”為“貽”字之訛[3]604,《月出》中“慘”為“懆”字之訛[3]609,《六月》中“急”為“戎”字之訛[3]618,《雨無(wú)正》中“訊”為“誶”字之訛[3]623,《小旻》中“膴”為“腜”字之訛[3]624。另外,戴震還依據(jù)語(yǔ)法考證,指出“慘”字不可用為疊字形容之辭,知《北山》中“慘”為“懆”字之訛[3]626。各種??狈椒ǖ木C合運(yùn)用,戴震往往能于不經(jīng)意處發(fā)現(xiàn)訛誤,并以理校訂,從而盡可能地還原《詩(shī)經(jīng)》原貌。
戴震堅(jiān)信人雖愚必明。他由天道推演人性,認(rèn)為人稟天地清明之氣而具有血?dú)庑闹?,“血?dú)庑闹?,性之?shí)體也”[1]175;人具有了血?dú)庑闹?,便有了自具之能:“口能辨味,耳能辨聲,目能辨色,心能辨夫理義”[1]155-156。心知之能通乎理義,就如同口、耳、目之能辨別味道、聲音和顏色。然而,由于人所稟之氣的清濁不同,人心之精爽也有等差之別,不可能世人皆為堯舜;但是“理義者,人之心知,有思輒通”[1]183,只要通過學(xué)習(xí)就能進(jìn)于神明。圣人得天下之理義,以六經(jīng)垂教天下,常人學(xué)然后便能明乎禮義。戴震以《詩(shī)經(jīng)》乃“三百篇皆忠臣、孝子、賢婦、良友之言”,而精心研究《詩(shī)經(jīng)》。不同于宋儒的以意逆志,戴震通過對(duì)字義、名物典制的考證,試圖還原《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代的語(yǔ)境,揭示出蘊(yùn)含于其中的微言大義,為世人提供一個(gè)好的讀本。戴震研究《詩(shī)經(jīng)》三易其稿,力求不以己自蔽;對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》學(xué)史上的爭(zhēng)議內(nèi)容,戴震空所依傍,力求不以人蔽己,并是正文字,力求還原經(jīng)典原貌。戴震的《詩(shī)經(jīng)》研究體現(xiàn)了他求真務(wù)實(shí)的哲學(xué)精神。
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