■馮文開 王立霞

敦煌寫本《漢將王陵變》的口承性及其文本屬性

■馮文開 王立霞

敦煌寫本《漢將王陵變》是晚唐五代時期《漢將王陵變》講唱的寫本，是對某一次特定的《漢將王陵變》講唱的記錄或抄寫，也是對《漢將王陵變》講唱傳統(tǒng)的記錄或抄寫。它為探討王陵故事在講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)之間發(fā)展演變的規(guī)律提供了可能，研究它的口承性及其與書寫的互動，以及寫本的文本屬性,對認(rèn)識敦煌講唱文學(xué)寫本的生成與文本形態(tài)以及拓展敦煌講唱文學(xué)寫本研究的視野,具有重要的學(xué)術(shù)價值。

敦煌寫本；《漢將王陵變》；程式；文本屬性

馮文開，內(nèi)蒙古大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授，博士。（內(nèi)蒙古呼和浩特 010070）

王立霞，江西省社會科學(xué)院助理研究員。（江西南昌 330077）

敦煌寫本 《漢將王陵變》是王陵故事的寫本，《漢將王陵變》曾以口耳相傳的形式流傳于民間，為當(dāng)時人們所喜愛。由于諸多原因，它現(xiàn)今僅以手稿本存留。但是，作為說唱文學(xué)的一個書面文本，敦煌寫本《漢將王陵變》是王陵故事演化的一個重要成果，是了解王陵故事演化規(guī)律的重要資料。同時，敦煌寫本《漢將王陵變》存留的程式以及其他講唱符碼證明《漢將王陵變》源自講唱傳統(tǒng)，以口頭形式傳播。研究敦煌寫本《漢將王陵變》的口承性及其與書寫的互動，以及寫本的文本屬性，對認(rèn)識敦煌講唱文學(xué)寫本的生成與文本形態(tài)以及拓展敦煌講唱文學(xué)寫本研究的視野，具有重要的學(xué)術(shù)價值。

一、敦煌寫本《漢將王陵變》的演化

與王陵相關(guān)事跡的記載最早見于《史記·陳丞相世家》，至隋唐時期王陵故事已經(jīng)成為民間講唱文學(xué)中重要題材，而敦煌寫本 《漢將王陵變》則是王陵故事穩(wěn)定成型的寫本。也就是說，《漢將王陵變》在講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)互動的過程中逐漸定型，其間經(jīng)過了許多不知名的講唱藝人的減增修刪，他們完善了《漢將王陵變》的講唱傳統(tǒng)，使《漢將王陵變》成為晚唐五代時期整個講唱傳統(tǒng)中一個重要的劇目，并被保留在敦煌講唱文學(xué)寫本里。這無疑為探討王陵故事沿著講唱傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)發(fā)展演變的規(guī)律提供了可能。

與《史記·陳丞相世家》對王陵事跡簡略描述相比，敦煌寫本《漢將王陵變》則更加鋪張渲染，二者在情節(jié)上存在著許多不同?！稘h將王陵變》講述的是王陵歸屬漢王之后的故事，它的敘事框架與題材的選取與《史記》王陵傳記有所不同?！妒酚洝泛推渌窌緵]有記載王陵斫楚營的事跡，而《漢將王陵變》濃墨重彩地描述了王陵與灌嬰斫楚營得勝的情節(jié)。這個故事情節(jié)應(yīng)該源自于灌嬰的事跡?！妒酚洝しB滕灌列傳》載：“楚騎來眾，漢王乃擇軍中可為騎將者，皆推故秦騎士重泉人李必、駱甲習(xí)騎兵，今為校尉，可為騎將。漢王欲拜之，必、甲曰：‘臣故秦民，恐軍不信臣，臣原得大王左右善騎者傅之。’灌嬰雖少，然數(shù)力戰(zhàn)，乃拜灌嬰為中大夫，令李必、駱甲為左右校尉，將郎中騎兵擊楚騎于滎陽東，大破之?！保?］(卷九十五，P2668)王重民對此指出：“然王陵本無斫營之事，故拉出灌嬰，就嬰事以敷演。”［2］(P594)這種移植與附會是敦煌講唱傳統(tǒng)常用的一種創(chuàng)作手法，其目的在于增強人物形象的傳奇性。如敦煌寫本《韓擒虎話本》中描述的韓擒虎伐陳故事，任蠻奴降于韓擒虎，韓擒虎生擒陳王等事件基本符合史實，但它也將許多原本屬于其他隋朝將領(lǐng)的事跡歸于韓擒虎，如將賀若弼與突厥使者比試射箭的故事移到韓擒虎身上，又虛構(gòu)韓擒虎出使過突厥，將長孫晟、崔彭善射之事置換成韓擒虎一箭雙雕的故事。敦煌寫本《漢將王陵變》《韓擒虎話本》各自將與他們同一歷史時代的其他歷史人物的事跡糅合附會到各自身上，目的在于塑造王陵和韓擒虎的英雄形象，增強他們的感染力，使他們成為一種既具有史實根據(jù)又不失虛構(gòu)想象成分的藝術(shù)典型。這種說唱藝術(shù)技巧也是后世歷史演義小說塑造人物的常用手段，對后世的其他敘事文學(xué)也產(chǎn)生了深刻影響。

敦煌寫本《漢將王陵變》里被王陵斫營之事激怒了的項羽采納鐘離昧的計謀，讓鐘離昧到綏州茶城村捉取陵母，逼使陵母“修書詔兒”，陵母嚴(yán)詞拒絕了項羽的要求，遭到項羽的刑辱。但是，這個故事情節(jié)與《史記》記載有著差異，《史記》里項羽捉取陵母的原因不是王陵斫營，而是因為王陵歸漢，而且沒有指明項羽派遣誰去捉取陵母，也沒有記載項羽刑辱陵母之事。敦煌寫本《漢將王陵變》里劉邦派遣盧綰前往楚營下戰(zhàn)書，項羽讓盧綰見到受苦的陵母，盧綰將此事回告漢王，漢王讓王陵入楚營，營救陵母?！妒酚洝穭t不同，它沒有記載劉邦派遣盧綰前往楚營下戰(zhàn)書之事，也沒有指明這位使者是盧綰，記載了項羽非但沒有在使者面前刑辱陵母，而是請陵母東向坐，表示對陵母的尊敬。敦煌寫本《漢將王陵變》里王陵與盧綰一起入楚營救陵母，至界首，盧綰先入楚營探聽情況，陵母賺得項羽的太阿劍，在項羽與盧綰面前自刎而死，漢王與諸臣祭奠陵母?！妒酚洝穭t沒有記載王陵與盧綰一起入楚營救陵母之事，也沒有記載漢王與諸臣祭奠陵母之事。

顯然，敦煌寫本《漢將王陵變》里那些未見于《史記》的情節(jié)應(yīng)該是講唱藝人對與王陵相關(guān)的一些史實進行藝術(shù)重構(gòu)的結(jié)果。也就是說，講唱藝人不是使用史傳語言客觀地敘事，而是對史實進行戲劇化處理，通過人物之間的矛盾沖突推動敘事情節(jié)的發(fā)展。這也直接導(dǎo)致敦煌寫本《漢將王陵變》的篇幅遠長于《史記》對王陵事跡記載的篇幅。《史記》對王陵故事的描述非常簡略，僅用了175個字，而《漢將王陵變》對王陵故事的描述十分詳盡，使用了5179個字。敦煌寫本《漢將王陵變》與《史記》王陵傳記的核心內(nèi)容基本相同，敦煌寫本《漢將王陵變》可能源自《史記》，可以肯定的是敦煌寫本《漢將王陵變》之前應(yīng)該存在著與王陵故事相關(guān)的一個講唱傳統(tǒng)，體現(xiàn)了民眾對王陵事跡的選擇、描述與建構(gòu)。換言之，口頭流傳的王陵故事按照特有的方式在民間演化發(fā)展，而且逐漸選擇與吸納書面文學(xué)中一些相關(guān)史實，依照講唱傳統(tǒng)特有的敘事策略將它們民間化與口頭化，進而使自身得到充實與完善，至晚唐五代熔鑄與建構(gòu)出一個豐富而自成體系的《漢將王陵變》講唱傳統(tǒng)。

屬于講唱傳統(tǒng)的《漢將王陵變》對之后的書寫傳統(tǒng)里的王陵故事產(chǎn)生了一定的影響，甄偉《西漢演義》［3］(P199-202)第六十回《知漢興陵母伏劍》的原型即應(yīng)是 《漢將王陵變》。《知漢興陵母伏劍》由斫楚營、捉陵母、知母被楚捉取后王陵欲往楚營救陵母、陵母自刎而死四個故事情節(jié)構(gòu)成，這與《漢將王陵變》毫無二致。但是，它們也有著一些不同。首先，《知漢興陵母伏劍》里斫楚營僅為王陵，灌嬰沒有參與。其次，《知漢興陵母伏劍》里提出捉取陵母的計謀由季布、龍且、鐘離昧等提出，而非鐘離昧一人，捉取陵母的將軍也沒有指明是鐘離昧，捉取陵母的地點是彭城，而非綏州茶城村。再次，《知漢興陵母伏劍》里項羽派使者告知王陵陵母被捉，而非盧綰到楚營下戰(zhàn)書見到陵母受苦?！吨獫h興陵母伏劍》里漢王與王陵聽從了張良的計謀，讓叔孫通而非盧綰先往楚營探訪陵母，陵母在叔孫通而非盧綰面前自刎而死。當(dāng)然，《知漢興陵母伏劍》仍保有《漢將王陵變》的基本情節(jié)，這些小的差異對王陵故事的整體敘事結(jié)構(gòu)沒有絲毫影響，對《知漢興陵母伏劍》原型是《漢將王陵變》的結(jié)論應(yīng)該無甚影響?？梢酝贫?，《漢將王陵變》至趙宋一代在勾欄瓦舍里變成了講說漢書的一部分，至元代進入戲曲，出現(xiàn)顧仲清《陵母伏劍》，再至明代甄偉的《西漢演義》。古籍散亡，未能完整地考察它們與敦煌寫本《漢將王陵變》的異同以及它們之間的演化軌跡，但它們的一脈相承以及其間王陵故事以不同方式在口頭傳統(tǒng)與書寫傳統(tǒng)間傳承并演化應(yīng)是毋庸置疑的。

二、敦煌寫本《漢將王陵變》的程式分析

敦煌寫本《漢將王陵變》講唱的現(xiàn)場語境已經(jīng)消逝，甚至不可能完全復(fù)原。但是，講唱藝人講唱《漢將王陵變》時使用的一些講唱手段仍存留在敦煌寫本《漢將王陵變》里，且在一定程度上為復(fù)原一些已消逝的講唱提供了可能。

程式是講唱藝人完成講唱的常備用語，是一組表達相對固定的觀念與思想而經(jīng)常使用的詞組與短語，是相對固定的含義與相對固定的結(jié)構(gòu)形態(tài)組合構(gòu)成的一個特定單元。［4］(P204)它們存留在敦煌寫本《漢將王陵變》里，它們在一定程度上能夠證明敦煌寫本《漢將王陵變》是口頭起源與口頭傳播。換句話說，它們是敦煌寫本《漢將王陵變》口承性的重要表征。敦煌寫本《漢將王陵變》里的一些程式是當(dāng)時講唱傳統(tǒng)共享的程式，也出現(xiàn)在許多其他的敦煌寫本里。這個寫本開篇的“憶昔劉項起義爭雄”［5］(P141)是許多變文開篇常見的程式化表達，如《捉季布傳文》的“昔時楚漢定西秦，未辨龍蛇立二君”［5］(P183)，《伍子胥變文》的“昔周國欲末，六雄競起”［5］(P3)等。這些以“昔”、“昔時”、“憶昔”構(gòu)成的程式功能在于提起故事，是講唱藝人開啟講唱的鑰匙，將受眾拉到他所要講唱的故事，引發(fā)受眾對他所要講唱的故事作關(guān)聯(lián)性的想象?！安唤?jīng)旬日”既是敦煌寫本《漢將王陵變》的程式，也是其他變文常用的程式。如敦煌寫本《漢將王陵變》中的“不經(jīng)旬日之間，便到右軍界首”［5］（P148），“不經(jīng)旬日， 便到綏州茶城村”［5］（P163），“不經(jīng)旬日， 便到楚國”［5］（P168），“不經(jīng)旬日，便到楚家界首”［5］（P174），“不經(jīng)旬日，便到漢國”［5］(P175)；《捉季布傳文》中的“不經(jīng)旬日歸朝闕，具奏東齊無此人”［5］(P225)。 在描述帝王高興心情時，《漢將王陵變》經(jīng)常使用“龍顏大悅”，如“皇帝聞奏，龍顏大悅，開庫賜彫弓兩張”、“霸王聞奏，龍顏大悅，開庫賞盧綰金拾斤”。［5］(P175)這個程式也見于其他變文，如《廬山遠公話》的“一見遠公，龍顏大悅，喜也無盡”［5］(P1950)等。

這些程式不僅出現(xiàn)在敦煌寫本 《漢將王陵變》里，也出現(xiàn)在其他敦煌變文寫本里，是當(dāng)時講唱藝人群體共享與傳承的特定講唱單元，正如阿爾伯特·洛德在 《故事的歌手》中指出的：“會有大量的程式為所有的歌手所知曉，這就像每一個語言共同體中，都有該共同體的人們都使用的詞語和短語一樣?！保?］(P67)雖然這些為當(dāng)時整個講唱傳統(tǒng)共有的程式是一種高度定型的程式，但是它們在固定中也蘊含著變化?！稘h將王陵變》的“二將斫營處，謹(jǐn)為陳說”［5］(P149)中“……處……陳說”這種程式常見于變文里。這種程式中的“處”指圖畫中的某一個場面，程毅中在《關(guān)于變文的幾點探索》中描述了它的功能：“在講唱故事時如果不具體指明講到何‘處’，恐怕聽眾會弄不清楚，所以每一段都要說明講到何處，便于聽眾按圖索驥。”［2］(P389)其實，這種程式更是一種特殊的符碼，是講唱藝人與受眾溝通與交流的一種手段，它更重要的功能是講唱藝人讓受眾理解他的講唱，向受眾表明他講唱到的地方以及提示他將要使用韻文講唱了。這種程式的呈現(xiàn)是多樣的，它的形式還有“……處”“……處若為陳說”等，如《李陵變文》的“看李陵共單于火中戰(zhàn)處”［5］(P1685)、《王昭君變文》的“留將死處若為陳說”［5］(P270)等。這些為當(dāng)時傳統(tǒng)共享的程式與其他詞組或句子組合方式的多樣性體現(xiàn)了當(dāng)時敦煌說唱傳統(tǒng)的活力。

除了與當(dāng)時整個講唱傳統(tǒng)共享的程式外，《漢將王陵變》中還有一些程式?jīng)]有出現(xiàn)在其他敦煌寫本里，因此暫且將它們劃入《漢將王陵變》特有程式的范疇。當(dāng)王陵與灌嬰斫營時，講唱藝人使用“身穿金鉀，揭去頭牟”［5］(P162)描述霸王的武裝。當(dāng)鐘離昧捉取陵母到楚營時，講唱藝人也使用了這個程式描述霸王的武裝，不過又有所增添，轉(zhuǎn)換成了“身穿金鉀，揭去頭牟，搭箭彎弓，臂上懸劍”［5］(P168)。當(dāng)王陵與灌嬰斫楚營時，霸王好像對此有預(yù)感，內(nèi)心不安，講唱藝人使用了“精神恍忽，神思不安”描述當(dāng)時霸王的心緒［5］(P148)。當(dāng)王陵與盧綰一起到了界首，王陵內(nèi)心感覺到陵母會出事，講唱藝人也使用了“精神恍忽，神思不安”描述王陵的不祥之感［5］(P180)?！岸f人總著刀箭，五萬人當(dāng)夜身死”描述了王陵與灌嬰斫營帶來的慌亂與傷亡，它在《漢將王陵變》出現(xiàn)兩次，第一次是在鐘離昧給霸王匯報軍情時［5］(P162)，第二次是在霸王對盧綰說起捉取陵母之事時［5］(P174)。

敦煌寫本《漢將王陵變》還表明講唱藝人會將當(dāng)時的一些政治文化內(nèi)容賦予到 《漢將王陵變》的講唱中，這些在漢代是沒有出現(xiàn)過的現(xiàn)象。無疑，這些內(nèi)容便于使講唱藝人的講唱更易于為受眾理解和接受。如“乍減者御史大夫官，以陵作衙官以否”［5］(P149)中的“衙官”是唐代軍府屬官，漢代沒有這一軍職。又如“遂乃揭卻一幕，捉得知更官健”［5］(P149)中的“官健”是唐代對軍士的稱呼，漢代沒有這種稱呼。又如“兼帶鐵鉗，轉(zhuǎn)火隊將士解悶”［5］(P169)中的“火隊”是唐代府兵的低層編制，漢代也沒有這種編制稱呼。再如“祭其王陵忠臣之母，贈一國太夫人”［5］(P180)中的“一國太夫人”是唐代對文武官員一品及國公之母的最高封號。有時，講唱藝人還將當(dāng)時的習(xí)語引入《漢將王陵變》的講唱里。如“更欲從頭知有（何）道，仰面唯稱告上天”［5］(P168)中的“知何道”便是唐代人們經(jīng)常使用的習(xí)語。這個習(xí)語也常見于其他變文，如《孟姜女變文》的“既云骸骨筑城中，妾亦更知何所道”［5］(P126)，《李陵變文》的“上天使?fàn)栔蔚?，陛下?yīng)知陵赤心”［5］(P1707)等。使用唐代一些特有的文化現(xiàn)象與習(xí)語是講唱藝人設(shè)定自身講唱的社會文化語境的一種手段，講唱藝人通過這些蘊含著當(dāng)時風(fēng)俗和文化的特殊符碼將故事與當(dāng)下聯(lián)系起來，縮短了講唱藝人、講唱活動以及受眾之間的距離，有利于當(dāng)時的受眾接受與理解《漢將王陵變》的口頭講唱，更好地促進講唱藝人與受眾之間的互動。

三、敦煌寫本《漢將王陵變》的文本屬性

敦煌寫本《漢將王陵變》源自當(dāng)時講唱傳統(tǒng)應(yīng)是毋庸置疑的，但是推定這個寫本的文本屬性與類型是一個值得深究的話題。雖然沒有關(guān)于《漢將王陵變》講唱的記載，也沒有敦煌寫本《漢將王陵變》形成過程的記載，但是，依據(jù)敦煌寫本《漢將王陵變》自身提供的一些相關(guān)證據(jù)以及中國講唱文學(xué)存在的講唱證據(jù)與理論，可以推知這個敦煌寫本并非講唱藝人的底本。因為一個成熟的講唱藝人無需底本，底本已經(jīng)存在于他的大腦里，無須依憑文字。再者，敦煌寫本《漢將王陵變》里程式的大量出現(xiàn)可以進一步證明，這個寫本不是講唱藝人的底本。梅維恒在《唐代變文——佛教對中國白話小說及戲曲產(chǎn)生的貢獻之研究》中指出，說書人的底本或腳本幾乎不會保留說書人在講唱中使用的程式：“在圈外人能夠看到的現(xiàn)存極少的真正說書人的腳本中（來自非洲、波斯、印度尼西亞或20世紀(jì)的中國），這些程式化表述是最先被去掉的。它對于準(zhǔn)備演出的藝人沒有提示故事內(nèi)容的作用（藝人可運用許多不同技巧達到同一效果）。它們主要是針對聽眾以一種無意的方式產(chǎn)生加強表演的作用。表演中它們是說書人自然的反應(yīng)行為，尤如吹號手由天性和實踐明白該在音樂的何處換氣而無須標(biāo)出，或如花腔女高音通過訓(xùn)練和天賦了解一段落該怎樣修飾而無須事前注明?！保?］(P135-136)以此推理，如果敦煌寫本《漢將王陵變》是講唱藝人的底本，那么程式便不會頻繁地出現(xiàn)在這個寫本里。因為，程式是講唱藝人完成每一次講唱的特定單元，已經(jīng)儲存在講唱藝人的大腦里。講唱藝人可以在任何特定講唱中隨時取用，沒有必要將它們記錄在底本上作為記憶與講唱的輔助，講唱藝人甚至?xí)J(rèn)為將它們寫在底本上是一種累贅。

敦煌寫本《漢將王陵變》最有可能源自講唱記錄本。講唱藝人不可能將自己講唱的《漢將王陵變》記錄下來，因為即使某個講唱藝人具有識字與書寫能力，確實將自己能夠講唱的《漢將王陵變》寫出來了，他也不可能將它公開，而是將它秘而不宣，嚴(yán)密地守護著它，甚至向外人否認(rèn)它的存在。這種現(xiàn)象在中國的說書傳統(tǒng)與傀儡戲里十分常見。［7］(P131)因為，講唱藝人如果將他自己寫出來的《漢將王陵變》公開，那么他的講唱活動及其帶來的經(jīng)濟利益便會受到威脅，這也是講唱藝人不愿意讓別人記錄他說唱作品的原因之一。因此，敦煌寫本《漢將王陵變》最初文本形態(tài)便可能是記錄者記錄下來的講唱記錄本，即講唱藝人在講唱時，記錄者將它書寫記錄了下來。這種現(xiàn)象普遍存在于當(dāng)時的講唱傳統(tǒng)中。

在敦煌遺書中，伯2079《凈名經(jīng)關(guān)中釋抄》題記曰：“壬辰年正月一日河西管內(nèi)都僧政京城進論朝天賜紫大德曹和尚就開元寺為城煌（隍）禳災(zāi)講維摩詰，當(dāng)寺弟子僧智惠并隨聽寫此上批，至二月廿三日寫訖。”［8］(P222)也就是說，智惠將法師現(xiàn)場講唱的經(jīng)文記錄下來，但是沒有記錄完整，有一些部分是日后通過自己的記憶寫錄完成的。伯2091《勝鬘義記卷下》的卷背是《無常經(jīng)疏》，云“白崖寺僧正演述”［8］(P223)。似乎可以作出這樣的解釋，伯2091寫本的抄寫者已經(jīng)使用了紙卷的正面記錄或抄寫了 《勝鬘義記卷下》，而后使用這個紙卷的背面記錄正在演述的 《無常經(jīng)疏》。伯2165《六門陀羅尼經(jīng)論并廣釋開決記》的卷背有般若經(jīng)解釋，其末有跋云：“涉少事尋師，長多講說，然于般若，不甚用功。豈期年迫桑榆，力衰日闇，乃被學(xué)者，請釋此經(jīng)。涉辭無堪，請者不信，辭不獲免，聊述所懷。屬以時寒，筆不從志，兩上講說，間無余暇，唯終所記，未必可觀，諸勝己者，幸為詳審，有不可者，以可替耳。開元四年十一月出?！庇钟兄旃P記云：“開元十二年二月十日沙洲寂法師下聽，大乘寺尼妙相抄?！保?］(P227)可以作出這樣的推測，一位名“涉”的法師書寫下了自己對般若經(jīng)的疏釋，沙洲寂法師在開元十二年二月十日講唱了這個疏釋，大乘寺的尼妙當(dāng)時在現(xiàn)場聆聽了這次講唱，并將它記錄與抄寫下來。既然存在著在現(xiàn)場或在講唱后將僧侶講唱的經(jīng)文與故事記錄下來的傳統(tǒng)，那么也存在著在現(xiàn)場或在講唱后將世俗的講唱藝人講唱的故事記錄下來的傳統(tǒng)，進而可以推定寫本《漢將王陵變》的最初文本形態(tài)可能是記錄者在現(xiàn)場或在講唱后將講唱藝人演唱記錄下來的故事，而這個去語境化了的寫本存在的許多程式更加確定了這種可能性的存在，因為將這個寫本視為一個講唱記錄本才能合理地解釋其間大量程式的存在，即記錄者將講唱藝人使用的程式真實地記錄下來了。

敦煌寫本 《漢將王陵變》共有斯5437、伯3627、伯3867以及北京大學(xué)圖書館寫本四種。這四種寫本應(yīng)該是最初講唱記錄本的抄本，而且可能是節(jié)錄性質(zhì)的抄本。抄寫者可能會因為不同的原因?qū)ψ畛踔v唱記錄本進行刪減，或?qū)υ醋宰畛踔v唱記錄本的抄本進行刪減。當(dāng)然，最初的講唱記錄本也是節(jié)錄性質(zhì)的，因為當(dāng)時記錄者掌握的記錄技術(shù)與設(shè)備幾乎不可能將講唱完整地記錄下來。甚至與抄寫者一樣，他們會因為無意漏記、有意選擇等諸多原因使得他們的講唱記錄本具有節(jié)錄性質(zhì)。

邵洵美舊藏、現(xiàn)存北京大學(xué)圖書館的敦煌寫本《漢將王陵變》有題記：“孔目官學(xué)仕郎索清子書記耳。后有人讀諷者，請莫怪也了也。”［5］(P143)顯然，這個源自講唱記錄本的寫本是供給人們案頭閱讀的抄本?！稘h將王陵變》由講唱走向案頭閱讀可能在于當(dāng)時受過書面文學(xué)教育的人們希望閱讀到《漢將王陵變》的寫本。有唐以來，皇帝、王公貴族、文人、僧侶等受過書面文學(xué)教育的人們對當(dāng)時講唱文學(xué)都有著相當(dāng)濃厚的興趣。孟棨《本事詩》記載的白居易與張祜互相嘲戲的故事，元稹《酬翰林白學(xué)士代書一百韻》描述白居易講唱“一枝花話”的活動，以及唐末詩人吉師老《看蜀女轉(zhuǎn)昭君變》對講唱藝人高超技藝的描繪等，都可以說明知識階層對講唱文學(xué)的興趣使得《漢將王陵變》及其他許多變文和話本成為案頭的讀本有了可能。當(dāng)時的知識階層需要講唱文學(xué)讀本的原因之一在于講唱文學(xué)的講唱都是在一個特定的時間與一個特定的地點呈現(xiàn)，他們可能因為這樣那樣的原因不能親身到現(xiàn)場聆聽講唱，而講唱文學(xué)讀本的出現(xiàn)正可以彌補這個缺憾。原因之二在于讀本能夠讓喜歡講唱文學(xué)的他們突破時間與空間的限制，隨時隨地地欣賞講唱文學(xué)的故事內(nèi)容，有權(quán)決定閱讀的方式，既可容許他們回過頭來閱讀已經(jīng)瀏覽過的內(nèi)容，也可容許他們對閱讀過的東西重新思考，全然沒有親身聆聽講唱活動中那種由于信息過度緊密而帶來的壓力。原因之三在于他們希望得到一個較為固定的文本，追求與之相關(guān)的那種更為永久性的“權(quán)威本”或“精校本”。這些需求必然會引發(fā)一些具有書寫能力的人將講唱藝人講唱的《漢將王陵變》記錄下來，如果這些講唱記錄本不能滿足知識階層的需求，那么人們又會在講唱記錄本的基礎(chǔ)上抄寫出許多讀本來，以此滿足知識階層對讀本的需求。當(dāng)然，也不能排除一些《漢將王陵變》的記錄者與抄寫者是出于對《漢將王陵變》的興趣與喜好，或者其他原因，但他們的行為在客觀上滿足了其他人對這個讀本的需求。

綜上所述，敦煌寫本《漢將王陵變》說明了史籍中的故事常直接進入敦煌變文，成為當(dāng)時敦煌講唱文學(xué)傳統(tǒng)的重要題材，而后它們又會不同程度地在歷史演義小說中得到進一步的發(fā)展。現(xiàn)今見到的敦煌變文寫本也是口承與書寫互動的產(chǎn)物，經(jīng)過書寫敦煌變文逐步定型，逐漸由講唱走向案頭讀物，并在紙頁上獲得了永恒的第二次生命。進而言之，在敦煌變文的演化過程中，口承與書寫二者始終相互影響、相互滲透以及相互補充，進而不斷地完善自身。敦煌變文演唱的聲音已經(jīng)永遠逝去，但是敦煌變文寫本保有了作為變文結(jié)構(gòu)單元的程式，它是變文口頭性的表征和口頭傳統(tǒng)的產(chǎn)物，證明了敦煌變文背后有著一個長遠的講唱傳統(tǒng)。因此，不能照搬書面文學(xué)總結(jié)出來的詩學(xué)理論對敦煌變文寫本及其程式進行研究，而應(yīng)當(dāng)堅持以傳統(tǒng)為本、以文本為本、以式樣為本的原則將它們放在相應(yīng)的語域中，以其自身講唱傳統(tǒng)具有的詩學(xué)法則解讀它們的結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)內(nèi)涵，深入闡述它們的口頭性，在認(rèn)識到口頭性與書寫性的差異的同時又要認(rèn)識到口承與書寫的互動，進而挖掘出敦煌變文背后的口頭說唱傳統(tǒng)，還原敦煌變文昔日演唱的現(xiàn)場，揭示敦煌寫本里的文本特征與類型，從而得到較為科學(xué)和客觀的結(jié)論。這無疑能夠進一步深化敦煌變文研究，激勵沉浸在書面文學(xué)研究中的學(xué)者們重新解讀敦煌變文，改變他們對敦煌變文口頭性的認(rèn)識。

［1］(漢)司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959.

［2］周紹良,白化文.敦煌變文論文錄［C］.上海：上海古籍出版社，1982.

［3］(明)甄偉.西漢演義［M］.北京：華夏出版社，2012.

［4］朝戈金.口傳史詩詩學(xué)：冉皮勒《江格爾》程式句法研究［M］.南寧：廣西人民出版社，2000.

［5］項楚.敦煌變文選注［M］.北京：中華書局，2006.

［6］(美)阿爾伯特·洛德.故事的歌手［M］.尹虎彬,譯.北京：中華書局，2004.

［7］(美)梅維恒.唐代變文——佛教對中國白話小說及戲曲產(chǎn)生的貢獻之研究［M］.楊繼東，陳引馳，譯.上海：中西書局，2011.

［8］敦煌遺書總目索引新編［M］.北京：中華書局，2002.

【責(zé)任編輯：彭民權(quán)】

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1004－518X（2015）11－0108-06

教育部人文社會科學(xué)研究基金項目 “新時期中國少數(shù)民族史詩研究史論 （1978-2012）”（13YJC751008）