劉　澤

(南京大學(xué)文學(xué)院，江蘇　南京　210046)

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《九歌》創(chuàng)作目的蠡測

劉澤

(南京大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210046)

摘要：《九歌》的創(chuàng)作目的是楚辭研究領(lǐng)域爭鳴的一個(gè)焦點(diǎn)。以往的研究眾說紛紜，莫衷一是。經(jīng)研究論證發(fā)現(xiàn)，《九歌》不是為祭祀娛神而作，其創(chuàng)作目的是“借他人之酒杯，澆自己之塊壘”。

關(guān)鍵詞：《九歌》；祭祀；寄托；抒情

眾多學(xué)者對《九歌》的創(chuàng)作目的進(jìn)行了研究，從研究結(jié)論看，學(xué)者們意見不一，見仁見智。由于我們對屈原的生平知道得不多，對他再創(chuàng)作《九歌》的目的難以說得具體。但這一問題不解決，就會影響到對《九歌》的創(chuàng)作時(shí)地、思想內(nèi)容、情感寄托、藝術(shù)手法等方面的研究。從《九歌》作品本身和前修時(shí)賢的研究成果中，我們尚能找到其創(chuàng)作目的的蛛絲馬跡。

一、《九歌》創(chuàng)作目的諸說批判

(一)雙重目的說

有些學(xué)者認(rèn)為，《九歌》的創(chuàng)作首先是為了祭祀娛神，爾后在此基礎(chǔ)上有所寓托。王逸是第一個(gè)著錄《九歌》并注《九歌》的學(xué)者，其在《楚辭章句·九歌序》中指出：“屈原放逐，竄伏其域”是《九歌》創(chuàng)作的背景；“懷憂苦毒，愁思沸郁”是《九歌》創(chuàng)作的心態(tài)；“其詞鄙陋”是《九歌》創(chuàng)作的契機(jī)；“因?yàn)樽鳌笔莿?chuàng)作的直接目的，而“上陳事神之敬”是對這一目的的進(jìn)一步闡發(fā)，亦即祭祀娛神的創(chuàng)作目的；“下見己之冤結(jié)”是隱含于直接目的后面的間接目的；而“托之以風(fēng)諫”則是這兩種目的結(jié)合所要達(dá)到的終極效果。但細(xì)味“因?yàn)樽鳌焙汀吧详愂律裰础眱删洌坪醮嬖趩栴}。首先，“因?yàn)樽鳌笔茄匾u舊制而替俗人所作之意，而以屈原當(dāng)時(shí)逐臣的身份，不可能替當(dāng)?shù)孛癖妱?chuàng)作莊嚴(yán)的祭歌。其次，“上陳事神之敬”的說法與現(xiàn)存《九歌》情調(diào)的哀怨凄婉相矛盾，“歌樂鼓舞以樂諸神”的祭祀活動如何會用這樣哀怨的歌詞呢?因此，王逸將《九歌》的創(chuàng)作目的視為祭祀娛神的看法值得商榷，而其所云“下見己之冤結(jié)”的說法卻是有一定道理的。

南宋朱熹基本上同意王逸的說法，其在《楚辭集注·九歌序》和《楚辭辯證》中也表達(dá)了相似的看法。在朱熹看來，《九歌》原為民間祭祀樂歌，雖經(jīng)屈原“頗為更定其詞，去其泰甚”，但其祭歌的性質(zhì)不會有太大的改變。因此，朱熹又提到它的“事神之心”和言辭的“燕昵”。顯然朱熹是肯定現(xiàn)存《九歌》有祭祀娛神目的的，進(jìn)而他也與王逸一樣，認(rèn)為在這種祭祀娛神目的的掩蓋下其是有所寄托的，但這種寄托已不再是抒寫冤結(jié)，而是更高意義上的“忠君愛國”。但朱熹的觀點(diǎn)本身又存在著難以調(diào)和的矛盾，即稍加刪改的民間《九歌》又如何能承載“忠君愛國眷戀不忘”的深厚寄托呢?可見，朱熹對屈原刪改《九歌》的看法值得商榷，由此推導(dǎo)出的《九歌》“祭祀娛神說”顯然也理據(jù)不足，而他的“寄托說”也有一定問題。

明胡文英的看法與王逸、朱熹的說法稍有不同，他看到了《九歌》十一首作品在寄托上存在著差異。胡文英在《屈騷指掌·九歌序》中指出，《九歌》全部是用于祭祀的，它有祭祀娛神的目的，但其中有的無寓意，有的略有寓意，有的則寓有“離合之思、期望之意”。他區(qū)分作品有無寓意的標(biāo)準(zhǔn)，既不像王逸“上陳事神之敬，下見己之冤結(jié)”那樣寬泛，也不像朱熹“寄吾忠君愛國眷戀不忘之意”那樣恪守正統(tǒng)而有意拔高，而是將其劃定在個(gè)人的“離合之思”和“期望之意”上，突出了屈原的離合之愁和期待遇合的愿望。

明蔣之翹《七十二家評楚辭·九歌》與朱熹說相同，同時(shí)他又進(jìn)一步指出其中的寄托屬借題發(fā)揮的性質(zhì)。將這一創(chuàng)作目的的主觀特點(diǎn)充分展示出來，這是“寄托說”的重大進(jìn)步。

明蕭云從《離騷經(jīng)圖·九歌自跋》與王逸說相同，亦認(rèn)定《九歌》有雙重創(chuàng)作目的。

清錢澄之的說法與胡文英的寄托觀點(diǎn)有相似之處。他在《屈詁·自引》中指出，《九歌》雖經(jīng)“改為”但仍有舊作的性質(zhì)，仍有祭祀娛神的目的，同時(shí)《九歌》在祭神外衣的掩蓋下有“忠愛之思”的內(nèi)涵。但錢澄之并不認(rèn)為《九歌》每篇作品均有寄托之意，而是“時(shí)有發(fā)見”，不是有意為之而是自然流露。

清王夫之的觀點(diǎn)與錢澄之的“時(shí)有發(fā)見”略似，在《楚辭通釋·九歌》中，他充分肯定了《九歌》頌神的本旨，指出作品“婉娩纏綿”的特點(diǎn)乃是緣自對神的敬慕，但作品同時(shí)又注入了作者個(gè)人的哀怨之情，故而又有了“悲惻”的傾向。正是由于屈原經(jīng)歷的坎坷、事君的忠誠，才使這本用于祭祀娛神的《九歌》打上了自我情感的烙印，用王夫之的話說就是“自溢出而莫圉”，也就是個(gè)人情感的流露。

清毛奇齡似乎已經(jīng)注意到現(xiàn)存《九歌》情調(diào)哀怨的特點(diǎn)，他在《西河文集·九懷詞序》中指出，民間祭歌是“哀歌”。如此一來便回避了現(xiàn)存《九歌》哀怨的情調(diào)與“歌樂鼓舞以樂諸神”的矛盾。因此，《九歌》既具有了祭祀娛神的目的，也順理成章地具有了寄托幽思的作用。但他的說法與“歌樂鼓舞以樂諸神”的常理相悖，“哀歌”又如何能起到“娛神”的作用?

清屈復(fù)在《楚辭新注》中指出，《九歌》就是屈原為楚俗祀神所作的樂歌。他肯定了屈原作《九歌》的祀神目的，同時(shí)也肯定了它的寄托目的。繼而屈復(fù)又因作品“未嘗一字明及”君國之意，得出“發(fā)我性情”的寄托乃是“在讀者心領(lǐng)神會耳”的結(jié)論，這可謂慧眼獨(dú)具。接著他又對此作了更為生動的解釋：“夫借酒杯澆壘塊，落墨于有章有句之中，致情于無形無聲之外，是在讀者心會別解耳?！盵1]他將《九歌》創(chuàng)作目的形象地比喻為“借酒杯澆壘塊”，意謂借祭神抒己懷，并對心領(lǐng)神會作了精確的描述，在楚辭學(xué)史上首次將讀者與作者的心靈溝通起來。

清蔣驥在《山帶閣注楚辭·楚辭余論》和《山帶閣注楚辭·九歌》中，也是先承認(rèn)《九歌》是祭祀娛神之歌，而在此基礎(chǔ)上肯定其有寄托的目的。但他認(rèn)為這種君臣寄托是“有觸而發(fā)”，意謂受祭歌中人鬼關(guān)系的觸動而有所感發(fā)。筆者認(rèn)為，他的看法是有其合理性的。

清陳本禮在《屈辭精義·九歌·發(fā)明》中指出， “另撰新曲”顯示了再創(chuàng)作之意。但他仍然認(rèn)為，《九歌》本質(zhì)上是祭祀娛神之曲，而“義多感諷”的內(nèi)涵不過是其中的寓托，這與王逸的觀點(diǎn)相似。

以上諸家所持觀點(diǎn)，從總體上講是相似的，即認(rèn)為《九歌》既有祭祀娛神的目的，又有屈原借之托興言情的目的，是具有雙重目的的作品。

(二)祭祀目的說

有些學(xué)者并不承認(rèn)《九歌》有寄托之意，只承認(rèn)它有祭祀娛神的目的。而其說又可分成“為一般民眾所用說”和“為國家祀典所用說”。宋項(xiàng)安世在《項(xiàng)氏家說》中引《漢志》所載谷永之言，認(rèn)為《九歌》是屈原應(yīng)楚懷王命而作的符咒式祝禱辭，為國家祀典所用。

明張京元《刪注楚辭》與明黃文煥《楚辭聽直》謂屈原作《九歌》是為自己祭神以求庇佑，而非為他人所作，亦非為國家祀典所作，是直賦其事，而非托興寄意。此說與作品本旨不符，不能成立。

清吳景旭在《歷代詩話》中否認(rèn)現(xiàn)存《九歌》是屈原對民間《九歌》的改作，亦非用以宴樂天神。他將《九歌》視為楚國原有的祀典，而屈原曾對其予以更定。既是國之祀典，即便經(jīng)屈原更定，也絕不可能允許其是這樣一種低沉凄迷的情調(diào)。

清末馬其昶在《屈賦微》中亦引漢谷永“懷王隆祭祀、事鬼神，欲以邀福，助卻秦師”之言，認(rèn)為《九歌》是屈原承懷王之命而作，并以屈原文采無出其右為據(jù)，證明為懷王撰寫祀神求福之辭的任務(wù)非屈原莫屬。但既為助卻秦師而作，情調(diào)應(yīng)當(dāng)激昂高亢，而整組作品竟哀怨凄婉，就連那首戰(zhàn)歌式的《國殤》也充滿了悲怨的情調(diào)。

清吳世尚在《楚辭疏·敘目》中，從思想內(nèi)容角度，以所描寫對象的性格、情狀契合神靈身份來證明《九歌》就是祀神之作而非有所寄托之作，只承認(rèn)它的祭祀娛神性質(zhì)。但“善言鬼神情狀”和“情致縹緲”并不能證實(shí)作品寫的就是神界，從而也不能證實(shí)它的創(chuàng)作目的是祀神。

綜觀以上諸說，均存在著只看表象而忽視本質(zhì)的問題，錯(cuò)解了屈原的創(chuàng)作目的。

(三)個(gè)人寄托說

有的學(xué)者并不承認(rèn)《九歌》的祭祀娛神目的，認(rèn)為它只不過是個(gè)人情感的載體。唐梁肅《送元錫赴舉序》云：“自三閭大夫作《九歌》，于是有激楚之詞流于后世。其音清越，其詞凄厲?！盵2]所謂“激楚”者，即怒楚之意。而“清越”“凄厲”亦屬情感的外顯。顯然這是從情感方面來認(rèn)知《九歌》的，認(rèn)為它是抒憂攄憤之作。筆者認(rèn)為這是正確的。

宋魏泰在《臨漢隱居詩話》中，從詩歌創(chuàng)作特點(diǎn)的角度闡釋了《九歌》之所以感動讀者的原因，即“述事以寄情，事貴詳，情貴隱”。這顯然是對其“隱含寄托、抒寫個(gè)人”目的的肯定，他的觀點(diǎn)有一定的合理性。

明汪瑗在《楚辭集釋·九歌》中指出，《九歌》是屈原借舊題而“漫寫意興”的作品。而所謂“漫寫”者，實(shí)出自有意無意之間，不受舊題的約束。故其文意與有意識的諷諫說無關(guān)。“《九歌》之詞，固不可以為無意也，亦不可以為有意也?！蓖翳ヒ耘d之所至解釋了作品有的有寄托、有的無寄托的原因。筆者認(rèn)為，其借題托興的說法是值得肯定的，而興之所至的說法又是值得商榷的。

清林云銘所持觀點(diǎn)與汪瑗的說法有所不同，他認(rèn)為《九歌》的情感不是隨意致情、漫寫意興。從其《楚辭燈·九歌·總論》可知：謂國家之常祀，意在否定其作于沅湘之間；謂非更定后托于巫之口，意在否定其是對祭歌的改作；而自祭自迎之意，在于證實(shí)其為屈原依祀典自作；血淚熱腸、呼天搶地則是對《九歌》中屈原情感的描述。林云銘看到了作品中所蘊(yùn)含的熾熱情感和難以平復(fù)的抑郁之氣，肯定了《九歌》自抒性靈的特征。但視《九歌》為依國祀而作、屈原自迎自祭的看法值得商榷，因?yàn)椤毒鸥琛肺谋局谐霈F(xiàn)的人物不是一個(gè)，組唱、對唱的情況很多。

清李光地在《離騷經(jīng)·九歌解義·后敘》中，將《九歌》視為《離騷》外篇，意在以《離騷》之君臣關(guān)系比《九歌》之君臣關(guān)系，證實(shí)《九歌》亦為感遇抒憂之作。如此，則《九歌》純屬以抒寫個(gè)人情懷為目的的抒情之作了。

清戴震認(rèn)為，《九歌》本是用于國家祀典的樂章，屈原只是利用了它的形式，而沒有祀神的目的。其《屈原賦注·九歌》云：“屈子就當(dāng)時(shí)祀典賦之，非祠神所歌也?！盵3]他認(rèn)為屈原利用了國家祀典的形式，但這純屬臆斷而羌無故實(shí)。其所云寄托之意似嫌穿鑿，有違作品本旨。但其斷為“非祠神所歌”，卻是注意到了《九歌》的情調(diào)不適于祭祀的特點(diǎn)，這是值得肯定的。

綜觀以上諸說，多言人人殊，又多忽略對文本的解讀，但均注意到了《九歌》言情的特點(diǎn)，有的甚至看到了祭歌形式不過是抒情手段這一特點(diǎn)，這是值得肯定的。

二、《九歌》的創(chuàng)作目的

(一)《九歌》不是為祭祀娛神而作

祭祀源自于初民的原始宗教活動，受萬物有靈觀念的支配，它產(chǎn)生于先民對生活經(jīng)驗(yàn)的思考，自開始便有著生產(chǎn)與生活上的功利目的。人們懷著敬畏之心祈禱，希望并且相信虔誠的祈禱，可以使自己得到護(hù)佑，免除大自然對自己的危害。作為祭祀活動中的祭歌，其目的不外乎求福禳災(zāi)，其內(nèi)容亦當(dāng)是圍繞此目的而展開的心理與行為描述。以常人的心理來分析，欲達(dá)到求神降福的目的，必先使神愉悅，而使神歡悅的手段就是對神進(jìn)行歌頌。

統(tǒng)觀《九歌》十一篇作品，其所描寫的十神均與人們的生產(chǎn)、生活密切相關(guān)。東皇太一是宇宙間萬物的主宰，云神是行云布雨的大師，日神是化育萬物的光明使者，湘水神是楚國人的生命之源，河伯影響著楚人生存空間的拓展，國殤是楚國賴以強(qiáng)大的精神支柱，等等?？释斓鄣母Ｓ?，渴望陽光雨露的潤澤，渴望生存空間的拓展，渴望在對敵戰(zhàn)斗中大獲全勝，這些也許就是民間《九歌》要表達(dá)的內(nèi)容。然而，現(xiàn)存《九歌》是屈原在民間《九歌》基礎(chǔ)上的再創(chuàng)作，這些內(nèi)容在現(xiàn)存《九歌》中幾乎沒有觸及。除《東皇太一》和《禮魂》外，其余九篇多表現(xiàn)的是男女間的悲歡離合，都或多或少流露出凄苦哀怨之情，而所謂歌頌與祈求的傾向皆無，與祭祀時(shí)的莊嚴(yán)肅穆、祈福禳災(zāi)格格不入。從這一點(diǎn)上看，現(xiàn)存《九歌》不具備祭祀的特點(diǎn)，不存在祭祀娛神的目的。

就祭祀歌詞要表達(dá)的情感而言，對神靈的恭謹(jǐn)誠敬應(yīng)是要表達(dá)的主要情感，而所謂的“褻漫淫荒”亦是人對神靈崇拜的一種變態(tài)表現(xiàn)，但歡快、熱烈應(yīng)是祭祀歌詞的基調(diào)。現(xiàn)存《九歌》的情感不但與祭祀娛神的氣氛不諧，也與神的特點(diǎn)不合。例如，《湘君》中“長太息將上，心低回兮顧懷”，《云中君》中“思夫君兮太息，極勞心兮忡忡”，《大司命》中“老冉冉兮既極，不寢近兮愈疏”，《山鬼》中“留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予”，等等，其情感與《離騷》《九章》體現(xiàn)出來的情感完全一致。而《湘君》《湘夫人》《河伯》《山鬼》等明顯的人神戀愛悲劇體現(xiàn)出來的感情基調(diào)，與《離騷》所展示的君臣離合又何其相似!但以這樣低沉、哀怨、凄慘的情調(diào)又如何能達(dá)到娛神的目的?

結(jié)合以上兩方面的分析，我們可以斷定《九歌》的創(chuàng)作目的絕不是祭祀娛神。無論是雙重目的中的“為祭祀娛神所作說”，還是單“為一般祭祀所作說”或“為國家祀典所作說”均是錯(cuò)誤的，原因是它們只看到了《九歌》承繼舊作這一表面現(xiàn)象，忽略了屈原再創(chuàng)作這一環(huán)節(jié)，忽略了這個(gè)環(huán)節(jié)中創(chuàng)作主體的情感因素。

(二)《九歌》的創(chuàng)作目的：“借他人之酒杯，澆自己之塊壘”

劉勰《文心雕龍·辨騷》曰：“觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經(jīng)意，亦自鑄偉詞……《九歌》《九辨》，綺靡以傷情?！盵4]劉勰看到了《九歌》“綺靡以傷情”的抒情性特點(diǎn)?！毒鸥琛肥乔诿耖g《九歌》基礎(chǔ)上的再創(chuàng)作，就再創(chuàng)作的素材而言，民間《九歌》中的合理因素必然會被保留到再創(chuàng)作的《九歌》中去。而就再創(chuàng)作過程本身而言，它絕不是對舊作的簡單刪改，也絕非是對舊作的簡單模仿，它必是在作者創(chuàng)作目的與創(chuàng)作主題支配下的鼎故革新。當(dāng)屈原接觸民間《九歌》時(shí)，是什么使他心靈感到震顫而引發(fā)他的創(chuàng)作沖動呢?是民間《九歌》里所體現(xiàn)的人神關(guān)系，是祭祀者與被祭祀者的尊卑關(guān)系。它之所以引起屈原心動，是因?yàn)樗c人間的君臣關(guān)系相似。顯然，屈原就是看中了這一點(diǎn)才對民間《九歌》進(jìn)行了再創(chuàng)作。但原作的“詞既鄙俚”與“褻漫淫荒”的語言特點(diǎn)與屈原的身份是不相符的，原作從娛神、祈神降福出發(fā)的歡快、熱烈情調(diào)與屈原的坎坷經(jīng)歷及創(chuàng)作心態(tài)又是矛盾的。所以，屈原進(jìn)行的《九歌》再創(chuàng)作，必是借用了民間祭歌的形式，保留了其中的人神關(guān)系，而對其詞進(jìn)行了徹底的改編，并注入了自己當(dāng)時(shí)的情感。從這個(gè)角度來考慮，《九歌》是屈原借以抒情的作品。

作為抒情詩，《九歌》與《離騷》的直抒胸臆不同。它以流傳于楚國的民間神話故事為基礎(chǔ)，藉對神靈形象的塑造來抒情。這些形象既具有神的靈異，又具有人的性格特征；既神奇高遠(yuǎn)，又平凡親切。它描寫了神靈純潔美麗的心靈、忠貞不渝的品格、纏綿悱惻的情思以及對理想百折不撓的追求，體現(xiàn)了屈原自身的人格特征，寄托著他對真善美的熱烈憧憬；它所描寫的客觀景物與人主觀情感的抒發(fā)密合無間，創(chuàng)造出了凄迷悵惘的意境。這一切無不顯示出主觀人為的特點(diǎn)。

雖然《九歌》的情調(diào)、風(fēng)格與《離騷》迥乎不同，但其精神實(shí)質(zhì)卻與《離騷》相似。在《九歌》的字里行間滲透著詩人低回沉郁、深沉含蓄的情思。其中有“心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕”“交不忠兮怨長，期不信兮告余以不閑”的切身體會與由此而生出的對君王的哀怨；有“君思我兮不得閑”“君思我兮然疑作”“思公子兮徒離憂”的惆悵、疑慮和失望；有“歲既晏兮孰華予”“時(shí)不可兮再得”的嘆婉與憂傷。這種懷思怨離的情感與《離騷》是一脈相承的。這種凄婉哀怨的情調(diào)是用以娛神的民間《九歌》絕不可能有的，也是用于各種祭祀活動的作品所不當(dāng)有的，它只能是屈原對原作進(jìn)行再創(chuàng)作時(shí)主觀上表達(dá)出來的情感。

現(xiàn)存《九歌》就是屈原借用民間《九歌》的祭歌形式抒發(fā)自己郁積情懷的抒情詩，是“借他人之酒杯，澆自己心中之塊壘”的抒懷之作。

三、結(jié)語

綜上所述，屈原再創(chuàng)作《九歌》，是有其創(chuàng)作目的的。認(rèn)為《九歌》首先具有祭祀娛神的目的而后才有寄托之意的“雙重目的說”是含混的，它混淆了內(nèi)容與形式之間的聯(lián)系；而認(rèn)為它只有祭祀娛神目的的說法，則又犯了拋開作品文本內(nèi)容而只看形式的錯(cuò)誤，割裂了內(nèi)容與形式之間的聯(lián)系。事實(shí)上，《九歌》是屈原借用民間祭歌的形式來表述抒情性內(nèi)容的作品，其抒情的創(chuàng)作目的是極為明顯的。

參考文獻(xiàn)：

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[4] 劉勰.文心雕龍[M].南寧：漓江出版社，1982：46

(責(zé)任編輯：唐銀輝)

An Inference on the Creating Purpose ofJiuGe

LIU Ze

(Nanjing University， Nanjing 210046， China)

Abstract：In the Chuci research field one of the focuses is what the creating purpose ofJiuGeis. Different opinions exist and cannot reach an agreement on this issue. Through argumentation we have found thatJiuGewas not created for offering sacrifices to entertainment Gods， but for expressing emotions by drowning her sorrow in others’ wine.

Key words:JiuGe； sacrifice； spiritual sustenance； expressing emotions

中圖分類號：I207.2

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1673-131X(2015)04-0064-05

作者簡介：劉澤(1990-)，女，河北滄州人，碩士研究生，主要從事先秦兩漢魏晉六朝文學(xué)研究。

收稿日期：2015-10-16