徐銘

[摘要]本文利用涼山彝族的民族學(xué)資料和格言，檢討傳統(tǒng)社會(huì)家支間冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史證據(jù)，并討論彝族人的榮譽(yù)文化價(jià)值觀的普及情形。涼山彝族在傳統(tǒng)社會(huì)沒有政權(quán)機(jī)構(gòu)，因此世代血仇極其普遍。在二十世紀(jì)五十年代前期，冤家戰(zhàn)爭(zhēng)率急劇下降，甚至消失，這與當(dāng)時(shí)強(qiáng)大穩(wěn)定的人民政權(quán)的建立有關(guān)聯(lián)，更重要的是兩種文化交流的結(jié)果。人民政府經(jīng)過艱難的歷程，指導(dǎo)著彝族人如何看待捍衛(wèi)榮譽(yù)的一套信念、態(tài)度和見解：幫助改變個(gè)人層次上的榮譽(yù)文化模式，首先是改變個(gè)人如何看待粗獷的榮譽(yù)觀與暴力自衛(wèi)的想法。這一著力點(diǎn)，使彝族人的榮譽(yù)價(jià)值觀不再?gòu)?qiáng)調(diào)以暴力自衛(wèi)，逐漸趨于精神化、道德化，冤家戰(zhàn)爭(zhēng)也因之消失。由此可見文化模式是可以改變的。

[關(guān)鍵詞]冤家戰(zhàn)爭(zhēng);榮譽(yù)文化;文化模式;人民政權(quán)

這個(gè)題目的啟發(fā)來自于前輩民族學(xué)家林耀華先生考察涼山彝族時(shí)，發(fā)現(xiàn)彝族人與其他民族文化表現(xiàn)的不同點(diǎn)，最具有好械斗的風(fēng)俗，而這一風(fēng)俗在其他民族不具有特色。他在《涼山夷家·冤家》一書里指出：“冤家為羅羅社會(huì)特點(diǎn)之一，它的重要性不亞于階級(jí)制度。冤家的仇視械斗包括社會(huì)生活的各方面，并非單純的戰(zhàn)爭(zhēng)或政治，也不是單純的經(jīng)濟(jì)或法律。好像階級(jí)制度一樣，冤家是羅羅文化的一個(gè)重要樞紐，就中貫聯(lián)到社會(huì)生活的各部門”。二十世紀(jì)五十年代至今，學(xué)界對(duì)這一主題未作專題研究，僅在研究涼山彝族社會(huì)性質(zhì)時(shí)，從階級(jí)制度的視角對(duì)冤家械斗有所論述。具有代表性的是胡慶鈞先生的《涼山彝族奴隸制社會(huì)形態(tài)·氏族機(jī)關(guān)的對(duì)外職能》認(rèn)為：“冤家械斗的起因，往往是由于抓奴隸、人命、詐騙、偷竊、強(qiáng)占土地、婚姻、債務(wù)無法解決。歸根結(jié)底，在于爭(zhēng)奪娃子、土地和其他物質(zhì)利益，深刻地體現(xiàn)出冤家械斗具有階級(jí)斗爭(zhēng)的性質(zhì)。”[1]由人民出版社出版的《涼山彝族奴隸社會(huì)·冤家械斗》一書說：“冤家械斗的頻繁和擴(kuò)大，正是在涼山奴隸制基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種現(xiàn)象。”[2]在此處，學(xué)者們面對(duì)研究冤家戰(zhàn)爭(zhēng)處于一種尷尬境地，只是作為一種反面教材使用，而不是從民族學(xué)的角度看待它的源與流。筆者現(xiàn)就涼山彝族冤家戰(zhàn)爭(zhēng)心理及它的文化作一探討，希望在此做出的評(píng)論能引起更為專業(yè)的學(xué)者們的關(guān)注和批評(píng)。

一、涼山彝族冤家戰(zhàn)爭(zhēng)分析當(dāng)兩人或兩個(gè)集團(tuán)持有不同的目標(biāo)時(shí)，彼此間已潛伏著沖突的危機(jī)，而當(dāng)這兩人或兩個(gè)集團(tuán)正式進(jìn)行互動(dòng)時(shí)，潛在的沖突危機(jī)就容易爆發(fā)出來。因此，研究彝族冤家戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，無法探討其起源，因?yàn)閭εc殺害是人類社會(huì)不可避免的現(xiàn)象。只是傷害與殺害所發(fā)生的具體情況因不同的民族文化與時(shí)代而不同。這一規(guī)則在涼山彝族社會(huì)可以得到印證。彝族有一個(gè)家喻戶曉的傳說，他們是從古侯、曲涅兩兄弟繁衍而來。最初，古侯、曲涅相處很近，互以疆界、牲畜等問題起爭(zhēng)端。彝族婚歌：“古侯、曲涅二部各自封，二封相攘奪。為疆為界爭(zhēng)，為牛越圈爭(zhēng)，為豬搶食爭(zhēng)，你大我小爭(zhēng)、你高我卑爭(zhēng)?！硯?kù)山上三日戰(zhàn)，一日千人奔，一日千人潰，沙庫(kù)山下三日戰(zhàn)，一日千人屠，一日千人絕?！焙髞斫?jīng)過云南、貴州的阿者、烏撒、阿烏等氏族調(diào)解，舉行殺牛喝血酒盟誓，古侯、曲涅二氏族重新團(tuán)結(jié)起來，其子女互為婚姻。這表明冤家關(guān)系持續(xù)緊張狀況，反過來損害了兩方氏族各自的家支利益，而雙方家支利益很大程度上源自雙方家支的共同利益——為什么和解后又開親。當(dāng)涼山社會(huì)沒有一個(gè)共同權(quán)力令所有人懾服時(shí)，社會(huì)就一定處在每個(gè)人或每個(gè)家支的戰(zhàn)爭(zhēng)或爭(zhēng)斗中，戰(zhàn)爭(zhēng)意識(shí)形態(tài)化。涼山彝人有戰(zhàn)爭(zhēng)口訣，以為日、月、星辰、云霧、鷹、猴、熊、蜂、魚、鳥、人皆有仇敵，皆有戰(zhàn)爭(zhēng)。因此不詛咒戰(zhàn)爭(zhēng)，而頌揚(yáng)戰(zhàn)爭(zhēng)?！队?xùn)世經(jīng)》云，“戰(zhàn)爭(zhēng)之樂啊，矛與刀吉祥，袍與甲長(zhǎng)青。戰(zhàn)德永無疆！”彝人不特頌揚(yáng)戰(zhàn)爭(zhēng)，而且時(shí)時(shí)刻刻，在人的一生中做作戰(zhàn)的準(zhǔn)備，簡(jiǎn)直是在戰(zhàn)爭(zhēng)中生活。[3]???? 這個(gè)歷史傳說暗示了現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)生的事件。再者，古侯系和曲涅系距二十世紀(jì)五十年代初已有四十四代上下，[4]世代血仇的冤家戰(zhàn)爭(zhēng)是彝族人生活中常見的重要一環(huán)，它存在于對(duì)立的家支之間，以及任何擁有密切聯(lián)系的群體之間。格言：“冤家從開親產(chǎn)生，疾病從親戚家門傳來”。表示冤家關(guān)系與親戚關(guān)系是密切聯(lián)系的。在二十世紀(jì)五十年代初，世代血仇的冤家戰(zhàn)爭(zhēng)成為新中國(guó)人民政權(quán)制止的目標(biāo)，傷害與兇殺案由刑事訴訟所取代，大規(guī)模的暴力行為最后終于銷聲匿跡。???? 傳統(tǒng)的涼山社會(huì)為彝族生活之地，自成系統(tǒng)，不受漢人勢(shì)力的治理，也不受漢人的同化。這種情形何以持續(xù)至二十世紀(jì)五十年代？答案是冤家戰(zhàn)爭(zhēng)，或者說得精確些，是一系列黑彝家支對(duì)土司戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果。轉(zhuǎn)變進(jìn)程始于十九世紀(jì)初年以來，涼山腹心地區(qū)彝族家支勢(shì)力迅速壯大，通過戰(zhàn)爭(zhēng)，取代土司土目的勢(shì)力。利利土司被阿陸家、馬家從美姑驅(qū)逐至昭覺三灣河，后來又被八且家驅(qū)趕到西昌安寧場(chǎng)。沙馬土司原住昭覺古尼拉達(dá)，后被阿陸家、馬家逐出，遷住金陽。海乃土目在馬邊、峨邊勢(shì)力最大，但被恩扎家、阿侯家、蘇呷家聯(lián)合起來將他驅(qū)逐到金陽桃子坪。各個(gè)彝族家支經(jīng)過斷斷續(xù)續(xù)一百多年戰(zhàn)爭(zhēng)，其勢(shì)力從腹心地區(qū)擴(kuò)展到整個(gè)大涼山，對(duì)土司來說是一場(chǎng)十足的災(zāi)難，基本上失去了它擁有的土地和百姓，喪失了它原先對(duì)彝族家支的控制，而這意味各個(gè)獨(dú)立的彝族家支統(tǒng)治著涼山社會(huì)。土司不再是中央政府在涼山事務(wù)中一個(gè)有力的因素。???? 涼山彝族社會(huì)歷史文化進(jìn)步的結(jié)果，形成了一個(gè)地區(qū)法體系，其基礎(chǔ)不僅包括習(xí)慣法，也包括默契性協(xié)議，要求遵守“彝族家支一般大”的準(zhǔn)則。首先在于家支的神圣不可侵犯性，這是涼山彝族社會(huì)體系的基石。其次在于承認(rèn)均勢(shì)原則，也就是防止某一家支的霸主優(yōu)勢(shì)，社會(huì)共同維護(hù)各家支的獨(dú)立性。維持各家支的均勢(shì)，其后果就是導(dǎo)致各家支不斷相互戒備和相互戰(zhàn)爭(zhēng)，相應(yīng)地通過結(jié)盟與反結(jié)盟的辦法構(gòu)成各種不同關(guān)系?？偟膩碚f維持了涼山彝族家支的獨(dú)立可貴的意識(shí)，形成了一個(gè)基于相互尊重和承認(rèn)均勢(shì)的體系，即自立文化。然而彝族人的榮譽(yù)文化價(jià)值往往違背了均勢(shì)準(zhǔn)則。各家支的大小利益以最為多樣、最為可變的方式相互交織。每個(gè)交織點(diǎn)都使一套利益與另一套利益既聯(lián)結(jié)又彼此制約。每個(gè)交織點(diǎn)的廣泛效應(yīng)，顯然給家支提供一定量的內(nèi)聚力。家支間的冤家戰(zhàn)爭(zhēng)常常使得雙方的親戚家支參與其中，擴(kuò)大了冤家糾紛。這就長(zhǎng)期維持了“彝族家支一般大”的均勢(shì)，使涼山社會(huì)被各個(gè)家支分別控制，不能形成統(tǒng)一的局面。我們所知的涼山彝族社會(huì)家支林立的局面已存在一千多年，這個(gè)事實(shí)只有靠由榮譽(yù)文化價(jià)值觀牽出的總體利益的作用才能得到解釋。???? 涼山彝族歷史上的先賢們?cè)O(shè)計(jì)出一種政治體系：家支不論大小、貧富，都是平等的，誰也不怕誰。企圖以此遏制社會(huì)暴力，防止大家支采取絕對(duì)形態(tài)。這一均勢(shì)體系，實(shí)際沒有多大內(nèi)在的穩(wěn)定性。因?yàn)槿藗冋J(rèn)為獲得榮譽(yù)的手段就是戰(zhàn)爭(zhēng)。

（一）戰(zhàn)爭(zhēng)的起因與榮譽(yù)???? 涼山彝族人具有強(qiáng)烈的家支認(rèn)同意識(shí)。格言：“騎馬的是一個(gè)家支，走路的是一個(gè)家支，披蓑衣的也是一個(gè)家支;披蓑衣的家支，不怕持金棍的家支”。該格言闡明人們意識(shí)到另外家支的存在，這就激發(fā)起家支間的競(jìng)爭(zhēng)或歧視反應(yīng)。因此，個(gè)體為了滿足自尊感，就會(huì)積極看待自己所屬的家支群體，這就產(chǎn)生偏見。帶有家支偏見的人會(huì)過高評(píng)價(jià)自己的家支群體，而且會(huì)不分是非的支持家支的行動(dòng)。這種偏見必定引發(fā)沖突。我們從前輩民族學(xué)家馬長(zhǎng)壽先生《涼山羅彝考察報(bào)告·涼山羅彝區(qū)域紀(jì)行》中看到，如果人們對(duì)外家支或其祖先表現(xiàn)出輕蔑態(tài)度，就會(huì)引發(fā)嚴(yán)重的沖突：“晚時(shí)，馬馬與足實(shí)相偕至，主婦進(jìn)酒一壇、雞二只獻(xiàn)客。餐畢，乘間，吾與火塘圍坐諸羅彝縱論古侯、曲涅之盛衰與強(qiáng)弱。尼區(qū)足實(shí)為曲涅族之裔，乘酒宣言曲涅系族之富強(qiáng)有為，而予古侯族則鄙言之。主人素格馬馬為古侯族之裔，聞言頗憤，遂進(jìn)言曰：‘竹核、昭覺廣袤千百畝，固吾古侯家之地也。足實(shí)辯曰：‘而不聞新基與普雄二地之廣大乎？按馬馬為足實(shí)之內(nèi)弟，而足實(shí)之姑又為馬馬之母，且以前亦有姻誼，此世為婚姻之族也。遇此酒后閑話，論賓主，馬馬當(dāng)讓一步，論年齡，足實(shí)當(dāng)讓一步。況外賓在座，子女臨側(cè)，馬馬競(jìng)于食飯時(shí)咆哮而起，肆口謾罵。并且奔后房，擬取槍劍以擊足實(shí)。吾坐足實(shí)旁，頻言：馬馬酒醉，宜稍避其鋒。足實(shí)非特不聽勸告，且亦咆哮而起，跳高三尺，并肆罵曰：‘吾生命一條，終有一死。汝何必尋槍劍，敢以木柴擊我，亦算你有膽識(shí)也。時(shí)馬馬在里室咆哮，足實(shí)亦在室外咆哮，如二獸隔欄相斗，不相上下。時(shí)吾與盧正安（翻譯）力勸足實(shí)，馬馬兄弟與妹力勸馬馬，閉里室之門，始未肇事。否則吾等此行又費(fèi)周折也。俄頃，馬馬自里室出，始各言好如初。馬馬且對(duì)吾言;‘羅彝最講體面，能打能罵，才算丈夫。由此一事不難窺之家支及其祖先對(duì)于彼等言語、態(tài)度、行為影響之巨大?！边@一生動(dòng)事例說明：個(gè)人所屬的家族是個(gè)人自我榮譽(yù)的一部分——決定社會(huì)地位。兩個(gè)不同祖先的家支成員各自熱愛、忠誠(chéng)自己的家族，對(duì)另一家族持不同態(tài)度。這些發(fā)現(xiàn)有助于解釋彝族格言：“親戚，今年是我的親戚，明年又是別人的親戚，而家門永遠(yuǎn)是家門。”人們?yōu)楹纹蛔约旱募抑绱松钊肴诵?，主要的根源是人們?nèi)心的榮譽(yù)文化價(jià)值觀。???? 涼山彝人太講究面子（榮譽(yù)），即使一點(diǎn)細(xì)小事故，因?yàn)橛袀孀?，就要奮起打冤家戰(zhàn)爭(zhēng)。很多不勝枚舉的戰(zhàn)爭(zhēng)起因能用榮譽(yù)（無形資源）受損進(jìn)行解釋。我們以一個(gè)使人百思不解的事件為例。徐益棠先生《雷波小涼山之羅民·戰(zhàn)爭(zhēng)》調(diào)查報(bào)告，記述大涼山黃茅埂索諾吳奇家一子女，因其婿阿落家有人在她面前放屁做聲。歸家自盡，遂與阿落家發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。[5]1943年，布拖縣木耳鄉(xiāng)比補(bǔ)阿佐擔(dān)保漢商到九都魯希村賣鹽巴，漢商被比補(bǔ)阿第擋住強(qiáng)索半斤鹽巴，阿佐因失去面子，雙方打了九年冤家戰(zhàn)爭(zhēng)。[6]有人因?yàn)樽约旱呢i被他人打了一下，認(rèn)為受到羞辱失去面子，而自殺。一旦發(fā)生了命案，必定向冤家訴之戰(zhàn)爭(zhēng)。一般冤家戰(zhàn)爭(zhēng)不是為了兼并土地或掠奪娃子。①打冤家時(shí)燒對(duì)方村子的房屋，搶奪牛羊糧食。燒完搶完后仍然返回自己的村子。在戰(zhàn)爭(zhēng)中捉到對(duì)方的人，在調(diào)解時(shí)由對(duì)方贖回。對(duì)自殺或開戰(zhàn)中死亡者，按習(xí)慣法賠償命價(jià)或抵命。若弱勢(shì)的一方無法議和，又不堪敵方的壓迫，則棄地遷家遠(yuǎn)遁。

（二）戰(zhàn)爭(zhēng)的動(dòng)員???? 冤家戰(zhàn)爭(zhēng)不是死者或被羞辱者個(gè)人的事，而是全家支的事，首先由家支頭人舉行小型會(huì)議，聽取受害人的申述，若確定打冤家戰(zhàn)爭(zhēng)，就召開全家支會(huì)議。在全家支會(huì)議上，先由當(dāng)事人申述事件經(jīng)過，請(qǐng)大家協(xié)助雪恥。之后，主持會(huì)議的頭人作動(dòng)員發(fā)言，闡述個(gè)人糾紛與全家支的利害關(guān)系，格言：“不保護(hù)一個(gè)人，全家支會(huì)被殺光?！备髦档念^人也紛紛發(fā)言支持仇斗;好戰(zhàn)的青年更踴躍支持冤家戰(zhàn)爭(zhēng);黑彝家支所隸屬的白彝家支也積極支持仇斗，認(rèn)為是一種光榮，自己很有面子。他們說：“牛有勁在頸上，馬有勁在腰上，主子有勁在家支上;干就干到底，好人不怕死，真金不怕火燒?！睍?huì)議通過戰(zhàn)爭(zhēng)決議后，屆時(shí)黑、白彝各家支頭人率領(lǐng)本家支成員參戰(zhàn)。???? 戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員令的家支會(huì)議，首先是沖突一方的頭人對(duì)另一方進(jìn)行譴責(zé)，以引起與會(huì)者的憤怒感。這種憤怒感會(huì)促使人們采取一種非常激烈的仇斗策略。當(dāng)家支間發(fā)生沖突后，不是回避沖突，一開始就采用械斗來處理沖突，家支頭人和好斗的青年人們果斷而自信地闡述復(fù)仇的優(yōu)勢(shì)所在。為什么發(fā)生這種情況呢？這來源于涼山彝族獨(dú)特的榮譽(yù)文化。各個(gè)家支往往將自身看成是相互獨(dú)立的，是一律平等的，非常重視家支的自立價(jià)值。因此，家支非常愿意直面沖突，而不是回避沖突，采用戰(zhàn)爭(zhēng)方式來處理沖突。榮譽(yù)文化較少關(guān)注對(duì)方個(gè)人或家支的利益，意識(shí)不到自己與對(duì)方存在著共同利益，這會(huì)促使雙方家支以戰(zhàn)爭(zhēng)方式解決沖突。???? 冤家戰(zhàn)爭(zhēng)大多數(shù)處在一個(gè)逐步升級(jí)的過程，開始是采用比較溫和的戰(zhàn)術(shù)，如搶對(duì)方家支的牛羊，如果達(dá)不到目的，仇斗的一方就采用戰(zhàn)爭(zhēng)，表示是被逼迫的結(jié)果。這種轉(zhuǎn)變方式是將戰(zhàn)爭(zhēng)的責(zé)任轉(zhuǎn)嫁給對(duì)方。

（三）戰(zhàn)爭(zhēng)過程???? 每個(gè)家支作戰(zhàn)時(shí)的首領(lǐng)，是進(jìn)攻在前，撤退在后，勇敢善戰(zhàn)的人。人們稱之為“扎夸”。???? 出征時(shí)，參加戰(zhàn)爭(zhēng)的人要穿上最好的服裝，背上槍支，表示出誓死而戰(zhàn)的英雄氣概。格言：“在戰(zhàn)場(chǎng)上休想活，在田地里休想死?！睘榱嗽鰪?qiáng)群體的凝聚力，還舉行誓師儀式，打雞打?；ワ嬔?，發(fā)誓擊敗冤家。作戰(zhàn)時(shí)，十五六歲的男孩就參加戰(zhàn)爭(zhēng)鍛煉，二三十歲的青年是作戰(zhàn)主力。打冤家戰(zhàn)爭(zhēng)沒有一定方式。各家支頭人暗中率領(lǐng)家支成員，以支為單位，分路前往預(yù)定的陣地，待機(jī)采用襲擊戰(zhàn)術(shù)。當(dāng)攻入對(duì)方的村子后，不殺婦女。若與對(duì)方有姻親關(guān)系，不進(jìn)行燒殺搶掠。若對(duì)方屬于敵對(duì)家支，多伴隨燒殺搶掠。在戰(zhàn)爭(zhēng)中掠得的牲畜、糧食，原則上是平均分配給參戰(zhàn)人員。???? 在作戰(zhàn)時(shí)，都是個(gè)人自備槍彈和口糧。戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)間只用半天或一天，往往死傷一、二人即行退卻或罷戰(zhàn)。???? 涼山彝人從小就受擲石、放犬、舞矛、擊劍、騎馬、射箭的良好訓(xùn)練。戰(zhàn)場(chǎng)是使每一個(gè)參戰(zhàn)的男子獲得成功立業(yè)、建立他一生基礎(chǔ)的場(chǎng)所。當(dāng)然對(duì)于戰(zhàn)利品的獲得也是他們參戰(zhàn)的權(quán)利。這種環(huán)境下成長(zhǎng)的兒童、青年就特別具有攻擊行為。這是游牧社會(huì)的遺俗。因此，常見青年男子嬉戲或酒后爭(zhēng)論等等小事，當(dāng)一方認(rèn)為自己未獲得“尊重”而發(fā)生致命的暴力，成為殺人犯或被害人，這就極可能發(fā)生嚴(yán)重的冤家戰(zhàn)爭(zhēng)。這種暴力文化的核心價(jià)值觀就是獲得尊重，獲得榮譽(yù)（面子），是游牧民族文化的呈現(xiàn)。

（四）戰(zhàn)爭(zhēng)的和解???? 冤家雙方在一次戰(zhàn)爭(zhēng)后，最需要第三方介入調(diào)解，其效果才可能最好。調(diào)解人多是雙方的親戚或朋友。調(diào)解人知道各種各樣冤家戰(zhàn)爭(zhēng)和解的結(jié)果，知道如何評(píng)判命金的多少，而且能說會(huì)道，具有公正的態(tài)度，素為敵對(duì)雙方所欽佩者。調(diào)解過程中勝者一方對(duì)敗者無顯著的特殊權(quán)利，最重要的問題是賠償死亡者的命價(jià)。命價(jià)有二種：一是戰(zhàn)爭(zhēng)責(zé)任所在的命價(jià)，一是戰(zhàn)爭(zhēng)中死傷人數(shù)的命價(jià)，死傷較少的一方應(yīng)賠付死傷較多一方若干銀子。惟戰(zhàn)敗者所損失的財(cái)產(chǎn)（牲畜與房屋折算實(shí)價(jià)），在應(yīng)賠的命金里扣除。談判條件取得雙方認(rèn)同后，乃由筆摩（巫師）主持打雞或打牛，飲血酒盟誓，表示和好，就可彼此開親，放棄復(fù)仇愿望。償付命金，可以分期付，也可用牛羊田地槍支折價(jià)。和解沒有契約，以口為說，很少有人反悔。若反悔，會(huì)被社會(huì)輿論輕視，丟掉“面子”（榮譽(yù)），并受到神靈的懲罰。涼山彝族的習(xí)俗，不論冤家雙方力量怎樣懸殊，很少有自身出面要求調(diào)解的，盡管戰(zhàn)不過對(duì)方，也要咬緊牙關(guān)爭(zhēng)斗下去，否則會(huì)丟掉“面子”。這時(shí)，政治人物德古出面調(diào)解爭(zhēng)斗，勸強(qiáng)勢(shì)一方應(yīng)有寬恕之心，格言“心中有劍，可斬惡魔”。彝人盛行的觀點(diǎn)認(rèn)為家支具有內(nèi)在的理性，而且總是傾向于作出和平妥協(xié)，并尊重常識(shí)。因此，家支平等成為社會(huì)秩序的首要目標(biāo)。依據(jù)習(xí)慣法，提出一項(xiàng)能協(xié)調(diào)雙方最根本利益的協(xié)定，一方賠禮道歉，對(duì)受害方進(jìn)行賠償，最終達(dá)到放棄復(fù)仇的愿望。這種寬恕美德，在涼山社會(huì)不斷得到倡導(dǎo)和強(qiáng)調(diào)。?二、榮譽(yù)文化獨(dú)特性涼山彝族處在被四周漢族所包圍的環(huán)境中，這種地理環(huán)境使它有可能接納并吸收漢文化。可是直至二十世紀(jì)四十年代末，漢文化對(duì)涼山彝族社會(huì)歷史文化發(fā)展的影響并不顯著。這兩個(gè)毗鄰而居的民族，文化距離卻頗遠(yuǎn)。可見，涼山彝族文化在進(jìn)化中一直有牢固的民族連續(xù)性，民族精神從來沒有喪失。我們可以把它看成彝族文化的一個(gè)獨(dú)立分支。???? 涼山彝族家支是社會(huì)政治組織的單位;沒有家支，個(gè)人就不可能在這種高山老林的環(huán)境中生存下來，因此需要家支內(nèi)部的團(tuán)結(jié)一致，互助互濟(jì)，個(gè)人效忠于自己的家支，達(dá)到與家支融為一體，服從其一切習(xí)俗、習(xí)慣法。家支本身作為一個(gè)集體，幾乎完全無意服從其他家支，因此也無意服從任何外界的權(quán)威，對(duì)外部是持懷疑態(tài)度、不妥協(xié)態(tài)度的。這是涼山社會(huì)沒有出現(xiàn)地方性權(quán)力機(jī)構(gòu)的重要原因。???? 榮譽(yù)是人類社會(huì)普遍存在的一種心理現(xiàn)象，涼山彝語“碩”（榮譽(yù)、面子），它在彝人的日常生活中顯得格外重要，是一種社會(huì)價(jià)值觀。榮譽(yù)不僅是理解涼山彝人的精神結(jié)構(gòu)，也是理解涼山社會(huì)結(jié)構(gòu)的至關(guān)重要的一把鑰匙。人們?yōu)椴┑靡粋€(gè)清白無瑕的外在形象是涼山彝族人的性格。冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的成因，通常起因于在熟人間的微小糾紛;大量的受訪者的共識(shí)是：“冤家械斗之所以容易造成，就是因?yàn)橐腿颂v究面子。即使是極細(xì)小的事故，但有傷面子，就奮起打冤家。愛面子甚于生命，所以輕生自殺的事太多了。一旦發(fā)生人命，冤家糾紛就演變成為戰(zhàn)爭(zhēng)。”徐益棠先生《雷波小涼山之羅民·戰(zhàn)爭(zhēng)》列出冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的起因有：1.有被他氏族人污蔑而自殺者。2.因與他氏族人嬉戲或酒后爭(zhēng)論而被殺者。3.因被他氏族人侮辱，失面子，而他氏族人不肯賠禮者。4.本家女子因被別家男子誘奸而不肯賠禮者。5.討債不遂，因而憤恨服毒自殺者。6.買賣上因被他氏族人欺誣或吃虧而不肯賠償損失者。7.報(bào)復(fù)祖先宿仇者。8.土地娃子被他氏族人侵奪而不肯退還者。從總體上看，冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的主因不是“爭(zhēng)奪娃子、土地和其他物質(zhì)利益的奴隸主間的戰(zhàn)爭(zhēng)”;也不是奴隸制度助長(zhǎng)了冤家戰(zhàn)爭(zhēng)，而是榮譽(yù)文化的力量。人們希望對(duì)那些怠慢自己榮譽(yù)的事件實(shí)施報(bào)復(fù)，必須通過仇斗來保護(hù)自己，即使這樣做不再會(huì)給自己和自己的家支帶來經(jīng)濟(jì)利益。用社會(huì)形態(tài)理論作為解釋冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的起因，不能幫助我們?nèi)フJ(rèn)知涼山彝族社會(huì)及其歷史發(fā)展過程的各種因素。???? 榮譽(yù)文化反映的是彝族人的心理，是影響人們行為方式的基本信念。冤家戰(zhàn)爭(zhēng)是舊有榮譽(yù)文化的最后堡壘。人民政府經(jīng)過艱難的歷程，指導(dǎo)著涼山彝族人如何看待捍衛(wèi)榮譽(yù)的一套信念、態(tài)度和見解，使它們的榮譽(yù)價(jià)值觀不再?gòu)?qiáng)調(diào)以暴力自衛(wèi)，逐漸趨于精神化、道德化。[7-8]從1951年到1954年，政府調(diào)解大小新舊冤家事件超過一萬二千件，僅布拖縣至1956年底就調(diào)解了二千余件，金陽縣僅在1955年上半年就調(diào)解了一千多件，最終導(dǎo)致涼山彝人冤家戰(zhàn)爭(zhēng)的消失。因此，對(duì)涼山彝族冤家戰(zhàn)爭(zhēng)心理研究，說明文化的重要作用，更印證了文化模式是可以改變的理論。

注釋：???? ①娃子：四川漢族方言，彝語“節(jié)”的譯名。傳統(tǒng)的涼山社會(huì)，黑彝是貴族階層，白彝、阿加、呷西是被治理的階層。娃子是泛指居于從屬地位的白彝、阿加、呷西三個(gè)階層。??????參考文獻(xiàn)：???? [1]胡慶鈞.涼山彝族奴隸制社會(huì)形態(tài)[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1985：303.???? [2]涼山彝族奴隸社會(huì)編寫組.涼山彝族奴隸社會(huì)[M].北京：人民出版社，1982：148.???? [3]馬長(zhǎng)壽.涼山羅彝考察報(bào)告[M].成都：巴蜀出版社，2004：429.???? [4]四川省涼山彝族社會(huì)歷史調(diào)查（綜合報(bào)告）[M].成都：四川省社會(huì)科學(xué)院出版社，1985：144.???? [5]徐益棠.雷波小涼山之羅民[M].成都：私立金陵大學(xué)中國(guó)文化研究所，1944：56.???? [6]布拖縣則洛鄉(xiāng)調(diào)查[M].北京：全國(guó)人民代表大會(huì)民族委員會(huì)辦公室編，1957：55.???? [7]有關(guān)涼山彝族社會(huì)歷史若干情況[M].北京：全國(guó)人民代表大會(huì)民族委員會(huì)辦公室編，1957：33.???? [8]韋清風(fēng)，等.涼山彝族奴隸社會(huì)的變革（檔案資料摘編）[M].中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族研究所，1981：71-76。???? [9]伍精華.涼山的變遷[M].北京：民族出版社，2002：90-92。