劉思禾

孟子的時代，人性是一個熱門話題。人的根本究竟是怎樣的？和現(xiàn)實(shí)中的善惡又有什么關(guān)系？孟子認(rèn)為，人性的根本不是自然屬性，也不是社會屬性，而是人內(nèi)在具有的對同類相愛相敬的能力。因而，人性是善的。至于為什么會有那么多惡人惡行，那是因?yàn)槿藘?nèi)在的善性被湮沒了，于是，修養(yǎng)就是回歸自己最本來的心性。孟子提出的性善論，這是他在思想史上最大的貢獻(xiàn)。孟子之后，性善論受到一些批評，也得到很多發(fā)展，后來成為了中國社會主流的看法，一直影響到現(xiàn)在。

一

孟子曰：“所以謂‘人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！?（《公孫丑》上）

【注釋】孺子：小孩。怵惕惻隱：音chù tì cè yǐn。怵惕，驚恐害怕。惻隱，同情憐憫。鄉(xiāng)黨：泛指鄉(xiāng)里。羞惡：羞恥和憎惡。惡：音wù。端：開端，萌芽。

【解說】孟子性善說是從一個思想實(shí)驗(yàn)開始的。他假想了這樣一個情境：有一個小孩子在井邊玩耍，忽然掉了進(jìn)去。假設(shè)我們就在附近，無意中恰好看到，就在那一瞬間，內(nèi)心最直接的反應(yīng)是怎樣的？我們不認(rèn)識這個小孩子的父母，也沒有想到為了別人的贊譽(yù)而做什么，也不是害怕小孩子的驚呼。我們的反應(yīng)和具體情況沒有任何聯(lián)系，我們只是遭遇了同類忽然陷入險境的情況。孟子的答案是：在那個時候，人的內(nèi)心一定充滿驚動憐憫，他稱作怵惕惻隱。這就是仁的起點(diǎn)。我們?yōu)槭裁匆凑杖嗜バ惺履兀烤褪且驗(yàn)槲覀儍?nèi)心有一種天然的對同類的感通能力。其他如義、禮、智也是如此，羞恥和厭惡之情是義的起點(diǎn)，待人辭讓是禮的起點(diǎn)，辨別是非是智的起點(diǎn)，我們內(nèi)心的這些最真實(shí)的活動是一切善行的源頭，而這些活動來自人性本身，所以人性是一切善行善念的根。孟子說：仁義禮智不是外邊給我的，而是我本來就有的東西，就像人有四肢一樣，他把這叫做良知良能，這就是性善。孟子樂觀地認(rèn)為，人只要充分培養(yǎng)自己的心性，那么善就像泉水有源頭一樣充盈而出，世間的一切美好都會由此而展開。

二

告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！泵献釉唬骸八艧o分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?（《告子》上）

【注釋】湍水：激流。湍：音tuān。顙：音sǎng，額頭。

【解說】孟子的時代，對人性問題有很多回答。有的人認(rèn)為人性和善惡沒有關(guān)系，有的人認(rèn)為人性可以為善也可以為惡，有的人認(rèn)為有些人性善，有些人性惡，再后來荀子則主張性惡。孟子的性善說是與當(dāng)時不同學(xué)說辯爭中豐富和發(fā)展的，其中他最強(qiáng)悍的對手就是告子。告子的看法和今天我們大多數(shù)人的看法相近，他說：人性就像激流，誰也不知道水會流向什么地方。在東邊引個口子，就向東邊流；在西邊引個口子，就向西邊流。這和人性是一樣的，分不出善和不善。告子的意思是：人性只是一種自然的材質(zhì)，外部的條件如何變化，它就會跟著發(fā)生變化，故而人性中沒有根本的善，善不過是一種社會規(guī)范下的行為。這種理解對儒家是致命的，如果道德行為只是社會塑造出來的，那么善和惡就是偶然的，隨環(huán)境而變化。這是真的嗎？孟子的回答很精彩，他抓到了要害：如果說水是不分東和西的，那水還不分上和下嗎？水無論是向東向西，最后一定是向下?。〖词刮覀冇萌肆硖Ц咚?，高過額頭，越過高山，那不過是借助形勢，最終還是要落下來，這是水的本性。人也同樣，人性向善就像水性向下一樣，總有一個自然的不得不如此的能力，指向善的方向，這才是人性。孟子和告子辯論的關(guān)鍵是，告子強(qiáng)調(diào)人性是一種平面的東西，人性的可能性是一種平面的可能性。而孟子主張人性是一種有深度的東西，人性的可能性是一種縱向的可能性。而后一種可能才是真正屬人的、使人成為人的東西。這是孟子的卓識，值得后來人思考。

三

孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于本也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?！?（《告子》上）

【注釋】牛山：齊國都城臨淄附近的山。萌蘗：植物的小芽。蘗：音niè。濯濯：音zhuó zhuó，山上沒有植被，光禿禿的樣子。梏亡：受束縛而喪失。梏：音gù。鄉(xiāng)：即向，方向。

【解說】如果人性是善的，現(xiàn)實(shí)中為什么有那么多惡人惡行呢？孟子的回答是：本性再美好，也應(yīng)該注意存養(yǎng)，不能一味揮霍、摧殘，否則也會敗壞。他舉牛山的植被為例，說明這個道理。牛山是臨淄附近的山，植被原本很豐美，可是因?yàn)樵诙汲墙?，?jīng)常有人去砍伐，又有人去放牧牛羊。哪怕日夜休養(yǎng)，雨水滋潤，也不能恢復(fù)，山漸漸就禿了。人們看到山是禿的，就說沒有植被，難道山本來是這樣嗎？孟子接著說：人不是也這樣嗎？本來都有仁義之心，后來喪失掉了，就像斧子砍伐植被一樣，人性還怎么會那么好？人每天的氣息都差不多，好惡也差不多。要是夜晚寧靜時的心氣沒辦法留存，就和本來的心性越來越遠(yuǎn)，那么就和禽獸差不多了。人們看到這樣子，以為人性是惡的，難道那是人性的本來樣子嗎？所以，孟子對人性和修養(yǎng)的最終結(jié)論是：得到養(yǎng)護(hù)，什么都會生長，失去養(yǎng)護(hù)，什么都會消亡。