鄧紹風(fēng)
摘 要 本文將通過(guò)對(duì)墨家主要思想內(nèi)核的“兼相愛(ài)”、“尚同”、“尚賢”論述以及與儒家思想核心的“仁愛(ài)”觀的比較,探索墨家學(xué)說(shuō)的思想內(nèi)涵及當(dāng)代意義。墨家學(xué)說(shuō)作為先秦顯學(xué)之一,其提出的很多政治和倫理道德學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)及現(xiàn)今社會(huì)有著深刻的啟示意義。
關(guān)鍵詞 兼相愛(ài) 仁愛(ài) 尚賢 尚同 儒墨之辨
墨學(xué)作為與儒學(xué)并立的先秦兩大顯學(xué),與儒學(xué)有著一樣深刻的思想內(nèi)涵,以及具有難能可貴的現(xiàn)實(shí)意義。
“墨家者流,蓋出清廟之守?!庇纱丝梢?jiàn),墨家一派的起源和儒家一樣與禮儀有一定的關(guān)系。還有在《漢書·藝文志》)記載“墨子之學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù)”(《淮南子·要略》)。因此我們?nèi)迥梢哉f(shuō)是同源異流的。下面主要從墨家的“尚同”“尚賢”“兼愛(ài)”核心內(nèi)容來(lái)簡(jiǎn)單闡述墨家的思想概況、儒墨之分、及墨家學(xué)說(shuō)的當(dāng)代意義。
一、以“尚同”“尚賢”“兼愛(ài)”為核心的公共功利主義思想
我在論述墨家思想之時(shí)之所以要在定義功利主義之時(shí)前面加一個(gè)“公共”限定,其實(shí)是為了我們把墨家的功利主義思想與我們一般意義上所謂的功利主義混淆起來(lái)。墨家功利主義不是西方所謂那種以個(gè)人的最大幸福為出發(fā)點(diǎn)的功利主義而是一種始終把集體公共利益最為最高出發(fā)點(diǎn)的功利主義。它實(shí)現(xiàn)利益的道路與西方所說(shuō)的功利主義是完全相反的兩條道路,前者實(shí)現(xiàn)利益是有個(gè)人到集體而墨家是由集體到個(gè)人。它的提出完全是由于墨家所處的時(shí)代環(huán)境:社會(huì)動(dòng)蕩民眾疾苦。墨子認(rèn)為出現(xiàn)這些狀況的原因是社會(huì)成員之間“不相愛(ài)”,人人自私自利,損人利己。因此,只要人們“兼相愛(ài)”,天下就會(huì)得到治理,而達(dá)到人人“交相利”的社會(huì)。
墨家的最終理想是要達(dá)到“君臣父子皆能慈孝”的“天下之至道”,現(xiàn)實(shí)操作層面有兩條路可以走,就是“尚賢”和“尚同”之路。墨子認(rèn)為“尚賢”是為政之本,要使國(guó)家富足安定就要使國(guó)之賢良之士富足、顯貴,尊重他們,這樣國(guó)家賢良之士就會(huì)多起來(lái)。而“尚同”更多地是在國(guó)家意識(shí)形態(tài)和教化方面來(lái)說(shuō),《尚同》三篇的核心就是國(guó)家要有一個(gè)統(tǒng)一的道德十分評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),這樣人民思想才能統(tǒng)一,天下得到治理。這里墨家的“尚賢”雖然講的人才選拔,選用賢能之士,但其側(cè)重和思想內(nèi)涵是跟儒家不同的。“有能則舉之,無(wú)能則下之”(《墨子·尚賢上》)“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之”(《墨子·尚賢上》)及“官無(wú)常貴而民無(wú)終賤”(《墨子·尚賢上》)這里體現(xiàn)了墨子選擇賢士跟儒家不同側(cè)重于個(gè)人品德和個(gè)人出身,墨家在乎的是“能”,即“事能”,墨家更看重賢能之士的才能而非品德,當(dāng)然墨家也重視品德修養(yǎng)。這也決定了儒墨對(duì)于自然科學(xué)及懷有一技之長(zhǎng)的能工巧匠的態(tài)度,儒家視那些技術(shù)為“奇技淫巧”,可見(jiàn)其貶低之意。在儒家那里關(guān)乎技術(shù)的學(xué)說(shuō)連“小學(xué)”都算不上,而墨家恰恰是非常重視這些技術(shù)的。這里還體現(xiàn)了儒墨的一個(gè)不同就是剛剛提到的墨家選官不在出生的兼愛(ài)思想,這與儒家“大人世及以為禮”“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出.......庶人不議”(《論語(yǔ)·季氏》)的重視宗法血統(tǒng)出身是極其不同的,體現(xiàn)出了墨家平等的平民思想。墨家的思想最體現(xiàn)平等的是就連最高統(tǒng)治者的天子也“選擇天下賢良、圣知、辯慧之人,立為天子”(《墨子·尚同中》)這些平等思想在當(dāng)今社會(huì)來(lái)看,是墨家思想超越儒家思想之處,是儒家思想遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能比擬的。
二、墨家公德與儒家私德之區(qū)分
我在這里討論的公德與私德只是一個(gè)中立名詞,,并無(wú)任何褒貶之義。儒墨兩學(xué)派最大的不同源于各自學(xué)說(shuō)核心的“仁愛(ài)”與“兼愛(ài)”之不同。儒家的“仁愛(ài)”是推己至人的一種實(shí)踐過(guò)程,而墨家的“兼愛(ài)”則是“愛(ài)己”與“愛(ài)人”同時(shí)展開(kāi)的一種活動(dòng)。儒家“仁愛(ài)”思想總結(jié)起來(lái)就是“己所不欲,勿施于人”(《論語(yǔ)·顏淵》)以及孟子主張的“仁、義、禮、智”(《孟子·公孫丑上》)“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也;樂(lè)之實(shí),樂(lè)斯二者,樂(lè)則生矣。”(《孟子·離婁上》)從這里可以看出儒家“仁愛(ài)”思想就是一種建立在以“我”為中心的私德倫理道德規(guī)范之上。個(gè)人私德于社會(huì)公德具有先天優(yōu)先性?!爸螄?guó)、平天下”的前提就是“修身、齊家”。服務(wù)公共利益是在個(gè)人私德完善的前提下展開(kāi)的。
雖然儒家恥于言利,但在實(shí)際生活之中當(dāng)個(gè)人利益與集體利益沖突之時(shí)儒家的行動(dòng)選擇與其恥于言利的態(tài)度是大相徑庭的,儒家往往會(huì)在行動(dòng)中選擇前者。儒家仁愛(ài)是有先后等差的,其先后順序就是“親親”而后“仁民”最后“愛(ài)物”即“親親而仁民,仁民而愛(ài)物”這就是儒家面臨現(xiàn)實(shí)選擇時(shí)的指導(dǎo)原則。下面這則孔子關(guān)于“父攘羊而讓子證之”的例子中更能看出儒家重視私德。當(dāng)父親攘了羊兒子該作何選擇時(shí),孔子給出了他的回答:“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”(《論語(yǔ)·子路》)由此觀之,儒家所提的道德倫理規(guī)范沒(méi)有客觀性和普適性,完全依行動(dòng)主體的“我”所處的環(huán)境而變化。從這里又引出儒家“仁愛(ài)”思想的核心即是“孝”,我們可以清晰地認(rèn)識(shí)到儒家倫理道德本質(zhì)上是一種私德倫理規(guī)范,就像前面論述過(guò)的儒家的“仁愛(ài)”是有親疏遠(yuǎn)近,高低貴賤之分的?!熬觿?wù)本,本立而道生。孝弟也著,其為仁之本與”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)孔子所講的仁愛(ài)先從“愛(ài)己”和親人開(kāi)始,然后退而廣之。即“先愛(ài)己”而后才能“泛愛(ài)眾”。這些并不是說(shuō)儒家并不注重公德,只不過(guò)他們的公德是在私德建立的基礎(chǔ)之上的,通過(guò)私德推廣,最后使關(guān)于自身修養(yǎng)的私德成為一種廣為接受的社會(huì)公德,簡(jiǎn)而言之是使私德公德化達(dá)到理想的大同社會(huì)。
與出身于士族的儒家弟子不同,墨家學(xué)派創(chuàng)始人墨子出身于平民而且一身處于勞動(dòng)之中,他主張的仁義道德在本質(zhì)上與儒家所講的“仁義”相去甚遠(yuǎn)。由于所處的社會(huì)地位不同,出身于士族的儒家更多地是利益既得者。雖然兩家的目的是要穩(wěn)定社會(huì)發(fā)展生產(chǎn),但儒家更側(cè)重于維護(hù)以血緣親情為基礎(chǔ)的宗法禮治社會(huì),而墨家大部分出身于社會(huì)底層,有很大一部分是手工業(yè)者,他們有不同于儒家的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),他們主張“兼相愛(ài)”“交相利”的公德倫理,對(duì)于我們今天建設(shè)公德社會(huì)是有啟示意義的。
實(shí)現(xiàn)墨子所言的“交相利”的理想。我們可以從國(guó)家和個(gè)人兩個(gè)方面入手。在國(guó)家交往中我們應(yīng)以“非攻”為交往原則,在人與人交往中我們?cè)撘浴凹嫦鄲?ài)”為處事原則,其實(shí)兩點(diǎn)可以合為一點(diǎn)即“兼相愛(ài)”,“非攻”不過(guò)是“兼相愛(ài)”在國(guó)家交往層面的具體體現(xiàn)而已?!爱?dāng)察亂何自起?起不相愛(ài)。臣子不孝君父,所謂亂也。子自愛(ài)不愛(ài)父,故虧父而自利。弟自愛(ài)不愛(ài)兄,故虧兄而自利;臣自愛(ài)不愛(ài)軍,故虧君而自利,此所謂亂也?!保ā赌印ぜ鎼?ài)上》)墨子觀察動(dòng)亂所起的原因認(rèn)為就是人們只知“自愛(ài)”所以“虧人自利”而別相惡,就像儒家主張的“愛(ài)有等差”人們優(yōu)先“自愛(ài)”。因?yàn)槲覀冎挥小凹嫦鄲?ài)”才能消除動(dòng)亂,人民幸福。那么“兼相愛(ài)”該如何具體做呢?墨子給出了他的回答:“視人之國(guó)若視其國(guó),視人之家若視其家,視人之身若視其身。”(《墨子·兼愛(ài)中》)“愛(ài)人者必見(jiàn)愛(ài)也,惡人者必見(jiàn)惡也”(《墨子·兼愛(ài)下》)“王道蕩蕩,不徧不黨;王道平平,不徧不黨”只有這樣才能達(dá)到墨子所言的惠君、慈父、孝子、友兄、悌弟“交相利”的社會(huì)。由此可見(jiàn)墨子先通過(guò)建立集體公德才培育個(gè)體之私德。即可以看成一個(gè)由兩條線交叉形成的“十”,“愛(ài)己”與“愛(ài)人”由互相交叉的點(diǎn)同時(shí)開(kāi)始向四周擴(kuò)散,形成無(wú)高低等差的“愛(ài)”的平面,在一個(gè)平面上所有的“愛(ài)”的點(diǎn)都是處于同一水平線上的。這與儒家使私德公德化的道德截然相反,儒家的愛(ài)就像一條射線,“愛(ài)己”就是那個(gè)端點(diǎn),所有的愛(ài)都有這個(gè)端點(diǎn)發(fā)出,在一條射線上的各個(gè)點(diǎn)是有先后次序之分的,所有的點(diǎn)都源始于“愛(ài)己”之端點(diǎn)。在墨子那里注重公德表現(xiàn)在所有人都是平等,平等的義務(wù)與權(quán)利,這與儒家的私德理念是不相容的。在任用官吏上墨子主張“尊賞賢而任使能,不黨父兄,不徧富貴,不嬖顏色”(《墨子·尚賢中》)雖然儒家也提倡任用賢士但在實(shí)際執(zhí)行中有時(shí)是與自己所言相悖的。儒家有時(shí)把私德實(shí)現(xiàn)建立在損壞公德之上。當(dāng)舜當(dāng)上天子時(shí),封屢次想致他于死地的弟弟象為諸侯,面對(duì)萬(wàn)章的質(zhì)問(wèn),孟子為此辯解道:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,親愛(ài)之而已矣。親之,欲其貴也;愛(ài)之,欲其富也。封之有庳,富貴之也。身為天子,弟為匹夫??芍^親愛(ài)之乎?”(《孟子·萬(wàn)章上》)可見(jiàn)在私人親情面前,公共利益完全讓步于私利的實(shí)現(xiàn),因?yàn)橐蔀橐粋€(gè)圣人首先就要是一個(gè)私德完滿之人,公德退而其次。
三、結(jié)語(yǔ)
儒墨共同發(fā)端于大動(dòng)蕩的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,在較長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)是并立的兩大顯學(xué),但秦之后兩大學(xué)派卻形成截然不同的命運(yùn)。儒學(xué)成為成為顯學(xué)一直影響中國(guó)直到新文化運(yùn)動(dòng)之前,期間有漢、宋兩朝把儒家定為官方學(xué)說(shuō),后來(lái)的所謂明清心學(xué)也不過(guò)是儒學(xué)的發(fā)展。而墨學(xué)在秦之后就沒(méi)落以致最后成為絕學(xué),直到近代才被重新重視。我認(rèn)為究其原因主要有三點(diǎn):(1)中國(guó)社會(huì)從漢至清一直是一種倫理親情的封建家長(zhǎng)制社會(huì),其特點(diǎn)是重視私德,重視慈孝等倫理親情,而孟子非墨及墨子“兼相愛(ài)”的公德思想是不能為當(dāng)時(shí)人們思想所能接納的;(2)國(guó)家主要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定了儒墨的命運(yùn),儒家學(xué)說(shuō)的思想特點(diǎn)是建立在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的家庭倫理,而墨家成員大多來(lái)自手工業(yè)者其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是類似于西方所謂的市民階層,這一階層在傳統(tǒng)的中國(guó)這會(huì)中不是主要的社會(huì)階層,中國(guó)社會(huì)還是一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)所以其經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)及階層限制了其傳播;(3)墨家思想跟中國(guó)人傳統(tǒng)的思維特點(diǎn)不同,中國(guó)人從來(lái)不重視具有實(shí)際功效的學(xué)說(shuō),而更注重人際關(guān)系的處理及在此之上的天人關(guān)系的考慮,中國(guó)古代有大小學(xué)之分,關(guān)于技術(shù)的學(xué)說(shuō)連小學(xué)都算不上,完全被排擠在知識(shí)殿堂之外。而立足于手工業(yè)者的墨家其《經(jīng)上》、《備水》等眾多篇幅都是講實(shí)際技術(shù)的,所以在科舉制的社會(huì)中很少有人去接觸這些無(wú)用之學(xué),大家重視的是治國(guó)、平天下之學(xué)。
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